Previously in verse eight Lord Krishna revealed that He is the Supreme Absolute Truth, the Ultimate Reality and the cause and origin of all.

Now He is being requested to elaborate in more detail and supply further facts about His vibhūti or Supreme transcendental perfection and His Supreme yoga, in regard to His Supreme rulership throughout all creation.

Arjuna confesses that listening to His unparalleled instructions is exactly like ambrosial nectar and he is never satiated by it.

“न जायतेऽर्दयति च सम्सार, इति जनार्दनः | तथा च वामव्यशाखायाम् - स भूतः स जनर्दन इति स ह्यसीत् स नाऽसीत् सोऽर्दयति || इति |” - Though unborn yet He removes the miseries of life, therefore, is known as Janaardana, thus in Baabhravya section – “He is the Being; He is Janardana, i.e. not born, yet removing the afflictions”.

18 “In detail Thy Yoga (Wondrous Power) and Thy self-manifestation, O World-destroyer, once again do Thou recount: for, never am I sated whilst I am listening to Thy ambrosial (speech).” (190) Oh (Master of the entire class of beings), do tell me all the emanations which I ask Thee (about); and pray do not hesitate and say “Why tell them over and over again”,? Let not such doubts touch Thy mind, Oh Janārdana. None can be glutted even with the usual drink—beloved of God—that nectar which is a twin of the all-devouring-poison (Kālakuta)—that nectar which was drunk by the Gods for fear of very death; and yet as many as 14 Indras rise and fall from that seat of immortality during the time span of the creator’s day. A mere extract churned out of the sea of milk, it deluded mortal men into the belief that it is the giver of immortality. Even such a sweet taste—a trivial drink cannot clog any one, and is held in such high esteem. What a glorious drink then is Thy sacred Words? It is verily super-nectarine. It is of eternity, self-existent and self-same, and not made by churning of the sea of milk with the churning rod ‘Mandaragiri’ mountain. It is neither thin nor thick; it is without any taste or smell and is one which is within easy reach of any one who yearns for it. No sooner does Thy sweet word meet the ear, than the entire worldly life vanishes like an empty dream and the soul ever grows from strength to strength of its deathless eternal life; of the talk of birth and death, no trace remains; and the supreme bliss of self-realization reigns, in and out. And any one who by good luck drinks in that super-nectar of Thy word, he is thereby raised to the Divine Being itself. It is no wonder then that I cannot take it to satiety when Thou art the giver of it. By the love of Thy dearest name, have I lived all my days. So at last did I find Thee and live in Thy very presence; and now Thy talk is a flow of soul out of the ecstasy of bliss. I know not words befitting this great joy that is beyond compare; I am thus eagerly yearning to hear the same words from Thee over again. Is the Sun that rises every day ever stale, or otherwise the worse for age? Can any one treat the all-purifying fire as unholy or befouled? Or can any one dub the ever-flowing holy Ganges as unwashed and musty? The supreme nectar (of words) which has been flowing from Thy mouth, is the very Absolute Brahman Word, made flesh and blood, and bodying forth; and I feel as if I am enjoying the fragrance of the flower of the sandal tree!” At these words of Arjuna, Lord Krishna’s body began to quiver with joy of divine ecstasy. Said he to himself “This Arjuna has become a true nursery for the plant of God’s devotional knowledge.” Thus Lord Krishna’s mind was full to overflowing with the joy of divine vision at sight of the great love felt by Arjuna. The Lord checked that feeling and spoke thus:

'Vistareṇātmano yogam vibhūtim ca janārdana'—Lord Kṛṣṇa, explained the topic of knowledge (Wisdom) with realization, in the seventh and the ninth chapters, in detail, but He was not satisfied. So He Himself started the topic again, in the tenth chapter, by asking Arjuna to listen to His supreme word. Arjuna's attention was drawn particularly towards the Lord's grace, and His glories. So he requests Him to tell him further in detail, of His glories and His power of Yoga, so that he may be endowed, with unfaltering devotion to Him

'Bhūyaḥ kathaya trptirhi śrṇvato nāsti me'mṛtam'—Arjuna wants to know what is decidedly good for him (Gītā 2/7; 3/2; 5/1)

and Lord Kṛṣṇa has declared, that he who knows in reality, His divine glory and power, is endowed with unfaltering devotion (Gītā 10/7). So Arjuna thinks, that it is an easy means, to be endowed with unfaltering devotion, by knowing of His divine glories, so that, unfaltering devotion will lead him to salvation. Then he requests Him to advise him of His divine glories in detail once again.

As a person, while taking a meal requests for a tasty dish, again and again, while taking meals the taste suffers either owing to not getting the food in plenty or on stomach being full, but such is not the case in divine glories as they are infinite and there is no satiety while hearing them. Arjuna wants to listen to the Lord's nectarean words again, because His glories are numberless and Arjuna knows no satiety, in hearing them.

**Appendix**—As a hungry man relishes food and a thirsty man relishes water, similarly the Lord's utterances seem very extraordinary to inquisitive Arjuna. The more extraordinary the Lord's utterances appear to Arjuna, the more devotional feelings are welling up (aroused) in him for the Lord.*

*Link:—In response to Arjuna's request Lord Kṛṣṇa tells him His divine glories.*

विस्तरेण आत्मनः योगं योग-ऐश्वर्य-शक्ति-विशेषं विभूतिं च विस्तरं ध्येय-पदार्थानां हे जनार्दन, अर्दतेः गति-कर्मणः रूपम्, असुराणां देव-प्रतिपक्ष-भूतानां जनानां नरक-आदि-गमयितृत्वात् जनार्दनः अभ्युदय-निःश्रेयस-पुरुषार्थ-प्रयोजनं सर्वैः जनैः याच्यते इति वा । भूयः पूर्वं उक्तं अपि कथय; तृप्तिः परितोषः हि यस्मात् न अस्ति मे मम श‍ृण्वतः त्वत्-मुख-निःसृत-वाक्य-अमृतम्

हे जनार्दन! अपने योगको—अपनी योगैश्वर्यरूप विशेष शक्तिको और विभूतिको यानी चिन्तन करनेयोग्य पदार्थोंके विस्तारको, विस्तारपूर्वक कहिये।

गमन जिसका कर्म है ऐसी अर्द धातुका रूप जनार्दन है। असुरोंको यानी देवोंके प्रतिपक्षी मनुष्योंको नरकादिमें भेजनेवाले होनेसे भगवान्का नाम जनार्दन है। अथवा उन्नति और कल्याण—ये दोनों पुरुषार्थरूप प्रयोजन सब लोगोंके द्वारा भगवान्से माँगे जाते हैं, इसलिये भगवान्का नाम जनार्दन है—

यद्यपि आप पहले कह चुके हैं तो भी फिर कहिये; क्योंकि आपके मुखसे निकले हुए वाक्यरूप अमृतको सुनते-सुनते मुझे तृप्ति नहीं होती है—संतोष नहीं होता है

आणि पुसलिया जिया विभूती । त्याही बोलाविया भूतपती । येथ म्हणसी जरी पुढती । काय सांगों ॥ १९० ॥

तरी हा भाव मना । झणें जाय हो जनार्दना । पैं प्राकृताही अमृतपाना । ना न म्हणवे जी ॥ १९१ ॥

जे काळकूटाचें सहोदर । जें मृत्यूभेणें प्याले अमर । तरि दिहाचे पुरंदर । चौदा जाती ॥ १९२ ॥

ऐसा कवण एक क्षीराब्धीचा रसु । जया वायांचि अमृतपणाचा आभासु । तयाचाही मीठांशु । जे पुरे म्हणों नेदी ॥ १९३ ॥

तया पाबळेयाही येतुलेवरी । गोडियेचि आथि थोरी । मग हें तंव अवधारीं । परमामृत साचें ॥ १९४ ॥

जें मंदराचळु न ढाळितां । क्षीरसागरु न डहुळितां । अनादि स्वभावता । आइतें आहे ॥ १९५ ॥

जें द्रव ना नव्हे बद्ध । जेथ नेणिजती रस गंध । जें भलतयांही सिद्ध । आठवलेंचि फावे ॥ १९६ ॥

जयाची गोठीचि ऐकतखेंवो । आघवा संसारु होय वावो । बळिया नित्यता लागे येवों । आपणपेंया ॥ १९७ ॥

जन्ममृत्यूची भाख । हारपोनि जाय निःशेख । आंत बाहेरी महासुख । वाढोंचि लागे ॥ १९८ ॥

मग दैवगत्या जरी सेविजे । तरी तें आपणचि होऊनि ठाकिजे । तें तुज देतां चित्त माझें । पुरें म्हणों न शके ॥ १९९ ॥

तवं तुझें नामचि आम्हां आवडे । वरि भेटी होय आणि जवळिक जोडे । पाठीं गोठी सांगसी सुरवाडें । आनंदाचेनी ॥ २०० ॥

आतां हें सुख कायिसयासारिखें । कांहीं निर्वचेना मज परितोखें । तरि येतुलें जाणें जे येणें मुखें । पुनरुक्तही हो ॥ २०१ ॥

हां गा सूर्य काय शिळा ? । अग्नि म्हणों येत आहे वोंविळा । कां नित्य वाहातया गंगाजळा । पारसेपण असे ॥ २०२ ॥

तुंवा स्वमुखें जें बोलिलें । हें आम्हीं नादासि रूप देखिलें । आजि चंदनतरूचीं फुलें । तुरंबीत आहों मां ॥ २०३ ॥

या पार्थाचिया बोला । सर्वांगें कृष्ण डोलला । म्हणे भक्तिज्ञानासि जाहला । आगरु हा ॥ २०४ ॥

ऐसा पतिकराचिया तोषा आंतु । प्रेमाचा वेगु उचंबळतु । सायासें सांवरूनि अनंतु । काय बोले ॥ २०५ ॥

(10.190) – और मैंने जो विभूतियाँ पूछीं उनका वर्णन कीजिए। हे भूतपति! यदि आप कहें कि वही बार बार क्या वर्णन करें, (10.191) तो हे जनार्दन! यह बात मन में ही न आने दीजिए। साधारण अमृतपान का भी 'बस करो, रहने दे' नहीं कहा जाता।

(10.192) जो कालकूट का भ्राता है, जिसे मृत्यु के डर से देवों ने पिया है तिस पर भी दिन में

चौदह इन्द्र हो जाते हैं,

(10.193) ऐसा जो क्षीरसमुद्र का एक रस है जिसमें अमृतत्व का मिथ्या आभास मालूम होता है, उसकी मधुरता भी इन्कार नहीं करने देती।

(10.194) उस तुच्छ वस्तु की मधुरता की यहाँ तक महिमा है। फिर यह तो वास्तव में परमामृत है

(10.195) जो बिना ही मन्दराचल को हिलाये, और बिना ही क्षीरसमुद्र को मथे, स्वभावतः अनादि काल से उपस्थित है;

(10.196) जो न बहता है, न गलता है, न जमता है; जिस में न रस न सुगन्ध दिखाई देती है, और जो नित्यसिद्ध है, - चाहे जिसे स्मरण से ही प्राप्त हो सकता है;

(10.197) जिसका वर्णन सुनते ही संसार मिथ्या हो जाता है, निज को जबरदस्ती नित्यता प्राप्त होने लगती है, (10.198) जन्म-मृत्यु की वार्ता बिलकुल ही मिट जाती है, और अन्तर्बाह्य महासुख की वृद्धि होने लगती है;

(10.199) और जिसका यदि दैवगति से सेवन किया जाय तो सेवन करनेहारा तद्रूप हो रहता है वह परमामृत आप मुझे दे रहे हैं अतः मेरा चित्त ना नहीं कह सकता।

(10.200) आपका तो नाम ही हमें प्यारा है, तिस पर आपकी प्रत्यक्ष भेंट हुई है तथा आपके सहवास का लाभ हुआ है, और इसके अलावा आप आनन्द से सुख की बातें कह रहे हैं।

(10.201) अतः यह सुख काहे के समान है, यह मुझसे सन्तोष के कारण कहा नहीं जाता। परन्तु मैं यह चाहता हूँ कि आप अपने मुख से फिर से वही वचन कहें।

(10.202) अजी, सूर्य क्या कभी बासी हुआ है? अग्नि क्या कभी अपवित्र कही जा सकती है? अथवा नित्य बहनेहारा गंगा-जल भी क्या बासी हो सकता है?

(10.203) आपने अपने मुख से जो वचन कहें वे हमें नादब्रह्म के ही रूप दिखाई देते हैं; अथवा आज हम मानों चन्दनवृक्ष के फूलों की सुगन्ध ले रहे हैं। (10.204) पार्थ के इन वचनों से श्रीकृष्ण सर्वांग-सहित डोलने लगे और बोले कि अर्जुन अब भक्ति और ज्ञान का घर बन गया है।

(10.205) ऐसी प्रतीति के सन्तोष में प्रेम का हिलोरता हुआ प्रवाह आयास से थाँप कर श्रीअनन्त ने क्या कहा सो सुनिए।

भावार्थ— हे जनार्दन! आप अपने विभूतियों का पुनः विस्तार से वर्णन कीजिये, क्योंकि इस अमृतोपदेश को सुनते-सुनते मेरी तृप्ति नहीं होती है।

व्याख्या— इससे निश्चय होता है कि भगवान् की वाणी अमृतमयी होने के कारण मोक्ष या परमपद की प्राप्ति कराने वाली है, जिससे पुनः जन्म-मरण के चक्र में नहीं पड़ना पड़ता। भगवान् पहले अध्याय में श्लोक ७ से १२ तक अपनी विभूतियों का वर्णन कर चुके हैं। अब अर्जुन उन्हें विस्तार से पुनः सुनना चाहता है, इसलिए यहाँ 'भूयः' शब्द का प्रयोग हुआ है।

‘विस्तरेणात्मनो योगं विभूतिं च जनार्दन’— भगवान्ने सातवें और नवें अध्यायमें ज्ञान-विज्ञानका विषय खूब कह दिया। इतना कहनेपर भी उनकी तृप्ति नहीं हुई, इसलिये दसवाँ अध्याय अपनी ओरसे ही कहना शुरू कर दिया। भगवान्ने दसवाँ अध्याय आरम्भ करते हुए कहा कि ‘तू फिर मेरे परम वचनको सुन।’ ऐसा सुनकर भगवान्की कृपा और महत्त्वकी तरफ अर्जुनकी दृष्टि विशेषतासे जाती है और वे भगवान्से फिर सुनानेके लिये प्रार्थना करते हैं। अर्जुन कहते हैं कि ‘आप अपने योग और विभूतियोंको विस्तारपूर्वक फिरसे कहिये; क्योंकि आपके अमृतमय वचन सुनते हुए तृप्ति नहीं हो रही है। मन करता है कि सुनता ही चला जाऊँ।’

भगवान्की विभूतियोंको सुननेसे भगवान्में प्रत्यक्ष आकर्षण बढ़ता देखकर अर्जुनको लगा कि इन विभूतियोंका ज्ञान होनेसे भगवान्के प्रति मेरा विशेष आकर्षण हो जायगा और भगवान्में सहज ही मेरी दृढ़ भक्ति हो जायगी। इसलिये अर्जुन विस्तारपूर्वक फिरसे कहनेके लिये प्रार्थना करते हैं।

**‘भूयः कथय तृप्तिर्हि शृण्वतो नास्ति मेऽमृतम्’—** अर्जुन श्रेयका साधन चाहते हैं (गीता—दूसरे अध्यायका सातवाँ, तीसरे अध्यायका दूसरा और पाँचवें अध्यायका पहला श्लोक), और भगवान्ने विभूति एवं योगको तत्त्वसे जाननेका फल अपनेमें दृढ़ भक्ति होना बताया (गीता—

दसवें अध्यायका सातवाँ श्लोक)। इसलिये अर्जुनको विभूतियोंको जाननेवाली बात बहुत सरल लगी कि मेरेको कोई नया काम नहीं करना है, नया चिन्तन नहीं करना है, प्रत्युत जहाँ-कहीं विशेषता आदिको लेकर मनका स्वाभाविक खिंचाव होता है, वहीं उस विशेषताको भगवान्की मानना है। इससे मनकी वृत्तियोंका प्रवाह संसारमें न होकर भगवान्में हो जायगा, जिससे मेरी भगवान्में दृढ़ भक्ति हो जायगी और मेरा सुगमतासे कल्याण हो जायगा। कितनी सीधी, सरल और सुगम बात है! इसलिये अर्जुन विभूतियोंको फिर कहनेके लिये प्रार्थना करते हैं।

जैसे, कोई भोजन करने बैठे और भोजनमें कोई वस्तु प्रिय (बढ़िया) मालूम दे, तो उसमें उसकी रुचि बढ़ती है और वह बार-बार उस प्रिय वस्तुको माँगता है। पर उस रुचिमें दो बाधाएँ लगती हैं—एक तो वह वस्तु अगर कम मात्रामें होती है तो पूरी तृप्तिपूर्वक नहीं मिलती; और दूसरी, वह वस्तु अधिक मात्रामें होनेपर भी पेट भर जानेसे अधिक नहीं खायी जा सकती! परन्तु भगवान्की विभूतियोंका और अर्जुनकी विभूतियाँ सुननेकी रुचिका अन्त ही नहीं आता। कानोंके द्वारा अमृतमय वचनोंको सुनते हुए न तो उन वचनोंका अन्त आता है, और न उनको सुनते हुए तृप्ति ही होती है। अतः अर्जुन भगवान्से प्रार्थना करते हुए कहते हैं कि आप ऐसे अमृतमय वचन सुनाते ही जाइये।

**परिशिष्ट भाव**—जैसे भूखेको अन्त और प्यासेको जल अच्छा लगता है, ऐसे ही जिज्ञासु अर्जुनको भगवान्के वचन बहुत विलक्षण लगते हैं। उनको भगवान्के वचन ज्यों-ज्यों विलक्षण दीखते हैं, त्यों-ही-त्यों उनका भगवान्के प्रति विशेष भाव प्रकट होता जाता है।

**सम्बन्ध**—अर्जुनकी प्रार्थना स्वीकार करके भगवान् अब आगेके श्लोकसे अपनी विभूतियों और योगको कहना आरम्भ करते हैं।

श्रीभगवानुवाच