The word Lord Krishna uses to describe His ātma-vibhutayah or His personal divine transcendental opulence is pradhanyatah which means prominent, the most exalted of His manifestations for it would not be possible to recount them all as His glories are perpetual.

Throughout this chapter the Supreme Lord Krishna has expressed His power of yoga.

His yoga denotes the rulership as the creator of all and His vibhuti denotes the governance of all living entities as displayed by His residing in the etheric heart of every living entity. This also includes the functions of creator, preserver and destroyer of the total material manifestation.

“न जायतेऽर्दयति च सम्सार, इति जनार्दनः | तथा च वामव्यशाखायाम् - स भूतः स जनर्दन इति स ह्यसीत् स नाऽसीत् सोऽर्दयति || इति |” - Though unborn yet He removes the miseries of life, therefore, is known as Janaardana, thus in Baabhravya section – “He is the Being; He is Janardana, i.e. not born, yet removing the afflictions”.

19 *The Exalted-one Spake: 'Right Ho! I will recount—for, Divine are my Self-manifestations—such as are the most important, O Noblest of Kurus. Of Me there can be no end to the detail.* (206)

Knowing too well and yet unmindful of his being the very Father of the Creator himself, Lord Krishna said to Arjuna, 'Well done (said), '(बा पांडुमुता), Bā, Son of Pandu.' And can we wonder at Lord Krishna calling Arjuna as 'Ba' (बा —father)? Did he not play himself that part of the son of Nanda? These words came from his unbounded love; let it pass. Then he, Lord Krishna went on, 'Oh Dhanurdhara, give me thy ear to what I say. The emanations of My Divine Being, thou art intent on learning, Oh husband of Subhadrā, countless is indeed their number; of My own essence, they yet outrange My mind's reckoning. One might as well count the hair on one's own person. Thus My own emanations are to myself immeasured. In sooth the nature and vastness of My own Divine Being is but dimly present to My own mind, and therefore, thou shalt hear only of such of them as are foremost and renowned. These being known, Oh Kiriti, it will make the entire mass of them easy of access like the tree that is summed up in the seed, or like the garden, which being owned, serves you with plenty of flowers and fruits. So by these emanations, shalt thou grasp the entire universe; else, Oh Dhananjaya, there can be no bounds to the compass of My Being; indeed the limitless vault of heaven takes cover in My Divine essence.

'Hanta te kathayisyāmi divyā hyātmavibhūtayāḥ'—Arjuna, requests Lord Kṛṣṇa, to tell him more of divine glories and power. So Lord Kṛṣṇa starts talking of His divine glories here, (He will speak of His power in the forty-first verse).

By the term 'Divyā' (Divine), the Lord says, that whatever singularity is seen in the universe, is of the Lord. Therefore, a striver, should behold the Lord everywhere, in all the things and person etc.

'Prādhānyataḥ kuruśreṣṭha nāstyanto vistarasya me'—Arjuna requests Lord Kṛṣṇa to tell him His divine glories in detail. Lord Kṛṣṇa tells him that He will explain His divine glories in brief, because there is no end to the details. But, in the eleventh chapter when Arjuna hesitatingly says to Lord Kṛṣṇa, 'If You consider me capable of beholding Your Cosmic Form, O Lord of Yoga, show me, Your Eternal self.' Lord Kṛṣṇa asks him to behold His hundreds and thousands of divine forms. How surprising!* It is surprising, because a person can

* By the ear we come to know of the things visible as well as invisible (heaven, hell etc.). In the process of theology 'hearing' occupies the first position. In devotion also 'hearing' occupies the first position. We come to know of Pure-Consciousness by hearing and then by assumption or knowledge we attain salvation or God-realization.

When a man sleeps, his senses being contracted merge in the mind, the mind merges in intellect, the intellect merges in ignorance. Thus in his sleep his senses are not active. But if a man at that time is called by his name, he wakes up because of a lot of power in the words. Thus the words have an access not only to the ear but to the self.

Eyes can see the form or colour. But their power is limited and is less than that of ears.

The senses can perceive their own objects only. They can't perceive the

hear more than, he can see. The power of vision, is limited and less than that of hearing. Then why does the Lord say so? The reason is, that by listening to the gospel of Gītā, Arjuna comes to know of the Lord's power, more and more. In this chapter, when the Lord declares that there is no end to the details of His manifestations, Arjuna comes to know of his endlessness. He thinks that his knowledge about the Lord, is very meagre. So he becomes cautious and requests the Lord hesitatingly, to show him His Cosmic Form. The Lord by His grace bestows upon him, divine eyes and directs him to behold His, hundreds and thousands of, divine forms.

Secondly, when a listener asks a speaker something, having pride of his own, he cannot get a satisfactory answer. But when he puts a question politely, modestly and innocently, he gets a satisfactory answer. In this chapter, Arjuna wants to know of His glories, in order to know, His limit. So the Lord declares that there is no end or limit to, His glories. So He will be brief. But, in the eleventh chapter, he prays to Him politely and hesitatingly, to show him His Universal Form, the Lord confers on him, divine eyes and enables him to behold His Cosmic Form. So, a striver, by renouncing his pride should totally depend on God, in order to gain infinite bliss.

**Appendix**—God is infinite; therefore His divine glories are also infinite. Therefore the details of the Lord's divine glories can neither be narrated nor be heard. If they can be narrated and heard, how will they remain endless? Therefore the Lord declares that He will tell His divine glories in brief.

The Lord addresses Arjuna as 'kuruśreṣṭha'—by this He means

Cosmic Soul (Pure-Consciousness). The Pure-Consciousness can be known by one's own self. So Arjuna said, 'You alone know Yourself by Yourself' (Gītā 10/15). In the second chapter the Lord declared, 'When a man thoroughly abandons all desires, he is satisfied in the self through the self' (Gītā 2/55). It means that the self can't be perceived by the senses. So the self can't be perceived by eyes; but the ear by perceiving it transmits it to the self.

that he is noble because he has got a desire to know Him.

*Link:—The Lord, from the twentieth verse to the thirty-ninth verse, describes His eighty-two divine glories.*

हन्त इदानीं ते तव दिव्याः दिवि भवाः आत्म-विभूतयः आत्मनः मम विभूतयः याः ताः कथयिष्यामि इति एतत् । प्राधान्यतः यत्र यत्र प्रधाना या या विभूतिः तां तां प्रधानां प्राधान्यतः कथयिष्यामि अहं कुरु-श्रेष्ठ । अशेषतः तु वर्ष-शतेन-अपि न शक्या वक्तुम्, यतः न अस्ति अन्तः विस्तरस्य मे मम विभूतीनां इति अर्थः ॥ तत्र प्रथमं एव तावत् श‍ृणु --

हे कुरुवंशियोंमें श्रेष्ठ! अब मैं तुझे अपनी दिव्य—देवलोकमें होनेवाली विभूतियाँ प्रधानतासे बतलाता हूँ अर्थात् मेरी जहाँ-जहाँपर जो-जो प्रधान-प्रधान विभूतियाँ हैं, उन-उन प्रधान विभूतियोंका ही मैं प्रधानतासे वर्णन करता हूँ। सम्पूर्णतासे तो वे सैकड़ों वर्षोंमें भी नहीं कही जा सकतीं; क्योंकि मेरे विस्तारका अर्थात् मेरी विभूतियोंका अन्त नहीं है

मी पितामहाचा पिता । हें आठवितांही नाठवे चित्ता । कीं म्हणतसे बा पंडुसुता । भलें केलें ॥ २०६ ॥

अर्जुनातें बा म्हणे एथ कांहीं । आम्हां विस्मो करावया कारण नाहीं । आंगें तो लेंकरूं काई । नव्हेचि नंदाचें ॥ २०७ ॥

परि प्रस्तुत ऐसें असो । हें करवी आवडीचा अतिसो । मग म्हणे आइकें सांगतसों । धनुर्धरा ॥ २०८ ॥

तरी तुवां पुसलिया विभूती । तयांचें अपारपण सुभद्रापती । ज्या माझियाचि परि माझिये मती । आकळती ना ॥ २०९ ॥

आंगींचिया रोमा किती । जयाचिया तयासि न गणवती । तैसिया माझिया विभूती । असंख्य मज ॥ २१० ॥

एऱ्हवीं तरी मी कैसा केवढा । म्हणोनि आपणपयांही नव्हेचि फुडा । यालागीं प्रधाना जिया रूढा । तिया विभूती आइकें ॥ २११ ॥

जिया जाणतलियासाठीं । आघवीया जाणितलिया होती किरीटी । जैसें बीज आलिया मुठीं । तरूचि आला होय ॥ २१२ ॥

कां उद्यान हाता चढिलें । तरी आपैसीं सांपडलीं फळें फुलें । तेवीं देखिलिया जिया देखवलें । विश्व सकळ ॥ २१३ ॥

एऱ्हवीं साचचि गा धनुर्धरा । नाहीं शेवटु माझिया विस्तारा । पैं गगना ऐशिया अपारा । मजमाजीं लपणें ॥ २१४ ॥

(10.206) वे मानों चित्त से यह भूल गये कि मैं ब्रह्मदेव का पिता हूँ, और कहने लगे "बाबा पाण्डुसुत! शाबाश!"

(10.207) अर्जुन को बाबा कहने में हमें कुछ आश्चर्य का कारण नहीं मालूम होता। क्या शरीर से वे नन्द के लड़के नहीं हैं?

(10.208) परन्तु सम्प्रति ये वचन प्रेम की अधिकता से निकले हैं। फिर श्रीकृष्ण ने कहा, हे धनुर्धर! सुनो।

(10.209) हे सुभद्रापति! तुमने जो विभूतियाँ पूछीं वे संख्या में इतनी हैं कि — हैं तो वे सब मेरी पर — मेरी बुद्धि से भी उनकी गणना नहीं हो सकती।

(10.210) जैसे कोई अपने आप ही शरीर के रोम नहीं गिन सकता वैसे ही ये मेरी विभूतियाँ मुझसे अगणनीय हैं। (10.211) मैं कैसा हूँ, कितना हूँ, यह मैं आप ही स्पष्ट नहीं जान सकता। इसलिए जो विभूतियाँ मुख्य मुख्य नामों से प्रसिद्ध हैं उन को सुनो।

(10.212) हे किरीटी! जिन्हें जानने से सब विभूतियों का ज्ञान हो सकेगा, जैसे बीज मुट्ठी में आने से वृक्ष ही करगत हुआ सा होता है,

(10.213) अथवा बागीचा हाथ लगने से फल और फूल आप ही आप प्राप्त हो जाते हैं, वैसे ही इन विभूतियों के देखने से सम्पूर्ण विश्व देखा सा हो चुकता है।

(10.214) यों तो हे धनुर्धर! यथार्थ में मेरे विस्तार का अन्त नहीं है। गगन के समान अपार वस्तु भी मुझमें बसती है।

भावार्थ— श्रीभगवान् बोले— कुरुश्रेष्ठ! अच्छा, मैं प्रधानता से अपनी दिव्य विभूतियों का वर्णन करता हूँ। मेरे विस्तार का तो अन्त नहीं है।

व्याख्या— 'हन्त' का प्रयोग यहाँ खेद व्यक्त करने के लिए है, क्योंकि विभूतियाँ अनन्त हैं, उनका विस्तार से वर्णन सम्भव नहीं है। यहाँ एक बड़ा रहस्य है, 'मे' और 'विस्तरस्य' दोनों ही पद षष्ठी एक वचन के हैं, इसलिये 'मेरा विस्तार' ऐसा अर्थ न करके 'विस्तार रूप जो मैं' ऐसा अर्थ किया जा सकता है। अर्थात् विस्तार मुझसे भिन्न नहीं 'मैं' ही विस्तार हूँ, जैसे मकड़ी का जाला मकड़ी से भिन्न नहीं, मकड़ीरूप ही है। यदि विस्तार को भगवान् से भिन्न मानेंगे तो प्रकृति और पुरुष दो की सत्ता सिद्ध होगी, जो सिद्धान्तविरुद्ध है।

‘हन्त ते कथयिष्यामि दिव्या ह्यात्म-विभूतयः’—योग और विभूति कहनेके लिये अर्जुनकी जो प्रार्थना है, उसको ‘हन्त’ अव्ययसे स्वीकार करते हुए भगवान् कहते हैं कि मैं अपनी दिव्य, अलौकिक, विलक्षण विभूतियोंको तेरे लिये कहूँगा (योगकी बात भगवान्ने आगे इकतालीसवें श्लोकमें कही है)।

‘दिव्याः’ कहनेका तात्पर्य है कि जिस किसी वस्तु, व्यक्ति, घटना आदिमें जो कुछ भी विशेषता दीखती है, वह वस्तुतः भगवान्की ही है। इसलिये उसको भगवान्की ही देखना दिव्यता है और वस्तु, व्यक्ति आदिकी देखना अदिव्यता अर्थात् लौकिकता है।

‘प्राधान्यतः कुरुश्रेष्ठ नास्त्यन्तो विस्तरस्य मे’—जब अर्जुनने कहा कि भगवन्! आप अपनी विभूतियोंको विस्तारसे, पूरी-की-पूरी कह दें, तब भगवान् कहते हैं कि मैं अपनी विभूतियोंको संक्षेपसे कहूँगा; क्योंकि मेरी

विभूतियोंका अन्त नहीं है। पर आगे ग्यारहवें अध्यायमें जब अर्जुन बड़े संकोचसे कहते हैं कि मैं आपका विश्वरूप देखना चाहता हूँ; अगर मेरे द्वारा वह रूप देखा जाना शक्य है तो दिखा दीजिये, तब भगवान् कहते हैं—‘पश्य मे पार्थ रूपाणि’ (११।५) अर्थात् तू मेरे रूपोंको देख ले। रूपोंमें कितने रूप? क्या दो-चार? नहीं-नहीं, सैकड़ों-हजारों रूपोंको देख! इस प्रकार यहाँ अर्जुनकी विस्तारसे विभूतियाँ कहनेकी प्रार्थना सुनकर भगवान् संक्षेपसे विभूतियाँ सुननेके लिये कहते हैं और वहाँ अर्जुनकी एक रूप दिखानेकी प्रार्थना सुनकर भगवान् सैकड़ों-हजारों रूप देखनेके लिये कहते हैं!

यह एक बड़े आश्चर्यकी बात है कि सुननेमें तो आदमी बहुत सुन सकता है, पर उतना नेत्रोंसे देख नहीं सकता; क्योंकि देखनेकी शक्ति कानोंकी अपेक्षा सीमित होती है। फिर भी जब अर्जुनने सम्पूर्ण विभूतियोंको सुननेमें अपनी

१-द्रष्टव्य—‘गीता-दर्पण’ पुस्तकका बारहवाँ लेख—‘गीतामें भगवान्का विविध रूपोंमें प्रकट होना’।

२-कानका विषय है शब्द और शब्द दो तरहका होता है—वर्णात्मक और ध्वन्यात्मक। कानके द्वारा शब्दोंको सुनकर हमें प्रत्यक्षका भी ज्ञान होता है और अप्रत्यक्ष—(स्वर्ग, नरक आदि-) का भी ज्ञान होता है। इसीलिये वेदान्त-प्रक्रिया—(श्रवण, मनन, निदिध्यासन आदिमें) ‘श्रवण’ सबसे पहले आया है। ऐसे ही भक्तिमें भी (श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पादसेवन आदिमें) ‘श्रवण’ पहले आया है। शास्त्रोंमें जिस परमात्मतत्त्वका वर्णन किया गया है, उसका ज्ञान (परोक्ष ज्ञान) हमें कानोंसे ही होता है अर्थात् कानोंसे सुनकर ही उसके अनुसार करने, मानने या जाननेसे हम उस परमात्मतत्त्वका साक्षात्कार करते हैं।

शब्दमें अचिन्त्य शक्ति है—

शब्दशक्तेरचिन्त्यत्वाच्छब्दादेवापरोक्षधीः। प्रसुप्तः पुरुषो यद्वच्छब्देनैवावबुध्यते ॥ (सदाचारानुसन्धानम् १९)

सामर्थ्य बतायी तो भगवान्ने संक्षेपसे सुननेके लिये कहा; और जब अर्जुनने एक रूपको देखनेमें नम्रतापूर्वक अपनी असमर्थता प्रकट की तो भगवान्ने अनेक रूप देखनेके लिये कहा! इसका कारण यह है कि गीतामें अर्जुनका भगवद्विषयक ज्ञान उत्तरोत्तर बढ़ता जाता है। इस दसवें अध्यायमें जब भगवान्ने यह कहा कि मेरी विभूतियोंका अन्त नहीं है, तब अर्जुनकी दृष्टि भगवान्की अनन्तताकी तरफ चली गयी। उन्होंने समझा कि भगवान्के विषयमें तो मैं कुछ भी नहीं जानता; क्योंकि भगवान् अनन्त हैं, असीम हैं, अपार हैं। परन्तु अर्जुनने भूलसे कह दिया कि आप अपनी सब-की-सब विभूतियाँ कह दीजिये। इसलिये अर्जुन आगे चलकर सावधान हो जाते हैं और नम्रतापूर्वक एक रूपको दिखानेके लिये ही भगवान्से प्रार्थना करते हैं। नेत्रोंकी शक्ति सीमित होते हुए भी भगवान् दिव्य चक्षु प्रदान करके अर्थात् चर्मचक्षुओंमें विशेष शक्ति प्रदान करके

अपने अनेक रूपोंको देखनेकी आज्ञा देते हैं।

दूसरी बात, वक्ताकी व्यक्तिगत बात पूछी जाय और अपनी अज्ञता तथा अयोग्यतापूर्वक अपने जाननेके लिये प्रार्थना की जाय—इन दोनोंमें फरक होता है। यहाँ अर्जुनने विस्तारपूर्वक विभूतियाँ कहनेके लिये कहकर भगवान्की थाह लेनी चाही, तो भगवान्ने कह दिया कि मैं तो संक्षेपसे कहूँगा; क्योंकि मेरी विभूतियोंकी थाह नहीं है। ग्यारहवें अध्यायमें अर्जुनने अपनी अज्ञता और अयोग्यता प्रकट करते हुए भगवान्से अपना अव्यय रूप दिखानेकी प्रार्थना की, तो भगवान्ने अपने अनन्तरूप देखनेके लिये आज्ञा दी और उनको देखनेकी सामर्थ्य (दिव्य दृष्टि) भी दी! इसलिये साधकको किंचिन्मात्र भी अपना आग्रह, अहंकार न रखकर और अपनी सामर्थ्य, बुद्धि न लगाकर केवल भगवान्पर ही सर्वथा निर्भर हो जाना चाहिये; क्योंकि भगवान्की निर्भरतासे जो चीज मिलती है, वह अपार मिलती है।

**परिशिष्ट भाव**—भगवान् अनन्त हैं; अतः उनकी विभूतियाँ भी अनन्त हैं। इस कारण भगवान्की विभूतियोंके विस्तारको न तो कोई कह सकता है और न कोई सुन ही सकता है। अगर कोई कह-सुन ले तो फिर वे अनन्त कैसे रहेंगी? इसलिये भगवान् कहते हैं कि मैं अपनी विभूतियोंको संक्षेपसे कहूँगा।

अर्जुनको 'कुरु श्रेष्ठ' कहनेमें भगवान्का तात्पर्य है कि तेरे मनमें मेरेको जाननेकी इच्छा हो गयी, इसलिये तू श्रेष्ठ है!

*सम्बन्ध—विभूतियाँ और योग—इन दोनोंमेंसे पहले भगवान् बीसवें श्लोकसे उनतालीसवें श्लोकतक अपनी बयासी विभूतियोंका वर्णन करते हैं।*