This confirms that Lord Krishna is the generating cause and origin of the all the wonderfully, marvellous and fascinatingly phenomenal displays of activity found abounding in all creation comprised of intelligent and non- intelligent beings and objects.

He alone energises all of creation and manifests the impulses required for all actions.

The spiritually intelligent are the mahātmanas or great illuminated beings who realise His Supreme Absolute position as the ultimate controller of all existence. Who possesses all illustrious attributes such as compassion, affection, reciprocity, friendship, etc.

These great beings are bhāva- samanvitah or endowed with a wonderful way of serving Lord Krishna in bhakti or exclusive loving devotion according to their internal mood.

The spiritually intelligent cultivate their minds in such a way as to acquire this mood and deeply immerse themselves in it. How this is accomplished Lord Krishna reveals next.

8 "I am the source of everything: from Me everything proceeds" —thus thinking, do the men of enlightenment, imbued with fervour, adore Me. (112)

Therefore, I am the only source, Oh Son of Pandu, from which the entire universe takes its birth and sustenance too. Just see a stream of waves; they arise out of water and are supported and sustained by water. And as the waves have all their being in water, so there is no real being but Myself in this universe. There are then those that realize Me as being everywhere in created things one and all, and worship Me, with the most fervent love and intense devotion surging in soul, and dissolving in My being as air in space, all feeling of place, time, and circumstances (देश-काल-वर्तमान). Thus realizing their true self in Me, these devotees treasure Me up in their heart, and live in all worlds their happy life as a perfect sport, prostrating themselves before all creatures as very God. Such a way of life, know ye definitely, is true Yoga of devotion.

[Whatever, was said in the previous verse, that what is seen, heard and known is nothing besides the divine glory, of the Lord, is repeated in this verse. The power through which their manifestations appear is His divine yoga. It is expressed through the word Mattaḥ. Whatever, has been said in the seventh, eighth and ninth chapters, has been condensed in the first line of this verse.]

'Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ'—The Lord is the material and efficient cause of all creatures, born through mind, word, semen, earth, womb, egg, sweat viz., He is the origin of the whole creation, sentient or insentient, moving or unmoving.* He is

* As the Lord has declared in the sixth verse of the seventh chapter that He is the source of the entire creation and in the fourth verse of the fourteenth

the material cause, as well as the efficient cause, of the entire creation. It means, that He has manifested Himself, in the form of the entire creation.

'Mattaḥ sarvaṃ pravartate'—Everything, in the world moves, because of the Lord. As electricity manifests itself, in various forms in instruments suited to those forms, the Lord, is the root of all the worldly actions.

'Aham sarvasya...pravartate'—The Lord says that a striver, instead of paying attention to various feelings, actions, things and persons etc., should behold the Lord, Who is the origin of all of them.

The Lord, uses the term 'Mattaḥ' (from Me), again and again, as in the seventh and the twelfth verse of the seventh chapter and fifth and the eighth verse of the tenth chapter, to emphasize the fact that all feelings, actions and creatures etc., emanate from Him, remain established in Him, and merge into Him. So if a striver, either knows or assumes this fact, that in the entire universe, there is nothing else, besides the Lord, he will have unwavering unity (Yoga), with Him.

Here, by giving the word 'Sarva' (All), two times, the Lord means to say that, only He is the creator and conductor, of the entire universe.

'Itī matvā bhāvasamanvītāḥ'—When strivers assume, that the Lord is the creator and conductor of the entire creation, and He is the supreme Lord and none is equal to Him, none will be equal to Him, and none can be equal to Him, they place their faith and devotion, in Him and their attention, never deviates from Him. In those devotees, who entirely depend on Him, divine traits such as equanimity, fearlessness, truthfulness etc., grows naturally. The reason is, that where there is Divinity, there are divine traits.

chapter that He is the seed giving father. Here He declares that He is the origin of the whole creation.

**'Budhā'**—They are wise because they behold the Lord, as the origin of entire creation. The same fact, has been pointed out, by the Lord in the eighteenth and the nineteenth verses of the fifteenth chapter, when He declares, 'One who knows Me beyond perishable Matter and superior to the imperishable soul, knows Me, in reality and worships Me, with all his heart' (Gītā 15/18-19).

**'Mām bhajante'**—Uttering and loud chanting, of the name of the Lord, thinking of the Lord, meditation, listening to divine discourses, study of scriptures, such as the Gītā, the Rāmāyaṇa etc., all this is, worship. But the real worship is that in which a devotee, likes and loves nothing, besides the Lord. Forgetfulness of the Lord, is repugnant to their nature. Such absorption in God, is real worship.

An Important Fact

Every striver, should know that the Lord is the origin and the source of power, of all things, objects, creatures and persons. So the only aim of the life, should be God-realization. The Lord mentions His divine glories and power, in order to attract the attention of the strivers, towards Him. This fact, has been mentioned in the Gītā, several times—'He from whom is the emanation of all beings, by Whom all this is pervaded, should be worshipped through the performance of one's duty' (18/46). 'The Lord Who dwells in the hearts of all beings and Who is the source of inspiration for them, they should seek refuge in Him alone, with all their heart' (18/61-62) etc.

The Disciplines of Action, Knowledge and Devotion are various disciplines for different strivers, according to their tastes and interests, but the above-mentioned knowledge, is very necessary, for all the strivers.

**Appendix**—People attach importance to money because things can be acquired (gained) by paying money. Things are gained by paying money but they don't evolve, but from God all things

evolve and are also gained. Therefore those who realize God's glory instead of getting entangled in the greed for petty money, worship God—'sa sarvavidbhajati māṁ sarvabhāvena bhārata' (Gītā 15/19).

The Lord declares that all objects and persons emanate from Him (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ) and He is the root of all actions (mattaḥ sarvaṁ pravartate). But a man (the self) by having affinity with objects and actions, by assuming them as his and by becoming their enjoyer and doer, gets bound. When he becomes the enjoyer of objects, the objects lead him to bondage, and when he becomes the doer of actions, the actions lead him to bondage. If he neither becomes an enjoyer nor a doer, there is no bondage for him.

Whatever glory is seen in the world is emanating from God. The fact has been mentioned in Gītā by the Lord by the term 'mattaḥ' several times as—

'mattaḥ parataram nānyatkiñcidasti' (7/7)

'of this world there is no other cause or effect besides Me.'

'matta eveti tānvidhi' (7/12)

'These (Sāttvika, Rājasa and Tāmasa) modes are evolved from Me—know them so.'

'bhavanti bhāvā bhūtānām matta eva pṛthagvidhāḥ' (10/5)

'These diverse feelings (intellect, wisdom, non-delusion etc.,) of creatures emanate from Me alone.'

'mattaḥ smṛtir jñānamapohanaṁ ca' (15/15)

'I am the source of memory, knowledge and reasoning faculty.'

Link:—In the next verse, the Lord mentions the way of the worship, of those devotees.

अहं परं ब्रह्म वासुदेव-आख्यं सर्वस्य जगतः प्रभवः उत्पत्तिः । मत्तः एव स्थिति-नाश-क्रिया-फल-उपभोग-लक्षणं विक्रिया-रूपं सर्वं जगत् प्रवर्तते । इति एवं मत्वा भजन्ते सेवन्ते मां बुधाः अवगत-परमार्थ-तत्त्वाः, भाव-समन्विताः भावः भावना परमार्थ-तत्त्व-अभिनिवेशः तेन समन्विताः संयुक्ताः इति अर्थः ॥

किं च --

किस प्रकारके अविचल योगसे युक्त हो जाता है? सो कहा जाता है—

मैं वासुदेव नामक परब्रह्म समस्त जगत्की उत्पत्तिका कारण हूँ और मुझसे ही यह स्थिति, नाश, क्रिया और कर्मफलोपभोगरूप विकारमय सारा जगत् घुमाया जा रहा है। इस अभिप्रायको (अच्छी प्रकार) समझकर भावसमन्वित—परमार्थतत्त्वकी धारणासे युक्त हुए बुद्धिमान्—तत्त्वज्ञानी पुरुष मुझे भजते हैं अर्थात् मेरा चिन्तन किया करते हैं

तरि मीचि एक सर्वां । या जगा जन्म पांडवा । आणि मजचिपासूनि आघवा । निर्वाहो यांचा ॥ ११२ ॥

कल्लोळमाळा अनेगा । जन्म जळींचि पैं गा । आणि तयां जळचि आश्रयो तरंगा । जीवनही जळ ॥ ११३ ॥

ऐसें आघवांचि ठायीं । तया जळचि जेविं पाहीं । तैसा मीवांचूनि नाहीं । विश्वीं इये ॥ ११४ ॥

ऐसिया व्यापका मातें । मानूनि जे भजती भलतेथें । परि साचोकारें उदितें । प्रेमभावें ॥ ११५ ॥

देशकाळवर्तमान । आघवें मजसीं करूनि अभिन्न । जैसा वायु होऊन गगन । गगनींचि विचरे ॥ ११६ ॥

ऐसेनि जे निजज्ञानी । खेळत सुखें त्रिभुवनीं । जगद्रूपा मनीं । सांठऊनि मातें ॥ ११७ ॥

जें जें भेटे भूत । तें तें मानिजे भगवंत । हा भक्तियोगु निश्चित । जाण माझा ॥ ११८ ॥

(10.112) हे पाण्डव। इस सब जगत् का जन्म मुझसे ही होता है और इसका सब निर्वाह भी मुझसे ही होता है।

(10.113) अनेक तरंग-मालाओं का जन्म जल में ही होता है, और उन तरंगों का आश्रय तथा जीवन भी जल ही होता है।

(10.114) यों सब प्रकार से उन्हें जैसे जल एक है, वैसे ही इस विश्व में मेरे सिवाय कुछ नहीं है। (115) इस प्रकार मुझे व्यापक जानकर जो — चाहे जहाँ — मेरा भजन करते हैं, परन्तु सच्ची उत्कण्ठा से और प्रेमभाव से करते हैं, तथा (10.116) जैसे वायु आकाश रूप हो आकाश में ही संचार करती है वैसे ही जो देश, काल, वर्तमान सबको मुझसे अभिन्न जान कर मुझे भजते हैं,

(10.117) वे आत्मज्ञानी त्रिभुवन में सुख से खेलते हुए मुझ जगद्रूप का मन में धर कर

(10.118) जो जो प्राणी मिले उसे भगवन्त ही मानते हैं। इस प्रकार सर्वत्र भगवद्रूप मानना ही मेरा भक्तियोग है यह निश्चय जानो।

संगति— इस प्रकार भगवान् ने अपनी विभूतियों का उल्लेख किया। अब अगले दो श्लोकों में अपने भजन की विधि बतलाते हैं—

भावार्थ— मैं ही सबका उत्पत्ति-स्थान हूँ और मुझसे ही सबकी प्रवृत्ति होती है। ऐसा निश्चय करके विवेकी पुरुष भावपूर्वक मेरा भजन करते हैं।

व्याख्या— विवेकी पुरुष 'सब मेरा ही स्वरूप है' ऐसा मानकर खाते-पीते, चलते-फिरते, जो भी शुभाशुभ कर्म करता है सर्व मेरी बुद्धि से मेरे लिये ही करता है। उसकी हर समय आत्माकार वृत्ति रहती है—यही उसका भजन है। 'बुधाः' शब्द से यहाँ अपरोक्ष ज्ञानी समझने चाहिए। किन्तु ऐसा मानने से शुद्ध ब्रह्म से भेद की आशंका होगी। इसलिये यह श्लोक भक्तिपरक समझना चाहिए। अथवा इसे ज्ञानोत्तर भक्ति भी कह सकते हैं। अथवा मैं सबकी उत्पत्ति का कारण हूँ, इसलिए सब मेरा ही स्वरूप है— ऐसी भावना से युक्त होकर विवेकी मेरा भजन करते हैं। ऐसी भावना विवेकी की ही हो सकती है। मूर्ख की तो हो नहीं सकती। यही सर्वभाव है, इसका १५ वें अध्याय के १९ वें श्लोक में उल्लेख किया जायगा। इसी भाव से गोस्वामी श्री तुलसीदासजी कहते हैं—

अस विचारि पंडित मोहिं भजहीं।

पाये हूँ ज्ञान भगति नहिं तजहीं॥

[पूर्व श्लोककी बात ही इस श्लोकमें कही गयी है। 'अहं सर्वस्य प्रभवः' में 'सर्वस्य' भगवान्की विभूति है अर्थात् देखने, सुनने, समझनेमें जो कुछ आ रहा है, वह सब-की-सब भगवान्की विभूति ही है। 'मत्तः सर्वं प्रवर्तते' में 'मत्तः' भगवान्का योग (प्रभाव) है, जिससे सभी विभूतियाँ प्रकट होती हैं। सातवें, आठवें और नवें अध्यायमें जो कुछ कहा गया है, वह सब-का-सब इस श्लोकके पूर्वार्धमें आ गया है।]

'अहं सर्वस्य प्रभवः'—मानस, नादज, बिन्दुज, उद्भिज, जरायुज, अण्डज, स्वेदज अर्थात् जड-चेतन, स्थावर-जंगम यावन्मात्र जितने प्राणी पैदा होते हैं, उन सबकी उत्पत्तिके मूलमें परमपिता परमेश्वरके रूपमें मैं ही हूँ।*

यहाँ 'प्रभव' का तात्पर्य है कि मैं सबका 'अभिन्न-निमित्तोपादानकारण' हूँ अर्थात् स्वयं मैं ही सृष्टिरूपसे प्रकट हुआ हूँ।

'मत्तः सर्वं प्रवर्तते'—संसारमें उत्पत्ति, स्थिति, प्रलय, पालन, संरक्षण आदि जितनी भी चेष्टाएँ होती हैं, जितने भी कार्य होते हैं, वे सब मेरेसे ही होते हैं। मूलमें उनको सत्ता-स्फूर्ति आदि जो कुछ मिलता है, वह सब मेरेसे ही मिलता है। जैसे बिजलीकी शक्तिसे सब कार्य होते हैं, ऐसे

ही संसारमें जितनी क्रियाएँ होती हैं, उन सबका मूल कारण मैं ही हूँ।

'अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते'—कहनेका तात्पर्य है कि साधककी दृष्टि प्राणिमात्रके भाव, आचरण, क्रिया आदिकी तरफ न जाकर उन सबके मूलमें स्थित भगवान्की तरफ ही जानी चाहिये। कार्य, कारण, भाव, क्रिया, वस्तु, पदार्थ, व्यक्ति आदिके मूलमें जो तत्त्व है, उसकी तरफ ही भक्तोंकी दृष्टि रहनी चाहिये।

सातवें अध्यायके सातवें तथा बारहवें श्लोकमें और दसवें अध्यायके पाँचवें और इस (आठवें) श्लोकमें 'मत्तः' पद बार-बार कहनेका तात्पर्य है कि ये भाव, क्रिया, व्यक्ति आदि सब भगवान्से ही पैदा होते हैं, भगवान्में ही स्थित रहते हैं और भगवान्में लीन हो जाते हैं। अतः तत्त्वसे सब कुछ भगवत्स्वरूप ही है—इस बातको जान लें अथवा मान लें, तो भगवान्के साथ अविकम्प (कभी विचलित न किया जानेवाला) योग अर्थात् सम्बन्ध हो जायगा।

यहाँ 'सर्वस्य' और 'सर्वम्'—दो बार 'सर्व' पद देनेका तात्पर्य है कि भगवान्के सिवाय इस सृष्टिका न कोई उत्पादक है और न कोई संचालक है। इस सृष्टिके उत्पादक

* जैसे सातवें अध्यायके छठे श्लोकमें भगवान्ने अपनेको अपरा और परा प्रकृतिका कारण बताया है और चौदहवें अध्यायके चौथे श्लोकमें अपनेको बीज प्रदान करनेवाला पिता बताया है, ऐसे ही यहाँ भगवान्ने अपनेको सबका उत्पादक बताया है।

और संचालक केवल भगवान् ही हैं।

**‘इति मत्वा भावसमन्विताः’**—भगवान्से ही सब संसारकी उत्पत्ति होती है और सारे संसारको सत्ता-स्फूर्ति भगवान्से ही मिलती है अर्थात् स्थूल, सूक्ष्म और कारणरूपसे सब कुछ भगवान् ही हैं—ऐसा जो दृढ़तासे मान लेते हैं, वे ‘भगवान् ही सर्वोपरि हैं; भगवान्के समान कोई हुआ नहीं, है नहीं, होगा नहीं तथा होना सम्भव भी नहीं’—ऐसे सर्वोच्च भावसे युक्त हो जाते हैं। इस प्रकार जब उनकी महत्त्वबुद्धि केवल भगवान्में हो जाती है तो फिर उनका आकर्षण, श्रद्धा, विश्वास, प्रेम आदि सब भगवान्में ही हो जाते हैं। भगवान्का ही आश्रय लेनेसे उनमें समता, निर्विकारता, निःशोकता, निश्चिन्तता, निर्भयता आदि स्वतःस्वाभाविक ही आ जाते हैं। कारण कि जहाँ देव (परमात्मा) होते हैं, वहाँ देवी-सम्पत्ति स्वाभाविक ही आ जाती है।

**‘बुधाः’**—भगवान्के सिवाय अन्यकी सत्ता ही न मानना, भगवान्को ही सबके मूलमें मानना, भगवान्का ही आश्रय लेकर उनमें ही श्रद्धा-प्रेम करना—यही उनकी बुद्धिमानी है। इसलिये उनको बुद्धिमान् कहा गया है। इसी बातको आगे पन्द्रहवें अध्यायके अठारहवें-उन्नीसवें श्लोकोंमें कहा है कि जो मेरेको क्षर-(संसारमात्र-) से अतीत और अक्षर-(जीवात्मा-) से उत्तम जानता है, वह सर्ववित् है और सर्वभावसे मेरा ही भजन करता है।

**‘माम् भजन्ते’**—भगवान्के नामका जप-कीर्तन करना, भगवान्के रूपका चिन्तन-ध्यान करना, भगवान्की कथा

**परिशिष्ट भाव**—लोग रुपयोंको इसलिये बहुत महत्त्व देते हैं कि उनसे सब वस्तुएँ मिल सकती हैं। रुपयोंसे तो वस्तुएँ मिलती हैं, पैदा नहीं होतीं, पर भगवान्से सम्पूर्ण वस्तुएँ पैदा भी होती हैं और मिलती भी हैं! इस प्रकार जो भगवान्के महत्त्वको जान लेते हैं, वे तुच्छ रुपयोंके लोभमें न फँसकर भगवान्के ही भजनमें लग जाते हैं—**‘स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत’** (गीता १५। १९)।

भगवान् कहते हैं कि पदार्थ और व्यक्ति भी मेरेसे होते हैं (**अहं सर्वस्य प्रभवः**) और क्रियाएँ भी मेरेसे होती हैं (**मत्तः सर्वं प्रवर्तते**)। परन्तु जीव पदार्थों और क्रियाओंसे सम्बन्ध जोड़कर, उनको अपना मानकर, उनका भोक्ता और कर्ता बनकर बँध जाता है। भोक्ता बननेसे पदार्थ बन्धनकारक हो जाते हैं और कर्ता बननेसे क्रियाएँ बन्धनकारक हो जाती हैं। अगर जीव भोक्ता और कर्ता न बने तो बन्धन है ही नहीं।

संसारमें जो भी प्रभाव देखनेमें आता है, वह सब भगवान्का ही है—यह बात भगवान्ने गीतामें **‘मत्तः’** पदसे कई जगह कही है; जैसे—

**‘मत्तः परतरं नान्यत्किंचिदस्ति’** (७। ७)

‘मेरे सिवाय इस संसारका दूसरा कोई किंचिन्मात्र भी कारण तथा कार्य नहीं है।’

**‘मत्त एवेति तान्विद्धि’** (७। १२)

‘ये (सात्त्विक, राजस और तामस) भाव मुझसे ही होते हैं—ऐसा उनको समझो।’

**‘भवन्ति भावा भूतानां मत्त एव पृथग्विधाः’** (१०। ५)

‘प्राणियोंके ये (बुद्धि, ज्ञान, असम्मोह आदि) अनेक प्रकारके अलग-अलग भाव मुझसे ही होते हैं।’

सुनना, भगवत्सम्बन्धी ग्रन्थों-(गीता, रामायण, भागवत आदि) का पठन-पाठन करना—ये सब-के-सब भजन हैं। परन्तु असली भजन तो वह है, जिसमें हृदय भगवान्की तरफ ही खिंच जाता है, केवल भगवान् ही प्यारे लगते हैं, भगवान्की विस्मृति चुभती है, बुरी लगती है। इस प्रकार भगवान्में तल्लीन होना ही असली भजन है।

विशेष बात

सबके मूलमें परमात्मा है और परमात्मासे ही वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ, घटना आदि सबको सत्ता-स्फूर्ति मिलती है—ऐसा ज्ञान होना परमात्मप्राप्ति चाहनेवाले सभी साधकोंके लिये बहुत आवश्यक है। कारण कि जब सबके मूलमें परमात्मा ही है, तब साधकका लक्ष्य भी परमात्माकी तरफ ही होना चाहिये। उस परमात्माकी तरफ लक्ष्य करानेमें ही सम्पूर्ण विभूतियों और योगके ज्ञानका तात्पर्य है। यही बात गीतामें जगह-जगह बतायी गयी है; जैसे—जिससे सम्पूर्ण प्राणियोंकी प्रवृत्ति होती है और जिससे सम्पूर्ण संसार व्याप्त है, उस परमात्माका अपने कर्तव्य-कर्मोंके द्वारा पूजन करना चाहिये (अठारहवें अध्यायका छियालीसवाँ श्लोक); जो सम्पूर्ण प्राणियोंके हृदयमें विराजमान है और जो सब प्राणियोंको प्रेरणा देता है, उस परमात्माकी सर्वभावसे शरण जाना चाहिये (अठारहवें अध्यायका इकसठवाँ-बासठवाँ श्लोक); इत्यादि। कर्मयोग, ज्ञानयोग और भक्तियोग—ये साधन तो अपनी-अपनी रुचिके अनुसार भिन्न-भिन्न हो सकते हैं, पर उपर्युक्त ज्ञान सभी साधकोंके लिये बहुत ही आवश्यक है।

‘मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च’ (१५।१५)

‘मेरेसे ही स्मृति, ज्ञान और अपोहन (संशय आदि दोषोंका नाश) होता है।’

सम्बन्ध—अब आगेके श्लोकमें उन भक्तोंका भजन किस रीतिसे होता है—यह बताते हैं।