Lord Krishna is being addressed here as Puruṣottama meaning the Supreme Personality and it is being confirmed that only He can be cognisant of His own Self by His own knowledge and none other.

The words bhūta-bhāvanā means universal father denoting the progenitor of all beings.

The word bhūteśa means the Lord of all beings indicating the absolute controller.

The words jagat-pate refers to Jagannātha the Lord and master of creation.

The words deva-deva means God of gods and instructs that even as the devas excel in innumerable auspicious qualities of form, beauty, aesthetics, etc. over lower and lower creations such as human, animal, birds and reptiles.

In the same way the Supreme Lord excels over all devas and any other conceivable god as well.

“ब्रह्म परिपूर्णम् - अथ कसमुद्भूते परं ब्रह्म | बृहति बृहयन्ति च इति हि श्रुतिः | बृह बृह बृहि बृहौ इति पठन्ति | परमं यो महद् ब्रह्म इति च | विविधमासीद् इति विभुः | तथाहि वारुणशाखायाम् - विभु प्रभु प्रथमं मेहवानत इति | स ह्येव प्राभवद् विविधोऽभवत् इति | सोऽकामयत बहु स्यां प्रजयेय इत्यदेशः ||” - Brahman is entirely complete. Why is Brahman called the supreme? Because, He is complete and makes others also complete, say the Scriptures. बृह बृहि from these roots to suggest to expand. “Supreme is the Great Brahman”, thus it is said. Since it assumes various forms, it is said to be all-pervading, thus in Varuna section. “All pervading, Energiser the First among all. He, verily, expands to become the many”. “He willed, Let Me be many”. “विविधभूतयो विभूतयः |” विभूतयः means विविधभूतयः various manifest forms.

15 “Thyself alone, O Best amongst the Purusas, dost know Thyself through Thy own self: O Thou that art the Originator of beings, the God of the Gods, and the Lord of the world. (176)

Just as the sky itself can know its boundless expanse or, the earth itself can feel the entire bulk of its mass, in that way, Oh Lord of Lakshmi, Thyself knowest Thine being and power; vain indeed is the boast of all the wits like the Vedas themselves that lay claim to have known Thine being. How indeed can one outstrip the mind in speed? Or how can any one clasp the wind within one’s arms? Or how again can one swim across, with unaided arms, the ocean of primeval void (आदिशून्य)? Equally hard is knowing Thee in full—indeed beyond any mortal’s ken. Nothing less than Thy infinite knowledge is equal to the task of realizing Thy true being. By Thee alone is Thy real self known: Thou too hast the power of Thy word, to make others realise Thee in Thine own being. I pray then, do Thou wipe away the sweat on my brow of life’s yearning to see Thee (make me see Thee). Thou hearest my words, oh Thou creator of the universe, the lion who destroys the elephant of illusory worldly life, the great and one object of worship to all Gods and spirits, and Thou supreme master of the universe! Standing ever in the presence of Thy glory as we do, we yet sink into nothingness whereby we cannot hold a candle to Thy infinite light. But to flinch, for fear of this unworthiness, from beseeching a favour of Thee, would make us utterly helpless. For the bird ‘Chakor’, all the deep waters of the oceans and rivers are indeed dried up, until the clouds sprinkle a few drops into his mouth. In that way, although many are the spiritual preceptors near and far, yet Thou, Oh Lord Krishna, art the one be-all and end-all of our existence. Let this be enough; now tell me about your emanations.

'Bhūtabhāvana bhūteśa devadeva jagatpate puruṣottama'—Being the origin, of all beings even through His thought, He is 'Bhūtabhāvana', being the Lord of beings He is Bhūteśa; being the Lord of the gods, He is 'Devadeva'; being the preserver of the universe He is 'Jagatpate', and being supreme, of all the persons He is known as 'Puruṣottama', in the world, and in the Vedas (Gītā 15/18).

In this verse, five vocatives have been used for the Lord. In no other verse, in the Gītā, so many vocatives have been used, at a time, because, he is enraptured by listening to His divine glories and His grace for the devotees.*

'Svayamevātmanātmānaṁ vettha tvam'—He knows Himself, by Himself, without any external help of instruments etc. This knowledge, is beyond instruments. It is transcendental, and comes not through, instruments.

A conclusion, from the verse can be drawn, that as the Lord knows Himself by Himself, the soul, a fragment of the Lord should also know itself, by itself, because it cannot be known, by senses, mind and intellect etc.

Appendix—'You alone know Yourself by Yourself'—it means that You are the knower, You are the entity to be known and You are also the act of knowing viz., You are all. When there is no one else besides You, then who should know and to whom should he know?

If an effort is made to know the Supreme Reality (Divinity),

* Here 'Bhūtabhāvana', 'Bhūteśa', 'Devadeva', 'Jagatpate' and 'Puruṣottama' can denote the sun, Lord Śiva, Lord Gaṇeśa, Durgā and Lord Viṣṇu, the five great deities of the rank of the Lord. By using those five terms Arjuna means to say that He has manifested Himself as these five deities.

we are distanced from that reality because when a striver holds that there is some entity to be known, then he wants to know it. That Divinity is the knower of all, He is not to be known. No one can be the knower of the Lord Who is the knower of all.* As with the eye everything can be seen but the eye can't be seen with the eye, because the power of seeing of the eye is not the sense-object viz., powers of senses themselves are beyond the reach of senses.† Therefore God Himself is known by Himself.

*Link:—The Lord declared, 'He who knows in reality this glory and power of Mine, gets established in Me, through unwavering devotion' (Gītā 10/7). So Arjuna, in the next three verses, requests Lord Kṛṣṇa to tell him of His divine glories in detail.*

क्योंकि आप देवादिके आदि कारण हैं, इसलिये—

हे पुरुषोत्तम! हे भूतप्राणियोंको उत्पन्न करनेवाले भूतभावन! हे भूतेश—भूतोंके ईश्वर! हे देवोंके देव! हे जगत्पते! आप स्वयं ही अपने द्वारा अपने-आपको अर्थात् निरतिशय ज्ञान, ऐश्वर्य, सामर्थ्य आदि शक्तियोंसे युक्त ईश्वरको जानते हैं

एथ आपुलें वाडपण जैसें । आपणचि जाणिजे आकाशें । कां मी येतुली घनवट ऐसें । पृथ्वीचि जाणे ॥ १७६ ॥

तैसा आपुलिये सर्वशक्ती । तुज तूंचि जाणूं लक्ष्मीपती । येर वेदादिक मती । मिरवती वायां ॥ १७७ ॥

हां गा मनातें मागां सांडावें । पवनातें वावीं मवावें । आदिशून्य उतरोनि जावें । केउतें बाहीं ॥ १७८ ॥

तैसें हें तुझें जाणणें आहे । म्हणोनि कोणाही ठाकतें नोहे । आतां तुझें ज्ञान होये । तुजचिजोगें ॥ १७९ ॥

जी आपणपयातें तूंचि जाणसी । आणिकातें सांगावयाही तूं समर्थ होसी । तरी आतां एक वेळ घाम पुसीं । आर्तीचिये निडळींचा ॥ १८० ॥

हें आइकिलें कीं भूतभावना । त्रिभुवनगजपंचानना । सकळदेवदेवतार्चना । जगन्नायका ॥ १८१ ॥

जरी थोरी तुझी पाहात आहों । तरी पासीं उभे ठाकावयाही योग्य नोहों । या शोच्यता जरी विनवूं बिहों । तरी आन उपायो नाहीं ॥ १८२ ॥

भरले समुद्रसरिता चहूंकडे । परि ते बापियासि कोरडे । कां जैं मेघौनि थेंबुटा पडे । तैं पाणी कीं तया ॥ १८३ ॥

तैसे गुरु जी सर्वत्र आथी । परि कृष्णा आम्हां तूंचि गती । हें असो मजप्रती । विभूती सांगें ॥ १८४ ॥

(10.176) आकाश अपना विस्तार जैसे आप ही जाने, अथवा पृथ्वी की घनता जैसे पृथ्वी ही जाने,

(10.177) वैसे ही हे लक्ष्मीपति! अपनी सर्व-शक्ति से अपने को आप ही जान सकते हैं। वेदादिकों की मति की प्रतिष्ठा वृथा है।

(10.178) अजी, दौड़ में मन को पिछलाना कैसे हो सकता है? पवन को कोई बगल में कैसे पकड़ सकता है? बाहों से तैर कर माया कैसे पार की जा सकती है? (10.179) ऐसा ही आपका ज्ञान है; अतएव उसे कोई भी नहीं जानता। आपका ज्ञान आपके ही योग्य है।

(10.180) अजी, आपको आप ही जानते हैं, और दूसरे को उपदेश करने के लिए आप ही समर्थ हैं। तो अब एक बार हमारी सुनने की अभिलाषा पूरी कीजिए।

(10.181) सुनिए, हे प्राणियों के उत्पन्न करनेहारे, हे संसाररूपी गज के सिंह, हे सकल देव-देवताओं के पूज्य, हे जगन्नायक!

(10.182) यद्यपि हम आपकी महिमा देख रहे हैं, तथापि हम आपके पास भी खड़े रहने के योग्य नहीं हैं। परन्तु इस दीनता के कारण यदि हम आपसे विनती करने के लिए डरें तो हमें दूसरा उपाय ही नहीं है।

(10.183) चहुँओर समुद्र और नदियाँ भरी हों तथापि चातक के लिए वे शुष्क हैं। क्योंकि जब मेघ से बिन्दु गिरे तभी उसे पानी प्राप्त होता है।

(10.184) वैसे ही श्रीगुरु सर्वत्र हैं, परन्तु हे कृष्ण! हमारी गति आप ही हैं।

संगति— इसकी पुष्टि अगले श्लोक में करते हैं।

भावार्थ— हे पुरुषोत्तम! हे भूतभावन! हे भूतेश्वर! हे देवाधिदेव! हे जगत्पते! आप स्वयं ही अपने द्वारा अपने आपको जानते हैं।

व्याख्या— आपको कोई दूसरा नहीं जान सकता क्योंकि आप पुरुषों में श्रेष्ठ, भूतों की उत्पत्ति करने वाले, सम्पूर्ण भूतों के ईश्वर, देवताओं के भी देवता और सम्पूर्ण संसार के स्वामी हैं। आपको कोई नहीं जानता, क्योंकि फिर वह स्वयं नहीं रहता। 'सो जनहि जेहि देहु जनाई। जानत तुमहिं तुमहि द्वै जाई॥'

आपको इसलिये भी कोई नहीं जानता, क्योंकि आपका स्वरूप ज्ञान का विषय नहीं है। आप निर्विशेष हैं, यदि विशेषण न रहें तो सत्तामात्र को कौन जान सकता है। इसलिये बोध को स्वसंवेद्य कहा जाता है। आपका स्वरूप किसी को साकार किसी को निराकार, किसी को भाव, किसी को अभाव किसी को साक्षी, किसी को स्वरूप तथा किसी को सर्वातीत जान पड़ता है। अतः वस्तुतः आपको किसी ने नहीं जाना। वास्तव में जो इन सम्पूर्ण रूपों का प्रकाशक है, जिसमें ये सब भासते हैं वही आपका स्वरूप है। और यही यथार्थ जानना है। जिसे ऐसा अनुभव है उसका फिर किसी मतवाद से कोई विरोध नहीं रहता।

‘भूतभावन भूतेश देवदेव जगत्पते पुरुषोत्तम’—सम्पूर्ण प्राणियोंको संकल्पमात्रसे उत्पन्न करनेवाले होनेसे आप ‘भूतभावन’ हैं; सम्पूर्ण प्राणियोंके और देवताओंके मालिक होनेसे आप ‘भूतेश’ और ‘देवदेव’ हैं; जड़-चेतन, स्थावर-जंगममात्र जगत्का पालन-पोषण करनेवाले होनेसे आप ‘जगत्पति’ हैं; और सम्पूर्ण पुरुषोंमें उत्तम होनेसे आप लोकमें और वेदमें ‘पुरुषोत्तम’ नामसे कहे गये हैं (गीता—पन्द्रहवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)।

इस श्लोकमें पाँच सम्बोधन आये हैं। इतने सम्बोधन गीताभरमें दूसरे किसी भी श्लोकमें नहीं आये। कारण है

नहीं जान सकते। कारण कि मनुष्य आदिमें जितनी जाननेकी योग्यता, सामर्थ्य, विशेषता है, वह सब प्राकृत है और भगवान् प्रकृतिसे अतीत हैं। त्याग, वैराग्य, तप, स्वाध्याय आदि अन्तःकरणको निर्मल करनेवाले हैं, पर इनके बलसे भी भगवान्को नहीं जान सकते। भगवान्को तो अनन्यभावसे उनके शरण होकर उनकी कृपासे ही जान सकते हैं (गीता—दसवें अध्यायका ग्यारहवाँ और ग्यारहवें अध्यायका चौवनवाँ श्लोक)।

कि भगवान्की विभूतियोंकी और भक्तोंपर कृपा करनेकी बात सुनकर अर्जुनमें भगवान्के प्रति विशेष भाव पैदा होते हैं और उन भावोंमें विभोर होकर वे भगवान्के लिये एक साथ पाँच सम्बोधनोंका प्रयोग करते हैं।

‘स्वयमेवात्मनात्मानं वेत्थ त्वम्’—भगवान् अपने-आपको अपने-आपसे ही जानते हैं। अपने-आपको जाननेमें उन्हें किसी प्राकृत साधनकी आवश्यकता नहीं होती। अपने-आपको जाननेमें उनकी अपनी कोई वृत्ति पैदा नहीं होती, कोई जिज्ञासा भी नहीं होती, किसी करण-(अन्तःकरण और बहिःकरण-) की

१-काव्यमें भी भगवान्को ‘पुरुषोत्तम’ नामसे कहा गया है—

‘हरियथैकः पुरुषोत्तमः स्मृतः’ (रघुवंश ३। ४९)

२-यहाँ भूतभावन, भूतेश, देवदेव, जगत्पते और पुरुषोत्तम—इन पाँच सम्बोधनोंको क्रमशः सूर्य, शिव, गणेश, शक्ति और विष्णु—इन ईश्वरकोटिके पाँच देवताओंका वाचक मान सकते हैं। इन सम्बोधनोंका प्रयोग करके अर्जुन भगवान्से मानो यह कहते हैं कि ये पाँचों देवता मूलतः आप ही हैं।

आवश्यकता भी नहीं होती। उनमें शरीर-शरीरीका भाव भी नहीं है। वे तो स्वतः-स्वाभाविक अपने-आपसे ही अपने-आपको जानते हैं। उनका यह ज्ञान करण-निरपेक्ष है, करण-सापेक्ष नहीं।

इस श्लोकका भाव यह है कि जैसे भगवान् अपने-आपको अपने-आपसे ही जानते हैं, ऐसे ही भगवान्के अंश

जीवको भी अपने-आपसे ही अपने-आपको अर्थात् अपने स्वरूपको जानना चाहिये। अपने-आपको अपने स्वरूपका जो ज्ञान होता है, वह सर्वथा करण-निरपेक्ष होता है। इसलिये इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदिसे अपने स्वरूपको नहीं जान सकते। भगवान्का अंश होनेसे भगवान्की तरह जीवका अपना ज्ञान भी करण-निरपेक्ष है।

**परिशिष्ट भाव**—आप स्वयं ही अपने-आपसे अपने-आपको जानते हैं—इसका तात्पर्य है कि जाननेवाले भी आप ही हैं, जाननेमें आनेवाले भी आप ही हैं और जानना भी आप ही हैं अर्थात् सब कुछ आप ही हैं। जब आपके सिवाय और कोई है ही नहीं तो फिर कौन किसको जाने?

तत्त्वको जाननेकी चेष्टा करेंगे तो तत्त्वसे दूर हो जायेंगे; क्योंकि तत्त्वको ज्ञेय (जाननेका विषय) बनायेंगे, तभी तो उसको जानना चाहेंगे! तत्त्व तो सबका ज्ञाता है, ज्ञेय नहीं। सबके ज्ञाताका कोई और ज्ञाता नहीं हो सकता। जैसे, आँखसे सबको देखते हैं, पर आँखसे आँखको नहीं देख सकते; क्योंकि आँखकी देखनेकी शक्ति इन्द्रियका विषय नहीं है अर्थात् इन्द्रियाँ खुद अतीन्द्रिय हैं। अतः वह परमात्मतत्त्व स्वयं ही स्वयंका ज्ञाता है।

सम्बन्ध—विभूतियोंका ज्ञान भगवान्में दृढ़ भक्ति करानेवाला है (गीता १०।७)। अतः अब आगेके तीन श्लोकोंमें अर्जुन भगवान्से विभूतियोंको विस्तारसे कहनेके लिये प्रार्थना करते हैं।