Lord Krishna reveals that of things that purify and things that are the swiftest His vibhūti or divine, transcendental opulence is the wind.

The words śastra-bhṛtām means weapon wielding heroes of which His vibhūti is Rāma but unlike other vibhūti which are indirect, Rāma is an avatar or direct incarnation of the Supreme Lord Krishna who manifests Himself as Rāma the paragon of weapon wielding heroes.

Indirect Vibhūtis such as the Maruts or the Vāsus are still jīvas or embodied souls even though imbued with a filament of the Supreme Lords potency. In relationship to the Supreme Lord they are exactly like potencies serving Him as the weapons wielded by Rāma are likewise serving Him.

“आनन्दरूपत्वात् पूर्णत्वात् लोकरमणत्वाच्च रामः - आनन्दरूपो निष्परिणाम एष लोकश्चैतस्माद् रमते तेन रामः | इति शाण्डिल्यशाखायाम् | रश्च अमश्च इति व्युत्पत्तिः ||” - Being of the form of Bliss, being complete, being the delighter of the people, He is known as Rama. thus in Shandilya section - “Of the blissful form, unlimitable, from whom the world revels, He is Raama”, thus in Shandilya section. र and अम is the root (र + अम = रामः).

31 “Wind am I of those that speed, I am Rāma (of the Axe) amongst the weapon-wielders; of fishes I am the Crocodile (Makara), of streams I am the Jahnu-born (Ganges). (250)

I am, Oh Son of Pandu, the wind amongst the swift-footed beings, that encircles the earth and encompasses the seven seas with one bound in a flash. Amongst warriors (wielders of weapons) I am Rāma (that Rāma) who in “Tretā-yuga”, finding religion’s holy cause in peril came to its rescue by using his very person as bow, left no choice to the Goddess of victory but to crown him,—who standing on the top of the mountain named “Suveli,” cut off the heads of the mighty Lord of Lanka and offered them as sacrificial oblations, into the hands of creatures that shouted his glorious victory; Rāma indeed reinstated Gods to the rightful place of dignity and honour, gave new life to religion’s sacred trust and became the very luminary truly born of the solar race (सूर्यवंशी).

The Supreme one amongst the wielders of weapons, indeed Rāmachandra, the husband of Sītā, is myself. And crocodile I am amongst the tailed sea-animals. I am, O Son of Pandu, the greatest of all the streams in the three worlds, the Ganges, which while being brought to the earth by King Bhagiratha, was swallowed by King Jahnu (जन्हू) but which God released from his body by ripping open his thigh. Such are my different manifestations in the universe and not even half of these could be fully described during a thousand births.

'Pavanah pavatāmasmi'—Wind is capable of purifying all things. It makes bodies healthy, so it reveals Lord's glory.

'Rāmaḥ śastrabhṛtāmaham'—Though Rāma, is an incarnation of God, yet as far as the wielders of weapon, are concerned, Rāma is the best of all of them. So the Lord has mentioned, Rāma, as one of His divine glories.

'Jhaṣāṇām makaraścāsmi'—Among fish, the alligator is most powerful. Therefore the Lord names it as His divine glory.

'Srotasāmasmi jāhnavi'—Among rivers, streams and waterfalls etc., the Ganges, is the most sacred. Its water is holy, because it flows from the feet of Lord Viṣṇu. Believers by beholding or touching it, or drinking its water or bathing in, attain salvation. If a dead man's bones are dropped into her, she leads him to salvation. So she is the Lord's divine glory.

A striver instead of attaching importance to the Lord's divine glories, should attach importance to Him.

In the seventeenth verse of this chapter, Arjuna put two questions to Lord Kṛṣṇa "How may I know You," and "In what aspects are You to be thought of, by me?" The answer is, that he should think of the Lord, in all His divine glories. The result of that thinking will be, that he will come to know that, He is the root or origin, of all the divine glories. Thus, he will come to know the reality, about Him.

When a man, beholds any distinction, singularity or beauty in the universe, he gets entangled in it. But if he regards it as the Lord's, he will think only of Him, and thus will come to

know the reality, about Him. By knowing the reality, of His glory and power, one is endowed with unwavering devotion, to Him (Gītā 10/7).

पृथ्वीचिया पैसारा- । माजीं घडीं न लगतां धनुर्धरा । एकेचि उड्डाणें सातांहि सागरां । प्रदक्षिणा करी जो ॥ २५० ॥

तयां वहिलियां गतिमंतां- । आंत पवनु तो मी पांडुसुता । शस्त्रधरां समस्तां- । माजीं श्रीराम तो मी ॥ २५१ ॥

जेणें सांकडलिया धर्माचेन कैवारें । आपणपयां धनुष्य करूनि दुसरें । विजयलक्ष्मीये एक मोहरें । केलें त्रेतीं ॥ २५२ ॥

पाठीं उभे ठाकूनि सुवेळीं । प्रतापलंकेश्वराचीं सिसाळीं । गगनीं उदो म्हणतया हस्तबळीं । दिधली भूतां ॥ २५३ ॥

जेणें देवांचा मानु गिंवसिला । धर्मासि जीर्णोद्धारु केला । सूर्यवंशीं उदेला । सूर्य जो कां ॥ २५४ ॥

तो हातियेरुपरजितया आंतु । रामचंद्र मी जानकीकांतु । मकर मी पुच्छवंतु । जळचरांमाजीं ॥ २५५ ॥

पैं समस्तांही वोघां- । मध्यें जे भगीरथें आणितां गंगा । जन्हूनें गिळिली मग जंघा । फाडूनि दिधली ॥ २५६ ॥

ते त्रिभूवनैकसरिता । जान्हवी मी पांडुसुता । जळप्रवाहां समस्तां- । माझारीं जाणें ॥ २५७ ॥

ऐसेनि वेगळालां सृष्टीपैकीं । विभूती नाम सूतां एकेकीं । सगळेन जन्मसहस्रें अवलोकीं । अर्ध्या नव्हती ॥ २५८ ॥

(10.250) हे धनुर्धर! इस विस्तृत पृथ्वी पर जो एक घड़ी भी न लगा, एक ही उड़ान में सातों समुद्र की प्रदक्षिणा कर सकते हैं

(10.251) उन सब वेगवान पदार्थों में जो पवन है वही मैं हूँ। हे पाण्डुसुत! सम्पूर्ण शस्त्रधारियों में मुझे श्रीराम समझो,

(10.252) जिसने संकटस्थ धर्म का पक्ष ले त्रेतायुग में केवल एक धनुष के ही सहाय से विजयलक्ष्मी का अपनी ही ओर — एकमार्गी — कर लिया,

(10.253) और अनन्तर सुसमय-रूपी पर्वत पर खड़े हो आकाश में जयघोष करते हुए प्राणियों के हाथ प्रतापी रावण की मस्तकपंक्ति का बलि दिया,

(10.254) जिस ने देवों को सम्मान प्राप्त करा दिया, धर्म का जीर्णोद्धार किया और सूर्यवंश में मानों जो सूर्य ही उत्पन्न हुआ

(10.255) वह शस्त्र धारण करनेहारों में जो एक रमाकान्त श्रीरामचन्द्र हैं वह मैं हूँ। पुच्छवान् जलचरों में मैं मकर हूँ। (10.256) सम्पूर्ण प्रवाहों में जो भगीरथ की लाई हुई गंगा है, जिसे जहनु पी गया और फिर उसने जाँघ फाड़ कर जिसे बाहर निकाला,

(10.257) जो सम्पूर्ण जलप्रवाहों में त्रिभुवन की मुख्य नदी है सो हे पाण्डुसुत वह जाहनवी में हूँ।

(10.258) इस प्रकार अलग-अलग सृष्टि में एक एक विभूति का नाम लूँ तो सहस्र जन्मों तक वे आधी भी न गिनी जायँगी।

‘पवनः पवतामस्मि’—वायुसे ही सब चीजें पवित्र होती हैं। वायुसे ही नीरोगता आती है। अतः भगवान्ने पवित्र करनेवालोंमें वायुको अपनी विभूति बताया है।

**‘रामः शस्त्रभृतामहम्’**—ऐसे तो राम अवतार हैं, साक्षात् भगवान् हैं, पर जहाँ शस्त्रधारियोंकी गणना होती है, उन सबमें राम श्रेष्ठ हैं। इसलिये भगवान्ने रामको अपनी विभूति बताया है।

**‘झषाणां मकरश्चास्मि’**—जल-जन्तुओंमें मगर सबसे बलवान् है। इसलिये जलचरोंमें मगरको भगवान्ने अपनी विभूति बताया है।

**‘स्त्रोतसामस्मि जाह्नवी’**—प्रवाहरूपसे बहनेवाले जितने भी नद, नदी, नाले, झरने हैं, उन सबमें गंगाजी श्रेष्ठ हैं। ये भगवान्की खास चरणोदक हैं। गंगाजी अपने दर्शन, स्पर्श आदिसे दुनियाका उद्धार करनेवाली हैं। मेरे हुए मनुष्योंकी अस्थियाँ गंगाजीमें डालनेसे उनकी सद्गति हो जाती है। इसलिये भगवान्ने इनको अपनी विभूति बताया है।

वास्तवमें इन विभूतियोंकी मुख्यता न मानकर भगवान्की ही मुख्यता माननी चाहिये। कारण कि इन सबमें जो विशेषता-महत्ता देखनेमें आती है, वह भगवान्से ही आयी है।

सत्रहवें श्लोकमें अर्जुनके दो प्रश्न थे—पहला, भगवान्को जाननेका (मैं आपको कैसे जानूँ) और दूसरा,

जाननेके उपायका (किन-किन भावोंमें मैं आपका चिन्तन करूँ)। इन दोनोंमेंसे उपाय तो है—विभूतियोंमें भगवान्का चिन्तन करना और उस चिन्तनका फल (परिणाम) होगा—सब विभूतियोंके मूलमें भगवान्को तत्त्वसे जानना। जैसे, शास्त्रधारियोंमें श्रीरामको और वृष्णियोंमें वासुदेव-(अपने-) को भगवान्ने अपनी विभूति बताया। यह तो उस समुदायमें विभूतिरूपसे श्रीरामका और वासुदेवका चिन्तन करनेके लिये बताया और उनके चिन्तनका फल होगा—श्रीरामको और वासुदेवको तत्त्वसे भगवान् जान जाना। यह चिन्तन करना और भगवान्को तत्त्वसे जानना सभी विभूतियोंके विषयमें समझना चाहिये।

संसारमें जहाँ-कहीं भी जो कुछ विशेषता, विलक्षणता, सुन्दरता दीखती है, उसको वस्तु-व्यक्तिकी माननेसे फँसावट होती है अर्थात् मनुष्य उस विशेषता आदिको संसारकी मानकर उसमें फँस जाता है। इसलिये भगवान्ने यहाँ मनुष्य-मात्रके लिये यह बताया है कि तुमलोग उस विशेषता सुन्दरता आदिको वस्तु-व्यक्तिकी मत मानो, प्रत्युत मेरी और मेरेसे ही आयी हुई मानो। ऐसा मानकर मेरा चिन्तन करोगे तो तुम्हारा संसारका चिन्तन तो छूट जायगा और उस जगह मैं आ जाऊँगा। इसका परिणाम यह होगा कि तुमलोग मेरेको तत्त्वसे जान जाओगे। मेरेको तत्त्वसे जाननेपर मेरेमें तुम्हारी दृढ़ भक्ति हो जायगी (गीता—इसी अध्यायका सातवाँ श्लोक)।