Whatever there is in existence that is wonderful, glorious, majestic or magnificent, wherever is seen in existence fantastic enthusiasm attended to with great pomp and éclat, whoever and however there is in existence that manifests and broadcasts the phenomenal grandeur and sublime glory of the Supreme Lord

should be known to be under His direction and an infinitesimal portion of the tejas or power of Lord Krishna's vibhūti or divine, transcendental opulence. Out of His inconceivable potency all His vibhūti manifest from but a fraction of His power.

“यद्यद् विभूतिमद् इति विस्तारः | विष्ण्वादीनितु स्वरूपाण्येव | अन्यानि ते तेजोऽशयुक्तानि | तथाच पेडिगखिलेषु - विशेषका रुद्रवैन्त्येद्वेराजन्याद्या अशयुतान्याजीवाः | कृष्णव्यासी रामकृष्णी च रामः कपिलयज्ञपशुमुखाः स्वयं सः || इति | स एवैको भार्गवदासरथीकृष्णाद्यास्त्वंशयुता अन्यजीवाः इति च गौतमखिलेषु || ऋययो मनवो देवा मनुपुत्रा महीजसः | कलाः सर्वे हरेरेव सप्रजपतयः स्मृताः | एते स्वांशकलाः पुंसः कृष्णस्तु भगवान् स्वयम् || इति च भागवते | ऋष्यादीनशयुतत्वेनैक्त्वा वराहादीन् स्वरूपत्वेनाऽह | तु शब्द एव अर्थे | अन्यस्तु विशेषो न कुत्राप्यवगतः | अंशत्वं च तत्राप्यवगतम् - उद्धवर्हाऽस्मनः केशी इति | मुदयन्ति इति बहुवचनं चायुक्तम् | नक्षन्तरन्यादुक्त्वा पूर्वमपरामूल्य तत्क्रिया वक्ष्यमाणा दृष्टा कुत्रचित् ||” - In whatever form the Lord manifests those forms are explained in detail. All these are, verily, the forms of Sri Vishnu; the others too are endowed with his splendour. “In particular Rudra, Garuda and other gods, Kings and other great human beings are the manifestations of the fragment of the Lord. Krishna- Vyasa, Rama, Krishna, Parashurama, Kapila, Yajnya etc. are the dominant forms of the Lord Himself”, thus in Paingi scripture. “He, verily is Bhargava, Rama, Krishna (in entirety) and the others are the manifestations of the fragment of His splendour”, thus in Gautama Section. “The Seers, Manus, Gods, Powerful sons of Manu including Daksha Prajapati are the fragments of the Lord’s splendour. Other descents are the forms of the Lord Sri Krishna Himself” - thus in Bhagavat Puraana. Having spoken Seers etc. to be the fragments, Varaha and other descents spoken as His own forms. In the above quotation, the word तु signifies the lord Himself and not particularly to Sri Krishna. It becomes clear that Sri Krishna also is the form of the Lord Sriman Narayan like Varaha. Otherwise, in the subsequent context the words मुदयन्ति in respectful manner would not have been proper. Surely there is no occasion where seen where without referring the previous context one considers the subsequent statement.

41 *“Whatsoever entity of outstanding essence, grandeur-ful or possessed of high spirit there be; each such know thou to be born from a phase of my Radiant Potence. (307)* In whatever person or thing dwell both prosperity and glory, going hand in hand with large-heartedness, know ye that, Oh Dhananjaya, to be My manifestation.

'Yadyadvibhūtimatsattvam śrīmadūrjitameva vā'—Whatever glory, brilliance, power, beauty or any other singularity, appears in animate or inanimate things, and persons etc., should be known as a manifestation, of a spark of the Lord's splendour—'tattadevāvagaccha tvam mama tejom'sasambhavam'. Without Him, there is no singularity, anywhere.

Therefore, whatever speciality a person observes, he should regard it, as the Lord's and so think of Him, only. If he thinks, that the speciality is of a person or a thing etc., he has a fall. If a chaste wife observes, something special in any other person, except her husband, her chastity gets polluted. Similarly if a devotee, perceives any singularity anywhere else except in God, his exclusive devotion, is affected.

Whatever beauty, glory or attraction, power or any other quality, appears in an object or a being, it is only the Lord's. How? If it had been, of a person or a thing, it might have remained there forever. But that is not so. Then, whose is it? It is of the Lord. Who is the illuminator, the origin and the base of all of these. One, who regards it as of a person or thing, gets entangled in the world, and gains nothing. But if he, after a serious thought comes to know the fact, that objects and persons that are perishable, cannot possess those qualities, they are only the Lord's, he attains bliss.

As electric current, works our radio but an ignorant person may regard the sound coming only from the radio, without attaching any importance to the electric current, while a person having knowledge of it knows, that the radio works by electric power. Similarly, an ignorant person, may regard the speciality of a person and an object as theirs, but a wise man treats it as, the Lord's.

In the eighth verse of this chapter, the Lord declared that, He is the source of all the creation and from him all things evolve. It means, that whatever glory, brilliance, power or any other speciality, is seen, is of the Lord. Once, a saint heard a prostitute singing a song with a melodious voice. He cried, 'Oh! What a melody bestowed upon her, by the Lord!' Thus the saint instead of paying attention to the prostitute, paid attention to the glory, of the Lord. Therefore, wherever any beauty, excellence, quality or speciality appears, should be regarded as that of the Lord. But it does not mean, that we should not feel thankful, to those who have done good to us, with their qualities. We should be grateful to them, and we should render service, to them. But we should not get entangled in the world, by regarding these as belonging to them.

An Important Fact

While describing His divine glories, from the twentieth verse to the thirty-ninth verse, the Lord has used the term 'Asmi' (I), several times, to lay emphasis on the fact, that He is the origin of all divine glories. He has used the term 'Viddhi' (Know), two times, once in the twenty-fourth verse, and the second time in the twenty-seventh verse and 'Avagaccha' (Know), in the forty-first verse.

The term 'Viddhi' (Know), has been used to make us cautious. A man becomes cautious, by knowledge and by a ruling power. A preceptor, imparts knowledge, while a king rules with his authority. In the twenty-fourth verse, the Lord mentions the name of preceptor, Bṛhaspati. It means, that people should know the reality, about His divine glories, through a preceptor. That knowledge

will lead them to, unwavering devotion (Gītā 10/7). In the twenty-seventh verse, the Lord by mentioning the king as His divine glory, means to convey that we through the ruling power of a king, should follow the right path viz., make our life virtuous. To bring home something, a preceptor applies his love, while a king applies his power. A preceptor wants his disciple to attain salvation, while a king wants his subjects, to obey the rules of the country.

The terms 'Uccaiḥśravā' and 'Airāvata', in the twenty-seventh verse, denote prosperity of the king. So the term 'Viddhi' (Know), in this verse, specially seems to be used, for the king.

The term 'Avagaccha' (Know), used in this verse, means to know the reality that whatever distinction is observed in the universe, is only the Lord's.

Thus, by giving the term 'Viddhi', two times and 'Avagaccha' once, the Lord means that, so long as, a person does not carry out the orders of the preceptor, and the king and try to understand reality, the knowledge imparted by the preceptor and the authority of the king, will be of no avail, for him. If, he himself carries out their orders, and knows the reality, then and then only, it can be useful for him.

**Appendix**—Besides the divine glories already mentioned, if a striver is attracted towards any person or thing, there he should behold God viz., he should firmly hold that that speciality is not of a person or a thing but that is only God's. When he firmly believes that there is only God, the world will disappear in the same way as when we hold that in ornaments made of gold, there is nothing else besides gold, then existence of the ornaments is lost; when we think that in the toys made of sugar, there is nothing else besides sugar, then toys vanish. The reason is that in fact the world has no existence. Only the man (self) because of his attachment and aversion, has sustained the world 'yayedam dhāryate jagat' (Gītā 7/5). The gist of all this is that a striver has

to attain the goal—‘Vāsudevaḥ sarvam’ (all is God). Therefore the Lord according to ‘Arundhātinyāya’ has described His divine glories so that strivers may realize ‘Vāsudevaḥ sarvam’ because when a striver beholds God in divine glories, then God will be seen everywhere viz., there will be no attraction for things, but there will be attraction for God only because God has manifested Himself as things.

Whatever speciality or remarkability is possessed by man, that is bestowed upon him only by God. If God had not possessed that speciality or remarkability, how would He have bestowed it upon the man? How can there be any speciality in the fragment (aṃśa) which is not in the whole (aṃśī)? A man commits an error that he, by regarding the speciality as his own, gets proud of it and does not pay attention to God, the origin (source) of the speciality.

All things, persons etc., of the creation are perishing every moment. The speciality in the form of beauty and power etc., which is perceived also vanishes. Therefore everything of the universe is preaching us the practical sermon, “Don’t look at me, I’ll not stay forever but look at my maker Who has manifested Himself in different forms and Who will stay forever. Whatever beauty or power or remarkability is being perceived in me, that is not mine but that is only His.” Having realized this fact, we shall have no attraction for things and persons etc., but we shall behold God in them. Thus there will not be ‘Bhoga’ viz., enjoyment of pleasures but naturally there will be ‘Yoga’ (viz., natural eternal union with God).

God is the remarkable storehouse of all powers, arts and sciences etc. Powers can’t stay in the inert Prakṛti (matter) but can stay in divine Godhood only. How can the knowledge, by which all actions are being performed, stay in matter? If it is assumed that there are all powers in Prakṛti, even then it will have to be accepted that Prakṛti has no ability to reveal those powers and to use those powers (for the creation of the universe

etc.). As a computer in spite of being inert, works wonders but it is made and conducted by the sentient viz., man. It can't work without being constructed, guided and conducted (directed) by man. A computer has no independent existence but it is man-made, while God exists by itself.

Had God not possessed special traits, how would have they been inherited by beings? A particular trait of the seed is found in that tree which grows from that seed. How will any special trait, which is not in the seed, be possessed by the tree? The poetic talent of a poet comes from God, the power of oration of an orator comes from God, the power of charity in a donor comes from God. He is the origin of all these powers. Salvation, knowledge and love etc.—all have been bestowed upon us by God. This is not the evolute of nature. If 'I am an embodiment of salvation'—this is true, then how was I bound, when was I bound and why was I bound? If 'I am knowledge personified'—this is true, from where was ignorance emanated, how was it emanated, when was it emanated and why was it emanated? How can the darkest night of 'amāvasya' stay in the sun? In fact knowledge is the possession of God, but a man has assumed it as his own, thus ignorance has evolved.* 'I am knowledge personified, knowledge is mine'—This 'I' and 'mine' (egoism and the sense of possession) (ahamtā-mamatā) is ignorance†. When we are not inclined towards the Lord Who has bestowed upon us salvation, knowledge and love, then it appears that salvation is

* Knowledge or the power of knowing is not there in prakṛti. Prakṛti never remains uniform but it is kaleidoscopic. If there is knowledge in Prakṛti, that knowledge also instead of being uniform, will be kaleidoscopic. The knowledge which is born, will not stay forever but will be transient. If anybody holds that there is knowledge only in prakṛti, we call that prakṛti God, there is difference only in words. It means that there is no knowledge in prakṛti, if there is, then that (prakṛti) is God.

† maith am mora tora taṁ māyā.

jehiṁ basa kinhe jīva nikāyā. (Mānasa, Araṇya 15/1)

mine, knowledge is mine, love is mine, This is the singularity of the Lord that He has endowed us with the things in such a way that we think that they are ours. This singularity of God is an example for strivers which they should follow. A man commits a blunder that he assumes the thing, which has been bestowed upon him by God, as his own; but he does not cast a glance on the most gracious giver. He sees the thing received but he does not see the giver. He perceives the action but he does not perceive the cause by whose power the action could be done. In fact the thing is not one's own, but the giver is one's own.

A man becomes a Karmayogī with the power conferred on him by God, he becomes a Jñānayogī with the knowledge bestowed upon him by God and He becomes a Bhaktiyogī by possessing the devotion (love) showered on him by God. Whatever singularity or speciality is observed in a man, that is all the gift from God. Having given all the things to him, He does not reveal the fact—this is His nature.

*Link:—Having answered Arjuna's question, in the next verse, the Lord Himself reveals an important fact.*

‘यद्यद्विभूतिमत्सत्त्वं श्रीमदूर्जितमेव वा’— संसारमात्रमें जिस-किसी सजीव-निर्जीव वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति, गुण, भाव, क्रिया आदिमें जो कुछ ऐश्वर्य दीखे, शोभा या सौन्दर्य दीखे, बलवत्ता दीखे तथा जो कुछ भी विशेषता, विलक्षणता, योग्यता दीखे, उन सबको मेरे तेजके किसी एक अंशसे उत्पन्न हुई जानो। तात्पर्य है कि उनमें वह विलक्षणता मेरे योगसे, सामर्थ्यसे, प्रभावसे ही आयी है—ऐसा तुम समझो—‘तत्तदेवावगच्छ

‘समस्त देवता, मनु, सप्तर्षि तथा मनुपुत्र और देवताओंके अधिपति इन्द्र तथा इनके सिवाय जो कुछ है—ये सब-की-सब भगवान् विष्णुकी ही विभूतियाँ हैं।’

* ‘नरेश्वभीक्षणं मद्भावं पुंसो भावयतोऽचिरात्। स्पर्धासूयातिरस्काराः साहंकारा वियन्ति हि ॥

(श्रीमद्भगवद्गीता १९। २९। १५)

‘जब भक्तका सम्पूर्ण स्त्री-पुरुषोंमें निरन्तर मेरा ही भाव हो जाता है अर्थात् उनमें मुझे ही देखता है, तब शीघ्र ही उसके चित्तसे ईर्ष्या, दोषदृष्टि, तिरस्कार आदि दोष अहंकारसहित सर्वथा दूर हो जाते हैं।’

त्वं मम तेजोऽशसम्भवम्।' मेरे बिना कहीं भी और कुछ भी विलक्षणता नहीं है।

मनुष्यको जिस-जिसमें विशेषता मालूम दे, उस-उसमें भगवान्की ही विशेषता मानते हुए भगवान्का ही चिन्तन होना चाहिये। अगर भगवान्को छोड़कर दूसरे वस्तु, व्यक्ति आदिकी विशेषता दीखती है, तो यह पतनका कारण है। जैसे पतिव्रता स्त्री अपने मनमें यदि पतिके सिवाय दूसरे किसी पुरुषकी विशेषता रखती है, तो उसका पतिव्रत्य भंग हो जाता है, ऐसे ही भगवान्के सिवाय दूसरी किसी वस्तुकी विशेषताको लेकर मन खिंचता है, तो व्यभिचार-दोष आ जाता है अर्थात् भगवान्के अनन्यभावका व्रत भंग हो जाता है।

संसारमें छोटी-से-छोटी और बड़ी-से-बड़ी वस्तु, व्यक्ति, क्रिया आदिमें जो भी महत्ता, सुन्दरता, सुखरूपता दीखती है और जो कुछ लाभरूप, हितरूप दीखता है, वह वास्तवमें सांसारिक वस्तुका है ही नहीं। अगर उस वस्तुका होता तो वह सब समय रहता और सबको दीखता, पर वह न तो सब समय रहता है और न सबको दीखता है। इससे सिद्ध होता है कि वह उस वस्तुका नहीं है। तो फिर किसका है? उस वस्तुका जो आधार है, उस परमात्माका है। उस परमात्माकी झलक ही उस वस्तुमें सुन्दरता, सुखरूपता आदि रूपोंसे दीखती है। परन्तु जब मनुष्यकी वृत्ति परमात्माकी महिमाकी तरफ न जाकर उस वस्तुकी तरफ ही जाती है, तब वह संसारमें फँस जाता है। संसारमें फँसनेपर उसको न तो कुछ मिलता है और न उसकी तृप्ति ही होती है। इसमें सुख नहीं है, इससे तृप्ति नहीं होती—इतना अनुभव होनेपर भी मनुष्यका वस्तु आदिमें सुखरूपताका वहम मिटता नहीं। मनुष्यको सावधानीके साथ विचारपूर्वक देखना चाहिये कि प्रतिक्षण मिटनेवाली वस्तुमें जो सुख दीखता है, वह उसका कैसे हो सकता है! वह वस्तु प्रतिक्षण नष्ट हो रही है तो उसमें दीखनेवाली महत्ता, सुन्दरता उस वस्तुकी कैसे हो सकती है!

जैसे बिजलीके सम्बन्धसे रेडियो बोलता है तो मनुष्य राजी होता है कि देखो, इस यन्त्रसे कैसी आवाज आ रही है! पर वास्तवमें उस रेडियोमें जो कुछ शक्ति है, वह सब बिजलीकी ही है। बिजलीसे सम्बन्ध न होनेपर केवल यन्त्रसे आवाज नहीं निकाली जा सकती। अनजान व्यक्ति तो उस शक्तिको यन्त्रकी ही मान लेता है, पर जानकार

व्यक्ति उस शक्तिको बिजलीकी ही मानता है। ऐसे ही किसी वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ, क्रिया आदिमें जो कुछ विशेषता दीखती है, उसको अनजान मनुष्य तो उस वस्तु, व्यक्ति आदिकी ही मान लेता है, पर जानकार मनुष्य उस विशेषताको भगवान्की ही मानता है।

इसी अध्यायके आठवें श्लोकमें भगवान्ने कहा है कि सब मेरेसे ही पैदा होते हैं और सबमें मेरी ही शक्ति है। इसमें भगवान्का तात्पर्य यही है कि तुम्हें जहाँ-कहीं और जिस-किसीमें विशेषता, महत्ता, सुन्दरता, बलवत्ता आदि दीखे, वह सब मेरी ही है, उनकी नहीं। एक वेश्या बड़े सुन्दर स्वरोंमें गाना गा रही थी, तो उसको सुनकर एक सन्त मस्त हो गये कि देखो! ठाकुरजीने कैसा कण्ठ दिया है! कितनी सुन्दर आवाज दी है! तो सन्तकी दृष्टि वेश्यापर नहीं गयी, प्रत्युत भगवान्पर गयी कि इसके कण्ठमें जो आकर्षण है, मिठास है, वह भगवान्की है। ऐसे ही कोई फूल दीखे तो राजी हो जाय कि वाह-वाह, भगवान्ने इसमें कैसी सुन्दरता भरी है! कोई किसीको बढ़िया पढ़ा रहा है तो बढ़िया पढ़ानेकी शक्ति भगवान्की है, पढ़ानेवालेकी नहीं। देवताओंको बृहस्पति प्रिय लगते हैं, रघुवंशियोंको वसिष्ठजी प्रिय लगते हैं, किसीको सिंहमें विशेषता दीखती है, किसीको रुपये बहुत प्यारे लगते हैं, तो उनमें जिस शक्ति, महत्ता, विशेषता आदिको लेकर आकर्षण, प्रियता, खिंचाव हो रहा है, वह शक्ति, महत्ता आदि भगवान्की ही है, उनकी अपनी नहीं। इस तरह जिस-किसीमें जहाँ-कहीं विशेषता दीखे, वह भगवान्की ही दीखनी चाहिये। इसलिये भगवान्ने अनेक तरहकी विभूतियाँ बतायी हैं। इसका तात्पर्य है कि उन विभूतियोंमें श्रद्धा, रुचिके भेदसे आकर्षण हरेकका अलग-अलग होगा, एक समान सबको विभूतियाँ अच्छी नहीं लगेंगी, पर उन सबमें शक्ति भगवान्की है।

यद्यपि जिस-किसीमें जो भी विशेषता है, वह परमात्माकी है, तथापि जिनसे हमें लाभ हुआ है अथवा हो रहा है, उनके हम जरूर कृतज्ञ बनें, उनकी सेवा करें। परन्तु उनकी व्यक्तिगत विशेषता मानकर वहाँ फँस न जायँ—यह सावधानी रखें।

विशेष बात

भगवान्ने बीसवें श्लोकसे लेकर उनतालीसवें श्लोकतक जितनी विभूतियाँ कही हैं, उनमें प्रायः 'अस्मि' (मैं हूँ) पदका प्रयोग किया है। केवल तीन

जगह—चौबीसवें और सत्ताईसवें श्लोकमें 'विद्धि' तथा यहाँ इकतालीसवें श्लोकमें 'अवगच्छ' पदका प्रयोग करके 'जानने' की बात कही है।

'अस्मि' (मैं हूँ) पदका प्रयोग करनेका तात्पर्य विभूतियोंके मूल तत्त्वका लक्ष्य करानेमें है कि इन सब विभूतियोंके मूलमें मैं ही हूँ। कारण कि सत्रहवें श्लोकमें अर्जुनने पूछा था कि मैं आपको कैसे जानूँ, तो भगवान्ने 'अस्मि' का प्रयोग करके सब विभूतियोंमें अपनेको जाननेकी बात कही।

दो जगह 'विद्धि' पदका प्रयोग करनेका तात्पर्य मनुष्यको सावधान, सावचेत करानेमें है। मनुष्य दोके द्वारा सावचेत होता है—ज्ञानके द्वारा और शासनके द्वारा। ज्ञान गुरुके द्वारा प्राप्त होता है और शासन स्वयं राजा करता है। अतः चौबीसवें श्लोकमें जहाँ गुरु बृहस्पतिका वर्णन आया है, वहाँ 'विद्धि' कहनेका तात्पर्य है कि तुमलोग गुरुके द्वारा मेरी विभूतियोंके तत्त्वको ठीक तरहसे समझो। विभूतियोंके तत्त्वको समझनेका फल है—मेरेमें दृढ़ भक्ति होना (गीता—इसी अध्यायका सातवाँ श्लोक)। सत्ताईसवें श्लोकमें जहाँ राजाका वर्णन आया है, वहाँ 'विद्धि' कहनेका तात्पर्य है कि तुमलोग राजाके शासनद्वारा उन्मार्गसे बचकर सन्मार्गमें लगना अर्थात् अपना जीवन शुद्ध बनाना

समझो। गुरु प्रेमसे समझाता है और राजा बलसे, भयसे समझाता है। गुरुके समझानेमें उद्धारकी बात मुख्य रहती है और राजाके समझानेमें लौकिक मर्यादाका पालन करनेकी बात मुख्य रहती है।

सत्ताईसवें श्लोकमें जो 'उच्चैःश्रवा' और 'ऐरावत' का वर्णन आया है, वे दोनों राजाके वैभवके उपलक्षण हैं। कारण कि घोड़े, हाथी आदि राजाके ऐश्वर्य हैं और ऐश्वर्यवान् राजा ही शासन करता है। इसलिये उस श्लोकमें 'विद्धि' पदका प्रयोग खास करके राजाके लिये ही किया हुआ मालूम देता है।

यहाँ इकतालीसवें श्लोकमें जो 'अवगच्छ' पद आया है, उसका अर्थ है—वास्तविकतासे समझना कि जो कुछ भी विशेषता दीखती है, वह वस्तुतः भगवान्की ही है।

इस प्रकार दो बार 'विद्धि' और एक बार 'अवगच्छ' पद देनेका तात्पर्य यह है कि गुरु और राजाके द्वारा समझानेपर भी जबतक मनुष्य स्वयं उनकी बातको वास्तविकतासे नहीं समझेगा, उनकी बातको नहीं मानेगा, तबतक गुरुका ज्ञान और राजाका शासन उसके काम नहीं आयेगा। अन्तमें तो स्वयंको ही मानना पड़ेगा और वही उसके काम आयेगा।

**परिशिष्ट भाव**—पहले कही गयी विभूतियोंके सिवाय भी साधकको स्वतः जिस-जिसमें व्यक्तिगत आकर्षण दीखता है, वहाँ-वहाँ भगवान्को ही देखना चाहिये अर्थात् वह विशेषता भगवान्की ही है—ऐसा दृढ़तासे धारण कर लेना चाहिये। भगवद्बुद्धिकी दृढ़ता होनेसे संसार लुप्त हो जायगा; जैसे—सोनेके गहनोंमें सोनाबुद्धि होनेसे गहने लुप्त हो जाते हैं, खाँडके खिलौनोंमें खाँडबुद्धि होनेसे खिलौने लुप्त हो जाते हैं। कारण कि वास्तवमें संसार है नहीं। केवल जीवने ही अपने राग-द्वेषसे संसारको धारण कर रखा है—'ययेदं धार्यते जगत्' (गीता ७।५)। सार बात यह है कि किसी भी तरह साधकको अन्तमें 'वासुदेवः सर्वम्' (सब कुछ भगवान् ही हैं) में ही पहुँचना है। इसीलिये भगवान्ने अरुन्धतीन्यायसे 'वासुदेवः सर्वम्' का अनुभव करानेके लिये ही विभूतियोंका वर्णन किया है; क्योंकि विभूतियोंमें भगवान्को देखनेसे फिर सब जगह भगवान् दीखने लग जायेंगे अर्थात् वस्तुरूपसे आकर्षण न रहकर भगवद्वरूपसे आकर्षण हो जायगा।

मनुष्यमें जो भी विशेषता, विलक्षणता आती है, वह सब वास्तवमें भगवान्से ही आती है। अगर भगवान्में विशेषता, विलक्षणता न होती तो वह मनुष्यमें कैसे आती? जो चीज अंशीमें नहीं है, वह अंशमें कैसे आ सकती है? मनुष्यसे यही भूल होती है कि वह उस विशेषताको अपनी विशेषता मानकर अभिमान कर लेता है और जहाँसे वह विशेषता आयी है, उस तरफ खयाल करता ही नहीं।

सृष्टिकी प्रत्येक वस्तु, व्यक्ति आदि प्रतिक्षण नाशकी ओर जा रहे हैं। हम जिस वस्तु, व्यक्ति आदिमें सुन्दरता, बलवत्ता आदि विशेषता देखते हैं, वे एक दिन नष्ट हो जाते हैं। अतः सृष्टिकी प्रत्येक वस्तु मानो यह क्रियात्मक उपदेश दे रही है कि मेरी तरफ मत देखो, मैं तो रहूँगी नहीं, मेरेको बनानेवाले और बननेवालेकी तरफ देखो। मेरेमें जो सुन्दरता, सामर्थ्य, विलक्षणता आदि दीख रही है, यह मेरी नहीं है, प्रत्युत उसकी है! ऐसा जान लेनेपर फिर वस्तु, व्यक्ति आदिमें हमारा आकर्षण नहीं रहेगा और प्रत्येक वस्तु, व्यक्ति आदिमें भगवान्के ही दर्शन होंगे। ऐसा होनेपर फिर भोग नहीं होगा, प्रत्युत स्वतः योग (भगवान्के साथ नित्य-सम्बन्ध) हो जायगा।

परमात्मा सम्पूर्ण शक्तियों, कलाओं, विद्याओं आदिके विलक्षण भण्डार हैं। शक्तियाँ जड़ प्रकृतिमें नहीं रह सकतीं, प्रत्युत चिन्मय परमात्मतत्त्वमें ही रह सकती हैं। जिस ज्ञानसे क्रिया हो रही है, वह ज्ञान जड़में कैसे रह सकता है? अगर ऐसा मानें कि सब शक्तियाँ प्रकृतिमें ही हैं, तो भी यह मानना पड़ेगा कि उन शक्तियोंका प्राकट्य और उपयोग (सृष्टि-रचना आदि) करनेकी योग्यता प्रकृतिमें नहीं है। जैसे, कम्प्यूटर जड़ होते हुए भी अनेक चमत्कारिक कार्य करता है, पर उसका निर्माण और संचालन करनेवाला चेतन (मनुष्य) है। मनुष्यके द्वारा निर्मित, शिक्षित तथा संचालित हुए बिना वह कार्य नहीं कर सकता। कम्प्यूटर स्वतःसिद्ध नहीं है, प्रत्युत कृत्रिम (बनाया हुआ) है, जबकि परमात्मा स्वतःसिद्ध है।

अगर परमात्मामें विशेषता न होती तो वह संसारमें कैसे आती? जो विशेषता बीजमें होती है, वही वृक्षमें भी आती है। जो विशेषता बीजमें नहीं है, वह वृक्षमें कैसे आयेगी? उसी परमात्माकी कवित्व-शक्ति कवियोंमें आती है, उसीकी वक्तृत्व-शक्ति वक्ताओंमें आती है, उसीकी लेखन-शक्ति लेखकमें आती है, उसीकी दातृत्व-शक्ति दाताओंमें आती है। मुक्ति, ज्ञान, प्रेम आदि सब उस परमात्माका ही दिया हुआ है। यह प्रकृतिका कार्य नहीं है। अगर 'मैं मुक्तस्वरूप हूँ'—यह बात सच्ची है तो फिर बन्धन कहाँसे आया, कैसे आया, कब आया और क्यों आया? अगर 'मैं ज्ञानस्वरूप हूँ'—यह बात सच्ची है तो फिर अज्ञान कहाँसे आया, कैसे आया, कब आया और क्यों आया? सूर्यमें अमावसकी रात कैसे आ सकती है? वास्तवमें ज्ञान है तो परमात्माका, पर मान लिया अपना, तभी अज्ञान आया है। मैं ज्ञानस्वरूप हूँ, ज्ञान मेरा है—यह 'मैं' और 'मेरा' (अहंता-ममता) ही अज्ञान है जिससे मुक्ति, ज्ञान, प्रेम आदि मिले हैं, उसकी तरफ दृष्टि न रहनेसे ही ऐसा दीखता है कि मुक्ति मेरी है, ज्ञान मेरा है, प्रेम मेरा है। यह तो देनेवाले—(परमात्मा) की विलक्षणता है कि लेनेवालेको वह चीज अपनी ही मालूम देती है! परमात्माकी यह विलक्षणता महान् आदर्श है, जिसका साधकोंको आदर करना चाहिये। मनुष्यसे यह बहुत बड़ी भूल होती है कि वह मिली हुई वस्तुको तो अपनी मान लेता है, पर जहाँसे वह मिली है, उस देनेवालेकी तरफ उसकी दृष्टि जाती ही नहीं! वह मिली हुई वस्तुको तो देखता है, पर देनेवालेको देखता ही नहीं! कार्यको तो देखता है, पर जिसकी शक्तिसे कार्य हुआ, उस कारणको देखता ही नहीं! वास्तवमें वस्तु अपनी नहीं है, प्रत्युत देनेवाला अपना है।

भगवान्की दी हुई सामर्थ्यसे ही मनुष्य कर्मयोगी होता है, उनके दिये हुए ज्ञानसे ही मनुष्य ज्ञानयोगी होता है और उनके दिये हुए प्रेमसे ही मनुष्य भक्तियोगी होता है। मनुष्यमें जो भी विलक्षणता, विशेषता देखनेमें आती है, वह सब-की-सब उन्हींकी दी हुई है। सब कुछ देकर भी वे अपनेको प्रकट नहीं करते—यह उनका स्वभाव है।

सम्बन्ध—यहाँतक अर्जुनके प्रश्नोंका उत्तर देकर अब भगवान् अपनी तरफसे खास बात बताते हैं।