Whatever glories and wondrous phenomenal activities that manifest and exist as a result of the Supreme Lord Krishna; only He and He alone is able to describe and elaborate upon them as only He alone is capable of displaying them.

His glories are unlimited and endless and as He is proficient in the governing of all creation through His all-pervading aspect and the governing of all beings by His paramātma aspect within all beings as the Supreme soul.

“ब्रह्म परिपूर्णम् - अथ कसमुद्भूते परं ब्रह्म | बृहति बृहयन्ति च इति हि श्रुतिः | बृह बृह बृहि बृहौ इति पठन्ति | परमं यो महद् ब्रह्म इति च | विविधमासीद् इति विभुः | तथाहि वारुणशाखायाम् - विभु प्रभु प्रथमं मेहवानत इति | स ह्येव प्राभवद् विविधोऽभवत् इति | सोऽकामयत बहु स्यां प्रजयेय इत्यदेशः ||” - Brahman is entirely complete. Why is Brahman called the supreme? Because, He is complete and makes others also complete, say the Scriptures. बृह बृहि from these roots to suggest to expand. “Supreme is the Great Brahman”, thus it is said. Since it assumes various forms, it is said to be all-pervading, thus in Varuna section. “All pervading, Energiser the First among all. He, verily, expands to become the many”. “He willed, Let Me be many”. “विविधभूतयो विभूतयः |” विभूतयः means विविधभूतयः various manifest forms.

16 “Deign therefore to declare exhaustively—for they are Divine: those Thine own Forms-of-Manifestation, through which [Forms-of-Manifestation] Thou dost permeate all these worlds, and remain (over and beyond). (185)

You do show forth your emanations, that have by their divine lustre and power become all abiding. Speak to me about the chief, noteworthy ones from amongst them, through which Thou fillst all the unending worlds.

'Yābhirvibhūtibhirlokānimāṁstvam vyāpya tiṣṭhasi'—The Lord, in the seventh verse declared, that he who knows in reality His glory and power, gets established in Him, through unfaltering devotion. So, Arjuna wants to know His glories and power, so

* 'nānyo' to 'sti draṣṭā' (Bṛhadāraṇyaka 3/7/23)

'There is no one else the seer (onlooks) besides Him.'

Vijñātāramare kena vijāniyāt (Bṛhadāraṇyaka 2/4/14)

'How to know the knower of all?'

† 'It is the mind, not the senses, which sees the senses. It is intellect, not the mind, which sees the mind. It is ego, not intellect, which sees the intellect. It is the self, not ego which sees the ego. It is only the self which sees the self.'

that his devotion for Him, may be aroused. Arjuna wants to attain salvation, through devotion. So, he wants to know, in full His divine glories, which cannot be described by anyone else, beside Him.

'Vaktumarhasyaśeṣeṇa'—Arjuna, tells Lord Kṛṣṇa, that He spoke of His glories (in seventh, ninth chapters and also at the beginning of the tenth chapter). He also explained, that he who knows His glories is endowed, with unfaltering devotion. So Arjuna prays to Him, to describe His glories in full, so that he may know them and be endowed with unfaltering devotion, as this is an easy way for obtaining it.

'Divyā hyātmavibhūtayaḥ'—Arjuna, calls the glories of the Lord, as divine, because, whatever singularity is seen in the universe, is only the Lord's. So a striver should think that whatever singularity or attraction is seen, in the universe, is not of the universe, but only of the Lord. Therefore, to see anything charming in the world, is sense-enjoyment while to see the glory of the Lord is 'Vibhūti', and is also, 'Yoga'.

Appendix—Arjuna says to Lord Kṛṣṇa, "You alone, can describe in full your divine glories because You alone know Yourself by Yourself" (10/15). "Anyone else may know You—it is not possible" (10/2, 14). "Therefore You alone can narrate your total divine glories that I may be endowed with unfaltering devotion."

जी तुझिया विभूती आघविया । परि व्यापिती शक्ति दिव्या जिया । तिया आपुलिया दावाविया । आपण मज ॥ १८५ ॥

जिहीं विभूतीं ययां समस्तां । लोकांतें व्यापूनि आहाती अनंता । तिया प्रधाना नामांकिता । प्रगटा करीं ॥ १८६ ॥

(10.185) अजी, आपकी विभूतियाँ तो सभी हैं परन्तु जिनमें आपकी दिव्य शक्ति व्याप्त है वही बताइए।

(10.186) जिन विभूतियों से हे अनन्त! आप इन सम्पूर्ण लोकों में व्याप्त हैं, उनमें से मुख्य मुख्य के नाम लेकर प्रकट कीजिए।

‘याभिर्विभूतिभिर्लोकानिमांस्त्वं व्याप्य तिष्ठसि’—भगवान्ने पहले (सातवें श्लोकमें) यह बात कही थी कि जो मनुष्य मेरी विभूतियोंको और योगको तत्त्वसे जानता है, उसका मेरेमें अटल भक्तियोग हो जाता है। उसे सुननेपर अर्जुनके मनमें आया कि भगवान्में दृढ़ भक्ति होनेका यह बहुत सुगम और श्रेष्ठ उपाय है; क्योंकि भगवान्की विभूतियोंको और योगको तत्त्वसे जाननेपर मनुष्यका

मन भगवान्की तरफ स्वाभाविक ही खिंच जाता है और भगवान्में उसकी स्वाभाविक ही भक्ति जाग्रत हो जाती है। अर्जुन अपना कल्याण चाहते हैं और कल्याणके लिये उनको भक्ति ही सर्वश्रेष्ठ उपाय दीखती है। इसलिये अर्जुन कहते हैं कि जिन विभूतियोंसे आप सम्पूर्ण लोकोंको व्याप्त करके स्थित हैं, उन अलौकिक, विलक्षण विभूतियोंका विस्तारपूर्वक सम्पूर्णतासे वर्णन कीजिये। कारण कि उनको

१-‘नान्योऽतोऽस्ति द्रष्टा’ (बृहदारण्यक० ३।७।२३)

‘इससे भिन्न कोई द्रष्टा नहीं है।’

‘विज्ञातारमे केन विजानीयात्’ (बृहदारण्यक० २।४।१४)

‘सबके विज्ञाताको किसके द्वारा जाना जाय?’

२-इन्द्रियोंको देखनेवाली इन्द्रियाँ नहीं हैं, मन है। मनको देखनेवाला मन नहीं है, बुद्धि है। बुद्धिको देखनेवाली बुद्धि नहीं है, अहम् है। अहम्को देखनेवाला अहम् नहीं है, स्वयं है। स्वयंको देखनेवाला स्वयं ही है।

कहनेमें आप ही समर्थ हैं; आपके सिवाय उन विभूतियोंको और कोई नहीं कह सकता।

‘वक्तुमहस्यशेषेण’—आपने पहले (सातवें, नवें और यहाँ दसवें अध्यायके आरम्भमें) अपनी विभूतियाँ बतायीं और उनको जाननेका फल दृढ़ भक्तियोग होना बताया। अतः मैं भी आपकी सब विभूतियोंको जान जाऊँ और मेरा भी आपमें दृढ़ भक्तियोग हो जाय, इसलिये आप

**परिशिष्ट भाव**—अर्जुन भगवान्से कहते हैं कि अपनी सम्पूर्ण विभूतियोंका आप ही वर्णन कर सकते हैं; क्योंकि आप स्वयं ही अपने-आपको जानते हैं (गीता—इसी अध्यायका पन्द्रहवाँ श्लोक)। दूसरा आपको जान ले—यह सम्भव ही नहीं है (इसी अध्यायका दूसरा और चौदहवाँ श्लोक)। अतः आप स्वयं ही अपनी पूरी-की-पूरी विभूतियोंको कह दें, जिससे मेरेको अविचल भक्तियोगकी प्राप्ति हो जाय।

अपनी विभूतियोंको पूरी-की-पूरी कह दें, बाकी कुछ न रखें।

‘दिव्या ह्यात्मविभूतयः’—विभूतियोंको दिव्य कहनेका तात्पर्य है कि संसारमें जो कुछ विशेषता दीखती है वह मूलमें दिव्य परमात्माकी ही है, संसारकी नहीं। अतः संसारकी विशेषता देखना भोग है और परमात्माकी विशेषता देखना विभूति है, योग है।