The word pravṛtti is the performance of proper actions, which means engaging in Vedically authorised activities as dharma or righteousness which leads to realms of spiritual beatitude and Mokṣa or liberation from material existence.

Nivṛtti is refraining from engaging in activities which lead to bondage.

The demons, known also as asuras, refer to those without spiritual illumination and lack of spiritual insight has no scope for fathoming spiritual principles.

Śaucaṃ means cleanliness both internally and externally. The demons are always polluted by their depraved thoughts and contaminated by their degraded actions and hence never clean.

Āchārya means exemplary behaviour and excellent conduct such as performing japa or repetitively chanting Lord's holy names or sankirtan, congregationally chanting.

Also, always observing Ekādaśī which is fasting from all grains and beans on the 11th day of the waxing and waning moons

and the daily performance of sandhya Vandanam, which is Gāyatrī mantras given by the spiritual master, that are chanted silently at the three junctures of the day: dawn, noon and dusk.

The Dakṣa-smṛiti beginning sandhya hinot suci nityam states:

“One who omits the performance of sandhya is always impure, unholy and unfit for any spiritual duties”.

The word satyam means truth and denotes that which is spoken or written in total conformity with factual reality.

Such qualities as these have never been heard of or seen to be present in those of demoniac nature.

7 "(Right) activism and (right) abstention, the men of Demoniac disposition do not know; neither is purity, nor (right) conduct, nor veracity found amongst them. (281)

The mind of such a one is entirely in the deep dark (night) in regard to the realization of the desirability of taking to good actions and abstention from committing sinful acts. An insect shut up in a cocoon has hardly any keen feeling for getting out of it or for reentering into it: or a fool, without considering whether money advanced will ever be returned, delivers his capital over to a thief: in that way the Demoniacal people do not even know either of right activism or abstention, nor do they see even in a dream what purity is like. Coal might (at times) abandon its dark colour; or the crow might even secure white colour (for its complexion); or a monster might even feel sick of meat, but the Demoniac, Oh Dhananjaya, would never have any purity, just as a liquor pot can never have any holiness about it. They never know what it is to feel any liking for the (dictates of the) Scriptures, follow the wishes of the elders and be of good conduct. In the way the sheep go on grazing unrestrained, or the wind blows (according to its sweet will), or the fire goes on burning (unchecked) the Demoniacs behave unrestrained and develop hostility towards the truth. If a scorpion could ever tickle with its sting, then only these Demons would speak the truth: or if the wind released through the Apāna outlet (अपानद्वार—anus), be ever fragrant, then only there could be found any veracity in demoniacal persons. Even otherwise without any of these things) they are naturally bad (tempered). Now I tell you about the novel way of their talk. Could there be found a single limb in a camel, that could ever be called decent looking? So are the demoniacal persons (warped and twisted). I shall tell you something about it as the occasion demands. Their words are like the columns of dark and dense smoke that shoot up from the mouth of a chimney. Now I shall tell you about them.

'Pravṛttim ca nivṛttim ca janā na vidurāsurāḥ'—In the self-willed and unrestrained environment, and due to the influence of modern education and fooding of today people do not know, what to do and what to refrain from. They do not want to know it. If anyone explains it to them, they regard him as a fool, and laugh at him. They think that they themselves are wise. Some people know what to do and what to refrain from. But having

* Human beings possessing a demoniac nature, because of lack of fine breeding, do not know, what should be done and what should not be done, what is purity and what is impurity of body, food, speech and behaviour. They do not know the difference, between falsehood and truth. So they become disinclined towards God, What is truth. Then they do not believe in God, righteousness (Dharma), and do not follow their ordinance. They consider the creation to be evolved through mutual contact of men and women, brought about by lust. Thus these atheists, inflict pain on others and themselves, suffer a downfall.

predominance of demoniac nature, they do not translate their knowledge, into practice.

Now the question arises, how to know what to do, and what to refrain from. These can be known through a preceptor, saints, scriptures and thoughts. Discrimination, is also aroused in adversity, as well as, by beholding saints and going on pilgrimages.

Every being possesses discrimination. Human beings, have the ability and opportunity to develop it, while, other beings do not possess ability and get an opportunity to develop discrimination. Birds and beasts etc., possess discrimination, which is confined to their bodily maintenance. Human beings by applying their discrimination, can rear other beings and by renouncing evil conduct and action, can possess good conduct and perform, virtuous actions, as they are free in doing so, while birds and beasts etc., are not free, because they take birth, to bear the fruit of their past actions.

Persons, who believe in the theory 'eat, drink and be merry', do not, realize, what they should do and what they should, refrain from. In them like animals divine nature remains concealed. The Lord has called such persons, also 'Janāḥ (men), because divine nature can reveal itself, in them.

An Important Fact

From the term 'Janāḥ' (men) (16/7), to the expression 'Narādhamān' (worst among men), the Lord has not used any term denoting men, in between. It means, that these men, who in spite of having ability to renounce their demoniac nature, and to possess divine nature, do not do so, and do not deserve to be called, men. They are inferior to beasts and creatures, living in hell, because they are accumulating sins, which will hurl them into hell and the wombs of demons (16/16,19) while beasts and creatures of hell by suffering the fruit of their sins, are moving to higher regions.

The Lord, while describing the signs of persons endowed, with demoniac nature, instead of using the adjectives, beastly etc., has used 'Aśubhān' (impure or inauspicious) and 'Narādhamān' (worst among men), because they are more sinful than beasts etc. The Lord, by using the term 'Narah' (man), in the twenty-second verse of this chapter explains, that only he, who being free from lust, anger and greed, (the three gates to hell), works his own salvation, and deserves to be called, a man. The same fact, has been explained, in the twenty-third verse of the fifth chapter, by the term 'Narah'.

'Na śaucam nāpi cācāro na satyam teṣu vidyate'—Those who are endowed with demoniac nature, have not the least idea, of what purity is. They do not know, how to behave with parents and elders etc. They do not speak the truth and their conduct, is impure. They do not think of truth and purity of conduct, because the aim of their life, is to lead a luxurious life. So, they always hanker after, worldly pleasure and prosperity.

The Lord, in the forty-fourth verse of the second chapter, declares that those, who perform Vedic rites, in order to enjoy pleasure and prosperity, cannot have the determinate intellect, concentrated on God. Then, how can those, having a predominance of demoniac nature i.e., hankering after pleasure and prosperity by foul means, have a determinate intellect, to attain Him?

**Appendix**—In the order in which men are endowed with the demoniac nature, in the same order light of discrimination disappears. When men endowed with the demoniac nature adhere to pleasures, they can't know what they ought to do and what they ought not to do. Their niṣṭhā (faith) is not even worldly, then no question arises of its being unworldly. Their niṣṭhā paves the way to hells.

The men endowed with demoniac nature look upon the maintenance of their life-breath as the highest goal. Therefore they think only of their own happiness, comforts and self-interest.

They are inclined to perform those activities which provide them comfort and happiness and they don't do any activity which may provide them pain and which do not serve their self-interest. In fact the scripture is the authority in determining what ought to be done and what ought not to be done (Gītā 16/24). But because of deep attachment with their bodies and life-breaths, the men possessing the demoniac nature, don't obey the injunction of the scripture, in what ought to be done and what ought not to be done. Because of their demoniac nature they don't listen to the gospel of the scripture and even if they listen to it, they can't understand it—'yatanto'pyakṛtāmāno nainaṁ paśyantya cetasah' (Gītā 15/11).

*Link:—Those, who lack discrimination, purity, good conduct and truth, possess an atheistic outlook, which is described, in next verse.*

प्रवृत्तिं च प्रवर्तनं यस्मिन् पुरुषार्थसाधने कर्तव्ये प्रवृत्तिः ताम्, निवृत्तिं च एतद्विपरीतां यस्मात् अनर्थहेतोः निवर्तितव्यं सा निवृत्तिः तां च, जनाः आसुराः न विदुः न जानन्ति । न केवलं प्रवृत्तिनिवृत्ती एव ते न विदुः, न शौचं नापि च आचारः न सत्यं तेषु विद्यते; अशौचाः अनाचाराः मायाविनः अनृतवादिनो हि आसुराः ॥ किञ्च --

इस अध्यायकी समाप्तिपर्यन्त प्राणियोंके विशेषणोंद्वारा आसुरी सम्पत्ति दिखलाई जाती है, क्योंकि प्रत्यक्ष कर लेनेसे ही उसका त्याग करना बन सकता है—

आसुरी स्वभाववाले मनुष्य, प्रवृत्तिको अर्थात् जिस किसी पुरुषार्थके साधनरूप कर्तव्यकार्यमें प्रवृत्त होना उचित है, उसमें प्रवृत्त होनेको और निवृत्तिको, अर्थात् उससे विपरीत जिस किसी अनर्थकारक कर्मसे निवृत्त होना उचित है, उससे निवृत्त होनेको भी नहीं जानते।

केवल प्रवृत्ति-निवृत्तिको नहीं जानते, इतना ही नहीं, उनमें न शुद्धि होती है, न सदाचार होता है और न सत्य ही होता है। यानी आसुरी प्रकृतिके मनुष्य अशुद्ध, दुराचारी, कपटी और मिथ्यावादी ही होते हैं

तरी पुण्यालागीं प्रवृत्ती । कां पापाविषयीं निवृत्ती । या जाणणेयाची राती । तयांचें मन ॥ २८१ ॥ निगणेया आणि प्रवेशा । चित्त नेदीतु आवेशा । कोशकिटु जैसा । जाचिन्नला पैं ॥ २८२ ॥ कां दिधलें मागुती येईल । कीं न ये हें पुढील । न पाहातां दे भांडवल । मूर्ख चोरां ॥ २८३ ॥ तैसिया प्रवृत्ति निवृत्ति दोनी । नेणिजती आसुरीं जनीं । आणि शौच ते स्वप्नीं । देखती ना ते ॥ २८४ ॥ काळिमा सांडील कोळसा । वरी चोखी होईल वायसा । राक्षसही मांसा । विटों शके ॥ २८५ ॥ परी आसुरां प्राणियां । शौच नाहीं धनंजया । पवित्रत्व जेवीं भांडिया । मद्याचिया ॥ २८६ ॥ वाढविती विधीची आस । कां पाहाती वडिलांची वास । आचाराची भाष । नेणतीचि ते ॥ २८७ ॥ जैसें चरणें शेळियेचें । कां धावणें वारियाचें । जाळणें आगीचें । भलतेउतें ॥ २८८ ॥ तैसें पुढां सूनि स्वैर । आचरती ते गा आसुर । सत्येंसि कीर वैर । सदाचि तयां ॥ २८९ ॥ जरी नांगिया आपुलिया । विंचू करी गुदगुलिया । तरी साचा बोली बोलिया । बोलती ते ॥ २९० ॥ आपानाचेनि तोंडें । जरी सुगंधा येणें घडे । तरी सत्य तयां जोडे । आसुरांतें ॥ २९१ ॥ ऐसें ते न करितां कांहीं । आंगेंचि वोखटे पाहीं । आतां बोलती ते नवाई । सांगिजैल ॥ २९२ ॥ एऱ्हवीं करेयाच्या ठायीं चांग । तें तयासि कैचें नीट आंग । तैसा आसुरांचा प्रसंग । प्रसंगें परीस ॥ २९३ ॥ उधवणीचें जेवीं तोंड । उभळी धुंवाचे उभड । हें जाणिजे तेवीं उघड । सांगों ते बोल ॥ २९४ ॥

(16.281) इस ज्ञान का कि पुण्य में प्रवृत्त होना चाहिए और पाप से निवृत्त होना चाहिए उनके मन में अन्धकार रहता है।

(16.282) कोसे (टसर) का कीड़ा जैसे निकलने या प्रवेश करने के मार्ग की ओर चित्त न दे कर शीघ्र ही संकट में पड़ता है,

(16.283) अथवा मूर्ख जैसे इस आगे की बात का, कि दिया हुआ ऋण वसूल होगा कि न होगा, विचार न करके चोरों का द्रव्य दे देता है

(16.284) वैसे ही आसुर जन प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों नहीं जानते और शुचित्व तो वे स्वप्न में भी नहीं देखते।

(16.285) कोयला अपना कालापन छोड़ दे, चाहे कौआ भी सुफेद हो जावे, राक्षस भी मांस खाने से उकता जावे, (16.286) परन्तु हे धनंजय! मद्य का पात्र जैसे कभी पवित्र नहीं होता वैसे ही आसुर प्राणियों को शुचिता नहीं रहती।

(16.287) विध्युक्त कर्मों की इच्छा करना, अथवा अपने पूर्वजों की रीति के अनुसार चलना, अथवा शास्त्रोक्त कर्मों का आचरण करना इत्यादि बातें वे जानते ही नहीं।

(16.288) जैसे बकरी का चरना या वायु का चलना या अग्नि का जलना चाहे जैसा होता है,

(16.289) वैसे ही वे आसुरजन स्वेच्छा को आगे कर आचरण करते हैं। सत्य से वे उन्हें सर्वदा वैर ही होता है।

(16.290) विच्छू अपने डंक से यदि गुदगुदी पैदा करे तभी उनके सत्य भाषण बोलने की सम्भावना हो सकती है।

(16.291) अपान द्वार से कभी सुगन्ध का निकलना हो सके तभी उन आसुरों के समीप सत्य दिखाई दे सकता है।

(16.292) इस प्रकार वे कुछ न करते हुए स्वभावतः बुरे होते हैं। अब उनके भाषण की अपूर्वता का वर्णन करते हैं।

(16.293) वास्तव में ऊँट का शरीर कैसे भला-चंगा हो सकता है? वैसा ही आसुरों का भी हाल है। वह वर्णन भी अवसरानुसार सुनो (16.294) हम स्पष्ट कहते हैं कि धुँवारे का मुँह जैसा धुँवे के भभके उगलता है वैसे ही उनके शब्द होते हैं।

भावार्थ— आसुरी सम्पत्ति वाले प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों ही को नहीं जानते। तथा उनमें पवित्रता, आचार और सत्य भी नहीं होते।

व्याख्या— जो करना चाहिये उसे प्रवृत्ति कहते हैं और जो नहीं करना चाहिये उसे निवृत्ति कहते हैं। आसुरी सम्पत्ति वालों को इन दोनों का ज्ञान नहीं होता। शास्त्रानुकूल प्रवृत्ति देवी सम्पत्ति है और शास्त्रप्रतिकूल प्रवृत्ति आसुरी सम्पत्ति। धर्माधर्म का विवेक न होने के कारण उनमें शौच (पवित्रता) भी नहीं होता। 'च' शब्द से तात्पर्य है कि उनमें दया आदि सद्गुण भी नहीं होते। तथा उनमें धर्मानुकूल आचरण और सत्यभाषण भी नहीं पाये जाते। वे असत्य प्रधान होते हैं।

‘प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः’— आजकलके उच्छृंखल वातावरण, खान-पान, शिक्षा आदिके प्रभावसे प्रायः मनुष्य प्रवृत्ति और निवृत्तिको अर्थात् किसमें प्रवृत्त होना चाहिये और किससे निवृत्त होना चाहिये—इसको नहीं जानते और जानना चाहते भी नहीं। कोई इसको बताना चाहे, तो उसकी मानते नहीं, प्रत्युत उसकी हँसी उड़ाते हैं, उसे मूर्ख समझते हैं और अभिमानके कारण अपनेको बड़ा बुद्धिमान् समझते हैं। कुछ लोग (प्रवृत्ति और निवृत्तिको) जानते भी हैं, पर उनपर आसुरी-सम्पदाका विशेष प्रभाव होनेसे उनकी विहित कार्योंमें प्रवृत्ति और निषिद्ध कार्योंसे निवृत्ति नहीं होती। इस कारण सबसे पहले आसुरी-सम्पत्ति आती है—प्रवृत्ति और निवृत्तिको न जाननेसे।

प्रवृत्ति और निवृत्तिको कैसे जाना जाय? इसे गुरुके द्वारा, ग्रन्थके द्वारा, विचारके द्वारा जाना जा सकता है। इसके अलावा उस मनुष्यपर कोई आफत आ जाय, वह मुसीबतमें फँस जाय, कोई विचित्र घटना घट जाय, तो विवेकशक्ति जाग्रत् हो जाती है। किसी महापुरुषके दर्शन हो जानेसे पूर्वसंस्कारवश मनुष्यकी वृत्ति बदल जाती है अथवा जिन स्थानोंपर बड़े-बड़े प्रभावशाली सन्त हुए हैं, उन स्थलोंमें, तीर्थोंमें जानेसे भी विवेकशक्ति जाग्रत् हो जाती है।

विवेकशक्ति प्राणिमात्रमें रहती है। परन्तु पशु-पक्षी आदि योनियोंमें इसको विकसित करनेका अवसर, स्थान और योग्यता नहीं है एवं मनुष्यमें उसको विकसित करनेका अवसर, स्थान और योग्यता भी है। पशु-पक्षी आदिमें वह विवेकशक्ति केवल अपने शरीर-निर्वाहतक ही सीमित रहती है पर मनुष्य उस विवेकशक्तिसे अपना और अपने परिवारका तथा अन्य प्राणियोंका भी पालन-पोषण कर सकता है, और दुर्गुण-दुराचारोंका त्याग करके सद्गुण-सदाचारोंको भी ला सकता है। मनुष्य इसमें सर्वथा स्वतन्त्र है; क्योंकि वह साधन-योनि है। परन्तु पशु-पक्षी इसमें स्वतन्त्र नहीं हैं; क्योंकि वह भोग-योनि है।

जब मनुष्योंकी खाने-पीने आदिमें ही विशेष वृत्ति रहती है, तब उनमें कर्तव्य-अकर्तव्यका होश नहीं रहता। ऐसे मनुष्योंमें पशुओंकी तरह दैवी-सम्पत्ति छिपी हुई रहती है, सामने नहीं आती। ऐसे मनुष्योंके लिये भी भगवान्ने ‘जनाः’ पद दिया है अर्थात् वे भी मनुष्य

कहलानेके लायक हैं; क्योंकि उनमें दैवी-सम्पत्ति प्रकट हो सकती है।

विशेष बात

‘जनाः’ (१६।७) से लेकर ‘नराधमान्’ (१६।१९) पदतक बीचमें आये हुए श्लोकोंमें कहीं भी भगवान्ने मनुष्यवाचक शब्द नहीं दिया है। इसका तात्पर्य यह है कि यद्यपि मनुष्यमें आसुरी-सम्पत्तिका त्याग करनेकी तथा दैवी-सम्पत्तिको धारण करनेकी योग्यता है, तथापि जो मनुष्य होकर भी दैवी-सम्पत्तिको धारण न करके आसुरी-सम्पत्तिको बनाये रखते हैं, वे मनुष्य कहलानेलायक नहीं हैं। वे पशुओंसे और नारकीय प्राणियोंसे भी गये-बीते हैं; क्योंकि पशु और नारकीय प्राणी तो पापोंका फल भोगकर पवित्रताकी तरफ जा रहे हैं और ये आसुर स्वभाववाले मनुष्य जिस पुण्यसे मनुष्यशरीर मिला है, उसको नष्ट करके और यहाँ नये-नये पाप बटोरकर पशु-पक्षी आदि योनियों तथा नरकोंकी तरफ जा रहे हैं। अतः उनकी दुर्गतिक वर्णन इसी अध्यायके सोलहवें और उन्नीसवें श्लोकोंमें किया गया है।

भगवान्ने आसुर मनुष्योंके जितने लक्षण बताये हैं, उनमें उनको पशु आदिका विशेषण न देकर ‘अशुभान्’, ‘नराधमान्’ विशेषण दिये हैं। कारण यह कि पशु आदि इतने पापी नहीं हैं और उनके दर्शनसे पाप भी नहीं लगता, पर आसुर मनुष्योंमें विशेष पाप होते हैं और उनके दर्शनसे पाप लगता है, अपवित्रता आती है। इसी अध्यायके बाईसवें श्लोकमें ‘नरः’ पद देकर यह बताते हैं कि जो काम-क्रोध-लोभरूप नरकके द्वारोंसे छूटकर अपने कल्याणका आचरण करता है, वही मनुष्य कहलानेलायक है। पाँचवें अध्यायके तेईसवें श्लोकमें भी ‘नरः’ पदसे इसी बातको पुष्ट किया गया है।

‘न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते’—प्रवृत्ति और निवृत्तिको न जाननेसे उन आसुर स्वभाववालोंमें शुद्धि-अशुद्धिका खयाल नहीं रहता। उनको सांसारिक बर्तावका, व्यवहारका भी खयाल नहीं होता अर्थात् माता-पिता आदि बड़े-बूढ़ोंके साथ तथा अन्य मनुष्योंके साथ कैसा बर्ताव करना चाहिये और कैसा नहीं करना चाहिये—इस बातको वे जानते ही नहीं। उनमें सत्य नहीं होता अर्थात् वे असत्य बोलते हैं और आचरण भी असत्य ही करते हैं। इन सबका तात्पर्य यह है कि वे पुरुष असुर हैं। खाना-पीना, आरामसे रहना तथा ‘मैं जीता रहूँ’,

संसारका सुख भोगता रहूँ और संग्रह करता रहूँ' आदि उद्देश्य होनेसे उनकी शौचाचार और सदाचारकी तरफ दृष्टि ही नहीं जाती।

भगवान्ने दूसरे अध्यायके चौवालीसवें श्लोकमें बताया है कि वैदिक प्रक्रियाके अनुसार सांसारिक भोग और संग्रहमें लगे हुए पुरुषोंमें भी परमात्माकी प्राप्तिका एक

निश्चय नहीं होता। भाव यह है कि आसुरी-सम्पदाका अंश रहनेके कारण जब ऐसे शास्त्र-विधिसे यज्ञादि कर्मोंमें लगे हुए पुरुष भी परमात्माका एक निश्चय नहीं कर पाते, तब जिन पुरुषोंमें आसुरी-सम्पदा विशेष बढ़ी हुई है अर्थात् जो अन्यायपूर्वक भोग और संग्रहमें लगे हुए हैं, उनकी बुद्धिमें परमात्माका एक निश्चय होना कितना कठिन है!

**परिशिष्ट भाव**—ज्यों-ज्यों आसुरी-सम्पत्ति आती है, त्यों-त्यों विवेक लुप्त होता जाता है। भोगोंके परायण होनेसे आसुर मनुष्य 'क्या करना चाहिये और क्या नहीं करना चाहिये'—इसको नहीं जान सकते। उनकी निष्ठा तो लौकिक भी नहीं होती, अलौकिक तो दूर रही! उनकी निष्ठा नरकोंमें ले जानेवाली होती है।

आसुर मनुष्य पिण्डप्राणपोषणपरायण होते हैं। इसलिये वे केवल अपना सुख-आराम, अपना स्वार्थ देखते हैं। जिससे अपनेको सुख मिलता दीखे, उसीमें उनकी प्रवृत्ति होती है और जिससे दुःख मिलता दीखे, स्वार्थ सिद्ध होता न दीखे, उसीसे उनकी निवृत्ति होती है। वास्तवमें प्रवृत्ति और निवृत्तिमें शास्त्र ही प्रमाण है (गीता—सोलहवें अध्यायका चौबीसवाँ श्लोक); परन्तु अपने शरीर और प्राणोंमें मोह रहनेके कारण आसुर मनुष्योंकी प्रवृत्ति और निवृत्ति शास्त्रको लेकर नहीं होती। आसुर स्वभावके कारण वे शास्त्रकी बात सुनते ही नहीं और अगर सुन भी लें तो उसको समझ सकते ही नहीं—'यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः' (गीता १५। ११)।

**सम्बन्ध**—जहाँ सत्कर्मोंमें प्रवृत्ति नहीं होती, वहाँ सद्भावोंका भी निरादर होता है अर्थात् सद्भाव दबते चले जाते हैं—अब इसको बताते हैं।