The words āsurīṃ yonim means demoniac wombs and refers to birth of those jīvas or embodied beings and even subtle existences that are diametrically opposed to the divine will of the Supreme Lord Krishna.

Those of a demoniac nature never have an affinity or even tolerance for the path of righteousness and so they spawn and are hurled into wombs of lower and lower degraded demoniac forms as their reward to increase their venomous delusion.

As such the words aprāpya eva means that the demoniac can never attain the Supreme Lord and denotes that they are never imbued with the intelligence to have the consciousness to seek the association of devotees of Lord Krishna and learn the ultimate truth submissively from them.

The root cause, by which those of a demoniac nature lose their paramount position as human beings imbued with free will and self-determination,

and instead sink into the instinctive consciousness of animal and reptiles, descending further into insects, worms and maggots is revealed next.

“येऽतिमानेन मन्यन्ते परमेशोऽहमित्यपि | मिथ्या जगदिदं सर्वे भ्रमजत्वान् तिष्ठति | मिथ्यात्वान्नेश्वरोऽस्यास्ति परेभ्यो न च जायते | स्वसिन्नपि तथाऽन्यस्मिन् नियन्ताऽन्य इतीरिति | प्रद्विपन्त्यसुरास्ते तु सर्वे यान्यधरं तमः | अयोग्यशक्तकामाच्च लोभाच्चात्मसमर्पणे | तच्चवेदिषु कोपाच्च तमस्तेपं न दुर्लभम् | अक्षागमानुमानां च स्वोक्तेरपि विरोधिनः | यस्मात् तेऽतोऽसुरा ज्ञेया एवमन्येऽपि तादृशाः | ये तु विष्णुं परं ज्ञात्वा यजन्तेऽनन्यदेवताः | प्रत्यक्षाद्यविसंवादिज्ञानादेव विमुक्तिगाः इति ब्रह्मवैवर्ते ||” - Those who think that ‘I am the Supreme Lord’ or who considers this world to have been established as nothing but as an illusion and (further) since the world is an illusion there is no Lord to organize it, or no one has created it, or who despises if informed that both ourselves and others are controlled by the Supreme Lord, all these, verily, are demonic and will attain the world of darkness. The unworthy Jivas, who assume no difference between them and the Supreme Lord, who do not surrender their selves to Him showing undue desire or poverty of intellect and hatred towards worthy souls, for them the world of darkness is not impossible. Contradicting direct perception and authority of the Vedas, those who speak this world to be illusion are assuredly a-suras. The men of wisdom, who knowing Sri Vishnu as the Supreme Lord and being men of wisdom propitiate no other divine beings, such ones become eligible for deliverance, thus in Brahma Vaivartaka Purana.

“निबन्धाय नीचस्थानेऽन्येतमसि बन्धाय | सर्गणां सुवहुत्वेऽपि शभाशुभफलाधिकौ | देवासुराख्यौ द्वावेव गन्धर्वाद्यास्तदन्तरा | मुक्तिगा एव विज्ञेया देवा एव विमुक्तिगाः इति च | विमोक्षाय इत्यत्र वीत्युपसर्गादेव च मोक्षे नानात्वं ज्ञायते | देवासुरनरत्वाद्या जीवानां तु निसर्गतः | निसर्गो नान्यथैतेषां केनचित् क्वचिदेव वा | देवा शापबलादेव प्रह्लादादिव्यगाताः | अतः पुनश्च देवत्वं ते यान्ति निजमेव तु | हेतुतः सोऽन्यथाभावो रक्तता स्फटिके यथा | अतो नित्यश्च नान्येष स्वभवविनिवर्तकः | किन्त्वाकर्म्येव तं तिष्ठेद् देवसर्गस्ततो हि सः | अशोच्य एव विज्ञेयो मोक्षयोग्यो हरेः प्रियः इति च ||” - निबन्धाय means the lowest place, blind and covered by darkness. Being conscious of the blissful stages, divinities are said to attain greater happiness than the asuras (the unenlightened). That means the gandharvas (celestial beings), the lowest of the human beings and gods may attain deliverance. Further in विमोक्षाय the preposition वि makes it clear that even in deliverance there exists gradation (taratamya). It is but natural that the Jiva is a god, a-sura, or a human being because of their natural attributea and there can never be any change in their inclination. Because of curse some like Prahlad become born as asuras, but this asura attribute is not natural to them. Therefore, they attain their natural attribute of the gods. Like the alum which is clear, appears red with association of red flower, these appear to be asura because of the effect of the curses. But that is not a permanent stain and it cannot change their inherent divine attribute. Therefore the ones with divine attributes becoming eligible for the love of Sri Hari become fit for deliverance. They are not capable of being unhappy.

20 "Entering the Demoniac wombs, these deluded creatures, life in, life out, fail ever to reach Me, O Son of Kunti, and from thence sink into the vilest state. (414) They (Demoniacal persons) sink to this vilest state on account of the Demoniacal Estate. After they reach their ultimate destination, I deprive them even of that little scope for solace they have in the body—form of tiger and other wild animal orders, and then they become completely the Tamas—Tamas that darkens even darkness making it more gloomy. All these Demons—whose association even is shunned with disgust by the Sins—who are dreaded even by Hell,—fatigue on whose account faints (with exhaustion),—by whose filthy contact, even dirt gets more dirty,—the heat of whose contact burns even the element of heat,—whose contact makes even the great fears tremble—who are hated even by the sins and who are felt inauspicious even by the inauspicious,—whose contact even is dreaded by profane touch,—such demons, the vilest of the vile in the entire universe, get born in diverse Tamasic orders, Oh Dhananjaya, and become Tamas (itself) ultimately. The faculty of speech moans mournfully while describing them, and the mind is repelled (with a feeling of shock) while remembering them, and one exclaims, 'alas how these fools have earned for themselves the Hell'! It is not understood, how and why these cherish in their hearts this Demoniacal (evil) Estate, which leads to such a dreadful fall. Therefore, Oh Dhanurdhara, you should never follow that path: it is only fit that you should avoid (visiting) the site where abide people of demoniacal disposition; is it needful to remark that you should shun (the company of) those in whom there dwell in their entirety all the six demerits headed by hypocrisy?

'Āsurīṁ yonimāpannā mūḍhā janmani janmani māmaprāpyaiva kaunteya'—In the preceding verse, the Lord declared, that He sends persons possessing demoniacal nature, into the lower class of wombs of beasts and birds. Here also, He declares, that in this human life they have got a rare opportunity of God-realization, yet instead of realizing Him, they go into the wombs of demons, and again and again, go on taking birth in demoniacal wombs.

By the term 'Māmaprāpyaiva', the Lord means that He regrets for His act of bestowing that human body, on a being. He had offered the human body, in order to enable him, to attain salvation. But, he had proved treacherous, because he, instead of attaining salvation, sank down, to a still lower plane.

A being, during this human life, even though of the most vile conduct, swiftly may become a soul of righteousness and attain, eternal peace (Gītā 9/30-31) and even at the time of death, may attain the Lord (Gītā 8/5). The reason is, that the Lord is the same for all beings, (Gītā 9/29) and so He has provided an opportunity to all beings, to attain Him. Birds and beasts, because of their undeveloped discrimination, cannot attain Him, but there is no restriction from the Lord, even for them. So the Lord is very sad, when He sees that human beings, instead of availing a golden opportunity to attain salvation, sink to lower planes.

'Tato yāntyadhamāṁ gatim'—Their sins, do not totally perish even during demoniac births. So, they have to go to still lower planes viz., hells.

Here, a doubt arises as to why the Lord has said, that these deluded beings do not attain Him, but sink down to a still lower plane, when there is no opportunity for them, to realize Him, in the demoniac birth. The clarification is, that the Lord has said so, because man was given an opportunity to realize Him, in the human life, before his demoniac birth, but he did not avail of that opportunity. Hence, he gets a demoniac birth. It means,

that human beings, instead of attaining Him, first fall into the wombs of demons, and then sink down to still lower planes of foul hells; such as 'Kumbhīpāka' etc.

An Important Fact

The Lord bestows this human body, upon a being, so that a man may attain salvation. But he being overpowered by desires, selfishness and pride, commits sins, such as robbery, knavery, treachery and violence, which result in outward fruit and inward influence. A person, has to suffer according to evil actions, of the past. But, those, who inflict pain on him, commit new sins, which will bear painful fruits. Moreover, the sins leave their impression on the ego. That is very disastrous, because that impression in the form of evil feelings, instigates him to commit sins, again and again. Therefore, unless and until, a man attains salvation viz., unless he dispels these evil feelings from his ego, these will induce him, to resort to evil actions here, and hereafter, and will lead him to demoniac wombs and foul hell, where he will have to suffer torture.

Among the demoniac beings, such as beasts, birds, ghosts, insects and moths etc., also, it is seen that some of them are more cruel, while others are milder, according to the nature of their previous birth. Even when the Lord by His grace bestows upon them a human body, desire (lust) and anger persist in their ego which are the impressions, of previous birth. The marks of those, who return from hell, are excessive anger, harsh or bitter speech, poverty, enmity towards kinsmen, company of the mean and service, for the mean. Similarly, those who perform virtuous actions, to attain heaven, go to heaven. There, they enjoy the vast heaven, as fruit of their virtuous actions, but their nature does not undergo, any change. The four marks of those returning from heaven, are—(1) inclination towards offering charity, (2) sweet speech, (3) adoration for the gods, and (4) efforts to

satisfy members of the priest class. A being, can change his nature, only during this human life.

Link:—The Lord, in the preceding verse, declared that people of demoniac nature, instead of attaining to Him, fall into the wombs of demons and then sink down to a still lower plane. The Lord, in the next verse, gives the reason why, first they fall into the demoniac wombs, and then sink down to a still lower plane.

आसुरीं योनिं आपन्नाः प्रतिपन्नाः मूढाः अविवेकिनः जन्मनि जन्मनि प्रतिजन्म तमोबहुलास्वेव योनिषु जायमानाः अधो गच्छन्तो मूढाः मां ईश्वरं अप्राप्य अनासाद्य एव हे कौन्तेय, ततः तस्मादपि यान्ति अधमां गतिं निकृष्टतमां गतिम् । ``मां अप्राप्यैव'' इति न मत्प्राप्तौ काचिदपि आशङ्का अस्ति, अतः मच्छिष्टसाधुमार्गं अप्राप्य इत्यर्थः ॥ सर्वस्या आसुर्याः सम्पदः सङ्क्षेपः अयं उच्यते, यस्मिन् त्रिविधे सर्वः आसुरीसम्पद्भेदः अनन्तोऽपि अन्तर्भवति । यत्परिहारेण परिहृतश्च भवति, यत् मूलं सर्वस्य अनर्थस्य, तत् एतत् उच्यते --

वे मूढ—अविवेकीजन, जन्म-जन्ममें यानी प्रत्येक जन्ममें आसुरी योनिको पाते हुए अर्थात् जिनमें तमो-गुणकी बहुलता है, ऐसी योनियोंमें जन्मते हुए, नीचे गिरते-गिरते मुझ ईश्वरको न पाकर, उन पूर्वप्राप्त योनियोंकी अपेक्षा भी अधिक अधमगतिको प्राप्त होते हैं।

'मुझे प्राप्त न होकर' ऐसा कहनेका तात्पर्य यह है कि मेरे द्वारा कहे हुए श्रेष्ठ मार्गको भी न पाकर, क्योंकि मेरी प्राप्तिकी तो उनके लिये कोई आशङ्का ही नहीं है

हा ठायवरी । संपत्ति ते आसुरी । अधोगती अवधारीं । जोडिली तिहीं ॥ ४१४ ॥ पाठीं व्याघ्रादि तामसा । योनी तो अळुमाळु ऐसा ।

देहाधाराचा उसासा । आथी जोही ॥ ४१५ ॥ तोही मी वोल्हावा हिरें । मग तमचि होती एकसरें । जेथे गेलें आंधारें । काळवंडैजे ॥ ४१६ ॥ जयांची पापा चिळसी । नरक घेती विवसी । शीण जाय मूर्च्छी । सिणें जेणें ॥ ४१७ ॥ मळु जेणें मैळे । तापु जेणें पोळे । जयाचेनि नांवें सळे । महाभय ॥ ४१८ ॥ पापा जयाचा कंटाळा । उपजे अमंगळ अमंगळा । विटाळुही विटाळा । बिहे जया ॥ ४१९ ॥ ऐसें विश्वाचेया वोखटेया । अधम जे धनंजया । तें ते होती भोगूनियां । तामसा योनी ॥ ४२० ॥ अहा सांगतां वाचा रडे । आठवितां मन खिरडे । कटारे मूर्खीं केवढे । जोडिले निरय ॥ ४२१ ॥ कायिसया ते आसुर । संपत्ति पोषिती वाउर । जिया दिधलें घोर । पतन ऐसें ॥ ४२२ ॥ म्हणौनि तुवां धनुर्धरा । नोहावें गा तिया मोहरा । जेउता वासु आसुरा । संपत्तिवंता ॥ ४२३ ॥ आणि दंभादि दोष साही । हे संपूर्ण जयांच्या ठायीं । ते त्यजावे हें काई । म्हणों कीर ? ॥ ४२४ ॥

(16.414) आसुरी सम्पत्ति इतनी घोर रहती है। वह सम्पत्ति नहीं, इन लोगों की प्राप्ति की हुई अधोगति ही समझो।

(16.415) इसके अनन्तर व्याघ्र इत्यादि तामस योनियों में जो थोड़ी-सी देहाधाररूपी स्वस्थता रहती है

(16.416) उसका हेतु भी मैं हर लेता हूँ। और फिर उनके लिए सब कुछ एकदम तमोरूप ही हो जाता है, जहाँ जाने से कि अँधेरा भी काला-कलूटा हो जाता है।

(16.417) पाप को भी जिनसे घृणा होती है, नरक जिनसे डरता है, खेद भी जिनसे खिन्न हो मूर्च्छित होता है,

(16.418) मल जिनके सम्बन्ध से मलिन होता है, सन्ताप जिनसे सन्तप्त होता है, जिनके नाम से महाभय भी काँपता है,

(16.419) पाप जिनसे उकता जाते है, अमंगल का भी जिन्हें देख असगुन होता तथा छूत भी जिनकी छूत से डरती है,

(16.420) ऐसे इस संसार के निकृष्ट जनों में जो अधम हैं उनका जन्म, उन आसुरों को, तामस योनियाँ भोगने के पश्चात्, प्राप्त होता है। (16.421) हाय! वर्णन करते हुए वाणी को रोना आता है तथा स्मरण होते ही मन पीछे हटता है। हाय! हाय! इस मूर्खों ने कितना पाप जोड़ रक्खा है।

(16.422) वे ऐसी आसुर सम्पत्ति का उपार्जन क्यों करते हैं जिससे ऐसी अधोगति प्राप्त होती है?

(16.423) इसलिए हे धनुर्धर! जहाँ आसुर-सम्पत्तिवाले लोग रहते हैं उस मार्ग से हो न चलता चाहिए.

(16.424) तथा दम्भ इत्यादि छहों दोष जिनमें सम्पूर्ण बसते हैं उनका त्याग करना चाहिए, इसमें — सच पूछो तो — कहना ही क्या है?

भावार्थ— हे कुन्तिनन्दन! जन्म-जन्म में आसुरी योनि को प्राप्त हुए वे मूढ़ मुझे प्राप्त न होकर उससे भी अधम गति को प्राप्त होते रहते हैं।

व्याख्या— भगवान् ने सातवें अध्याय के १४ वें श्लोक में कहा है—“मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते” अर्थात् जो मेरी शरण लेते हैं वे इस माया को पार कर जाते हैं। और यहाँ अपने से द्वेष करने वालों को जन्म-जन्म में अधमाधम योनियों की प्राप्ति बतला रहे हैं। इससे यही निश्चय होता है कि बिना भगवद्भजन के कल्याण नहीं होता।

प्रश्न— दैवी सम्पत्ति के वर्णन के पश्चात् आसुरी सम्पत्ति बतलाने की क्या आवश्यकता थी?

उत्तर— यदि आसुरी सम्पत्ति और उसके दोष न बतलाते तो उसका त्याग कैसे होता? दुर्गुण को जानकर ही तो त्यागा जा सकता है।

‘आसुरी योनिमापन्ना ... मामप्राप्यैव कौन्तेय’—पीछेके श्लोकमें भगवान्ने आसुर मनुष्योंको बार-बार पशु-पक्षी आदिकी योनियोंमें गिरानेकी बात कही। अब उसी बातको लेकर भगवान् यहाँ कहते हैं कि

मनुष्य-जन्ममें मुझे प्राप्त करनेका दुर्लभ अवसर पाकर भी वे आसुर मनुष्य मेरी प्राप्ति न करके पशु, पक्षी आदि आसुरी योनियोंमें चले जाते हैं और बार-बार उन आसुरी योनियोंमें ही जन्म लेते रहते हैं।

‘मामप्राप्येव’ पदसे भगवान् पश्चात्तापके साथ कहते हैं कि अत्यन्त कृपा करके मैंने जीवोंको मनुष्यशरीर देकर इन्हें अपना उद्धार करनेका मौका दिया और यह विश्वास किया कि ये अपना उद्धार अवश्य कर लेंगे; परन्तु ये नराधम इतने मूढ़ और विश्वासघाती निकले कि जिस शरीरसे मेरी प्राप्ति करनी थी, उससे मेरी प्राप्ति न करके उलटे अधम गतिको चले गये!

मनुष्यशरीर प्राप्त हो जानेके बाद वह कैसा ही आचरणवाला क्यों न हो अर्थात् दुराचारी-से-दुराचारी क्यों न हो, वह भी यदि चाहे तो थोड़े-से-थोड़े समयमें (गीता—नवें अध्यायका तीसवाँ-इकतीसवाँ श्लोक) और जीवनके अन्तकालमें (गीता—आठवें अध्यायका पाँचवाँ श्लोक) भी भगवान्को प्राप्त कर सकता है। कारण कि ‘समोऽहं सर्वभूतेषु’ (गीता ९। २९) कहकर भगवान्ने अपनी प्राप्ति सबके लिये अर्थात् प्राणिमात्रके लिये खुली रखी है। हाँ, यह बात हो सकती है कि पशु-पक्षी आदिमें उनको प्राप्त करनेकी योग्यता नहीं है; परन्तु भगवान्की तरफसे तो किसीके लिये भी मना नहीं है। ऐसा अवसर सर्वथा प्राप्त हो जानेपर भी ये आसुर मनुष्य भगवान्को प्राप्त न करके अधम गतिमें चले जाते हैं, तो इनकी इस दुर्गतिको देखकर परम दयालु प्रभु दुःखी होते हैं।

‘ततो यान्यधमां गतिम्’—आसुरी योनियोंमें जानेपर भी उनके सभी पाप पूरे नष्ट नहीं होते। अतः उन बचे हुए पापोंको भोगनेके लिये वे उन आसुरी योनियोंसे भी भयंकर अधम गतिको अर्थात् नरकोंको प्राप्त होते हैं।

यहाँ शंका हो सकती है कि आसुरी योनियोंको प्राप्त हुए मनुष्योंको तो उन योनियोंमें भगवान्को प्राप्त करनेका अवसर ही नहीं है और उनमें वह योग्यता भी नहीं है, फिर भगवान्ने ऐसा क्यों कहा कि वे मेरेको प्राप्त न करके उससे भी अधम गतिमें चले जाते हैं? इसका समाधान यह है कि भगवान्का ऐसा कहना आसुरी योनियोंको प्राप्त होनेसे पूर्व मनुष्यशरीरको लेकर ही है। तात्पर्य है कि मनुष्यशरीरको पाकर, मेरी प्राप्तिका अधिकार पाकर भी वे मनुष्य मेरी प्राप्ति न करके जन्म-जन्मान्तरमें आसुरी योनियोंको प्राप्त होते हैं। इतना ही नहीं, वे उन आसुरी योनियोंसे भी नीचे कुम्भीपाक आदि घोर नरकोंमें चले जाते हैं।

विशेष बात

भगवत्प्राप्तिके अथवा कल्याणके उद्देश्यसे दिये गये मनुष्यशरीरको पाकर भी मनुष्य कामना, स्वार्थ एवं अभिमानके वशीभूत होकर चोरी-डकैती, झूठ-कपट, धोखा, विश्वासघात, हिंसा आदि जिन कर्मोंको करते हैं, उनके दो परिणाम होते हैं—(१) बाहरी फल-अंश और (२) भीतरी संस्कार-अंश। दूसरोंको दुःख देनेपर उनका (जिनको दुःख दिया गया है) तो वही नुकसान होता है, जो प्रारब्धसे होनेवाला है; परन्तु जो दुःख देते हैं, वे नया पाप करते हैं, जिसका फल नरक उन्हें भोगना ही पड़ता है। इतना ही नहीं, दुराचारोंके द्वारा जो नये पाप होनेके बीज बोये जाते हैं अर्थात् उन दुराचारोंके द्वारा अहंतामें जो दुर्भाव बैठ जाते हैं, उनसे मनुष्यका बहुत भयंकर नुकसान होता है। जैसे, चोरीरूप कर्म करनेसे पहले मनुष्य स्वयं चोर बनता है; क्योंकि वह चोर बनकर ही चोरी करेगा और चोरी करनेसे अपनेमें (अहंतामें) चोरका भाव दृढ़ हो जायगा। इस प्रकार चोरीके संस्कार उसकी अहंतामें बैठ जाते हैं। ये संस्कार मनुष्यका बड़ा भारी पतन करते हैं—उससे बार-बार चोरीरूप पाप करवाते हैं और फलस्वरूप नरकोंमें ले जाते हैं। अतः जबतक वह मनुष्य अपना कल्याण नहीं कर लेता अर्थात् जबतक वह अपनी अहंतामें बैठाये हुए दुर्भावोंको नहीं मिटाता, तबतक वे दुर्भाव जन्म-जन्मान्तरक दुराचारोंको बल देते रहेंगे, उकसाते रहेंगे और उनके कारण वे आसुरी योनियोंमें तथा उससे भी भयंकर नरक आदिमें दुःख, सन्ताप, आफत आदि पाते ही रहेंगे।

उन आसुरी योनियोंमें भी उनकी प्रकृति और प्रवृत्तिके अनुसार यह देखा जाता है कि कई पशु-पक्षी, भूत-पिशाच, कीट-पतंग आदि सौम्य-प्रकृति-प्रधान होते हैं और कई क्रूर-प्रकृति-प्रधान होते हैं। इस तरह उनकी प्रकृति-(स्वभाव-) में भेद उनकी अपनी बनायी हुई शुद्ध या अशुद्ध अहंताके कारण ही होते हैं। अतः उन योनियोंमें अपने-अपने कर्मोंका फलभोग होनेपर भी उनकी प्रकृतिके भेद वैसे ही बने रहते हैं। इतना ही नहीं, सम्पूर्ण योनियोंको और नरकोंको भोगनेके बाद किसी क्रमसे अथवा भगवत्कृपासे उनको मनुष्यशरीर प्राप्त हो भी जाता है, तो भी उनकी अहंतामें बैठे हुए काम-क्रोधादि दुर्भाव पहले-जैसे ही रहते

* दुर्भावोंसे दुराचार पैदा होते हैं और दुराचारोंसे दुर्भाव पुष्ट होते हैं।

हैं। इसी प्रकार जो स्वर्गप्राप्तिकी कामनासे यहाँ शुभ कर्म करते हैं, और मरनेके बाद उन कर्मोंके अनुसार स्वर्गमें जाते हैं, वहाँ उनके कर्मोंका फलभोग तो हो जाता है, पर

उनके स्वभावका परिवर्तन नहीं होता अर्थात् उनकी अहंतामें परिवर्तन नहीं होता। स्वभावको बदलनेका, शुद्ध बनानेका मौका तो मनुष्य-शरीरमें ही है।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने कहा कि ये जीव मनुष्य-शरीरमें मेरी प्राप्तिका अवसर पाकर भी मुझे प्राप्त नहीं करते, जिससे मुझे उनको अधम योनिमें भेजना पड़ता है। उनका अधम योनिमें और अधम गति-(नरक-) में जानेका मूल कारण क्या है—इसको भगवान् आगेके श्लोकमें बताते हैं।