Here Lord Krishna describes more tell-tale signs and characteristics of the demoniac.

The word ahaṁkāra means egotistic, thinking they are independent of the Supreme Lord.

The word darpaṃ means insolence, thinking that they as demons are all important.

Pradviṣantaḥ means despise, the envious demoniac openly despise the Supreme Lord.

Even though the Supreme Lord is ātma-para- deheṣu or situated within them and all living entities as the immortal supreme soul, the demoniac endeavour in earnest most spitefully to cause great evil to all creatures.

The demoniac exhibit overt malice and aggressiveness against anything righteous and determinedly oppose the Supreme Lord at every opportunity in every way they can.

They take great pains to degrade moral values, encourage depraved activities and destroy the family unit.

They propagate that god does not exist, that creation came from a random mixture of chemicals and that there is nothing existing after this life so it is better to eat, drink and be merry without cessation.

They concoct many doctrines, conduct many seminars and establish many schools of thought to negate the idea of the existence of a singular consciousness, a Supreme Being or Supreme Lord that is the creator and supreme controller of all creation.

This is the demoniac’s gross folly and unredeemable sin is that they despise the Supreme Lord Krishna who is the origin of their very existence and the creator of the complete cosmic and material manifestations.

“येऽतिमानेन मन्यन्ते परमेशोऽहमित्यपि | मिथ्या जगदिदं सर्वे भ्रमजत्वान् तिष्ठति | मिथ्यात्वान्नेश्वरोऽस्यास्ति परेभ्यो न च जायते | स्वसिन्नपि तथाऽन्यस्मिन् नियन्ताऽन्य इतीरिति | प्रद्विपन्त्यसुरास्ते तु सर्वे यान्यधरं तमः | अयोग्यशक्तकामाच्च लोभाच्चात्मसमर्पणे | तच्चवेदिषु कोपाच्च तमस्तेपं न दुर्लभम् | अक्षागमानुमानां च स्वोक्तेरपि विरोधिनः | यस्मात् तेऽतोऽसुरा ज्ञेया एवमन्येऽपि तादृशाः | ये तु विष्णुं परं ज्ञात्वा यजन्तेऽनन्यदेवताः | प्रत्यक्षाद्यविसंवादिज्ञानादेव विमुक्तिगाः इति ब्रह्मवैवर्ते ||” - Those who think that ‘I am the Supreme Lord’ or who considers this world to have been established as nothing but as an illusion and (further) since the world is an illusion there is no Lord to organize it, or no one has created it, or who despises if informed that both ourselves and others are controlled by the Supreme Lord, all these, verily, are demonic and will attain the world of darkness. The unworthy Jivas, who assume no difference between them and the Supreme Lord, who do not surrender their selves to Him showing undue desire or poverty of intellect and hatred towards worthy souls, for them the world of darkness is not impossible. Contradicting direct perception and authority of the Vedas, those who speak this world to be illusion are assuredly a-suras. The men of wisdom, who knowing Sri Vishnu as the Supreme Lord and being men of wisdom propitiate no other divine beings, such ones become eligible for deliverance, thus in Brahma Vaivartaka Purana.

“निबन्धाय नीचस्थानेऽन्येतमसि बन्धाय | सर्गणां सुवहुत्वेऽपि शभाशुभफलाधिकौ | देवासुराख्यौ द्वावेव गन्धर्वाद्यास्तदन्तरा | मुक्तिगा एव विज्ञेया देवा एव विमुक्तिगाः इति च | विमोक्षाय इत्यत्र वीत्युपसर्गादेव च मोक्षे नानात्वं ज्ञायते | देवासुरनरत्वाद्या जीवानां तु निसर्गतः | निसर्गो नान्यथैतेषां केनचित् क्वचिदेव वा | देवा शापबलादेव प्रह्लादादिव्यगाताः | अतः पुनश्च देवत्वं ते यान्ति निजमेव तु | हेतुतः सोऽन्यथाभावो रक्तता स्फटिके यथा | अतो नित्यश्च नान्येष स्वभवविनिवर्तकः | किन्त्वाकर्म्येव तं तिष्ठेद् देवसर्गस्ततो हि सः | अशोच्य एव विज्ञेयो मोक्षयोग्यो हरेः प्रियः इति च ||” - निबन्धाय means the lowest place, blind and covered by darkness. Being conscious of the blissful stages, divinities are said to attain greater happiness than the asuras (the unenlightened). That means the gandharvas (celestial beings), the lowest of the human beings and gods may attain deliverance. Further in विमोक्षाय the preposition वि makes it clear that even in deliverance there exists gradation (taratamya). It is but natural that the Jiva is a god, a-sura, or a human being because of their natural attributea and there can never be any change in their inclination. Because of curse some like Prahlad become born as asuras, but this asura attribute is not natural to them. Therefore, they attain their natural attribute of the gods. Like the alum which is clear, appears red with association of red flower, these appear to be asura because of the effect of the curses. But that is not a permanent stain and it cannot change their inherent divine attribute. Therefore the ones with divine attributes becoming eligible for the love of Sri Hari become fit for deliverance. They are not capable of being unhappy.

18 *'Dominated by egotism, power, pride, lust and wrath such traducers feel extreme hatred for Me, who (actually) am dwelling within their own body as well as that of others. (389)*

Then with big kettle-drums and flags in front they parade their own role of being the conductors of the sacrifice—but all in vain. With such (parading of) importance, their egotism gets increased. The coating of lamp-black given to darkness renders the latter more dark; in that way their folly thickens, their arrogance is heightened, egotism is doubled, and thoughtlessness is strengthened. Their prowess gets additional strength, so that none else should be strong enough to raise his head up. With a coupling together of egotism and power in this way, the sea of pride rushes past its limits. Then with pride thus overflowing (exuberant), lust also gets wild, and its heat kindles the fire of wrath. The big store of oil and ghee (blazing) catches fire in the hot season, and simultaneously blows a strong breeze of wind to fan it (fire): in that way, egotism gets strengthened while pride gets shrouded in lust and wrath, and then they are both united in them (demoniacal persons). Will they then hesitate to commit violence following their wayward impulse? First, Oh Dhanurdhara, they (get prepared to) wrench out (and offer as a sacrifice) their own blood and flesh to secure success in the art of incantation and charms to destroy and injure others (जारणमारण). In this (masochistic) process they torture the body in which I dwell (as Atman), the wounds inflicted on the body being felt as blows struck at Me (Atman); and to whomsoever, these enchanters and black magicians cause hurt—all that causes pain to me abiding in them all as I do, as sentience; and whosoever is luckily saved from the harmful effects of their machinations, (that person) is pelted with brickbats (by the black magicians) in the form of vile slander. Virtuous women, saints, men of charitable disposition, sacrificers, unique persons practising austerities, and ascetics, as also other devotees and great souls, who are the favourite places of my abode, and through whose performance of sacrificial rites as laid down in the Scriptures, these (places) are rendered holy—against such also these demoniacal persons discharge arrows in the form of slander, poisoned and sharpened with deep and bitter hatred.

'Ahaṅkāraṁ balaṁ darpaṁ kāmaṁ krodhaṁ ca saṁśritāḥ'—

People possessing wicked nature, are given to egoism, force, arrogance, lust and anger. They depend on these propensities, in the same way, as devotees depend on God. They believe, that a person without these propensities, is humiliated and crushed. So, they cultivate these and perpetuate them, so that they may win honour, praise, name and fame, and may keep other people under control.

**'Māmātmaparadeheṣu pradviṣantah'**—The Lord says, that those people hate Him Who dwells in their own bodies, as well as, in the bodies of others. The ordinances of scriptures and jurisprudence (Smṛtis), are His own ordinances. Those thus disobey Him, and are malicious against Him, are thrown into hell. They despise the Lord, in two ways. First they do not obey the voice of their conscience, which tells them what is right and what is wrong. Secondly, they despise, insult and distress other people, who are none other than, the manifestations of the Lord.

**'Abhyasūyakāḥ'**—These malicious people, find fault with Him, as well as, with others. They say, that the Lord is partial, because He protects the devotees, and destroys the wicked. They are jealous of saints and ascetics, who are virtuous and they believe, that all saints, ascetics, devotees and strivers, also possess vile propensities, such as attachment, aversion, lust, anger, selfishness and ostentation etc. They oppose, adoration, meditation, fasts and pilgrimages etc., declaring these as futile pursuits, which bear no sweet fruit, because they themselves, have received nothing out of them. They have merely wasted, their time. Thus, those demoniac people, follow a path, contrary to the right one.

**Appendix**—The men endowed with demoniac nature are very obstinate and they adopt a stubborn attitude in what they believe to be true. This is the principle that only the man who is sad himself, causes sadness to others. The men of demoniac nature remain afflicted with sorrows, so they cause sufferings to others also. They don't perceive virtues in others but perceive evils in

them. They hold that all goodness is vested with them. There is no one else in the world who is good or virtuous.

अहङ्कारं अहङ्करणं अहङ्कारः, विद्यमानैः अविद्यमानैश्च गुणैः आत्मनि अध्यारोपितैः ``विशिष्टमात्मानमहम्'' इति मन्यते, सः अहङ्कारः अविद्याख्यः कष्टतमः, सर्वदोषाणां मूलं सर्वानर्थप्रवृत्तीनां च, तम् । तथा बलं पराभिभवनिमित्तं कामरागान्वितम् । दर्पं दर्पो नाम यस्य उद्भवे धर्मं अतिक्रामति सः अयं अन्तःकरणाश्रयः दोषविशेषः । कामं स्त्र्यादिविषयम् । क्रोधं अनिष्टविषयम् । एतान् अन्यांश्च महतो दोषान् संश्रिताः । किञ्च ते मां ईश्वरं आत्मपरदेहेषु स्वदेहे परदेहेषु च तद्बुद्धिकर्मसाक्षिभूतं मां प्रद्विषन्तः, मच्छासनातिवर्तित्वं प्रद्वेषः, तं कुर्वन्तः अभ्यसूयकाः सन्मार्गस्थानां गुणेषु असहमानाः ॥

अहंकार—‘हम-हम’ करनेका नाम अहंकार है, जिसके द्वारा अपनेमें आरोपित किये हुए विद्यमान और अविद्यमान गुणोंसे अपनेको युक्त मानकर मनुष्य ‘हम हैं’ ऐसा मानता है, उसे अहंकार कहते हैं। यह अविद्या नामका बड़ा कठिन दोष समस्त दोषोंका और समस्त अनर्थमय प्रवृत्तियोंका मूल कारण है। कामना और आसक्तिसे युक्त, दूसरेका पराभव करनेके लिये होनेवाला बल, दर्प—जिसके उत्पन्न होनेपर मनुष्य धर्मको अतिक्रमण कर जाता है, अन्तःकरणके आश्रित उस दोषविशेषका नाम दर्प है।

तथा स्त्री आदिके विषयमें होनेवाला काम और किसी प्रकारका अनिष्ट होनेसे होनेवाला क्रोध, इन सब दोषोंको तथा अन्यान्य महान् दोषोंको भी अवलम्बन करनेवाले होते हैं।

इसके सिवा वे अपने और दूसरोंके शरीरमें स्थित, उनकी बुद्धि और कर्मके साक्षी, मुझ ईश्वरसे द्वेष करनेवाले होते हैं—मेरी आज्ञाको उल्लङ्घन करके चलना ही मुझसे द्वेष करना है, वे वैसा करनेवाले हैं और सन्मार्गमें स्थित पुरुषोंके गुणोंको सहन न करके, उनकी निन्दा करनेवाले होते हैं

मग पुढां भेरी निशाण । लाउनी ते दीक्षितपण । जगीं फोकारिती आण । वावो वावो ॥ ३८९ ॥ तेव्हां महत्त्वें तेणें अधमा । गर्वा चढे महिमा । जैसे लेवे दिधले तमा । काजळाचे ॥ ३९० ॥ तैसें मौढ्य घणावे । औद्धत्य उंचावे । अहंकारु दुणावे । अविवेकुही ॥ ३९१ ॥ मग दुजयाची भाष । नुरवावया निःशेष । बळीयेपणा अधिक । होय बळ ॥ ३९२ ॥ ऐसा अहंकार बळा । जालिया एकवळा । दर्पसागरु मर्यादवेळा । सांडूनि उते ॥ ३९३ ॥ मग वोसंडिलेनि दर्पें । कामाही पित्त कुरुपे । तया धगीं सैंघ पळिपे । क्रोधाग्नि तो ॥ ३९४ ॥ तेथ उन्हाळा आगी खरमरा । तेलातुपाचिया कोठारा । लागला आणि वारा । सुटला जैसा ॥ ३९५ ॥ तैसा अहंकारु बळा आला । दर्पु कामक्रोधीं गूढला । या दोहींचा मेळु जाला । जयांच्या ठायीं ॥ ३९६ ॥ ते आपुलिया सवेशा । मग कोणी कोणी हिंसा । या प्राणियांते वीरेशा । न साधती गा ? ॥ ३९७ ॥ पहिलें तंव धनुर्धरा । आपुलिया मांसरुधिरा । वेंचु करिती अभिचारा- । लागोनियां ॥ ३९८ ॥ तेथ जाळिती जियें देहें । यामाजीं जो मी आहें । तया आत्मया मज घाये । वाजती ते ॥ ३९९ ॥ आणि अभिचारकीं तिहीं । उपद्रविजे जेतुलें कांहीं । तेथ चैतन्य मी पाहीं । सीणु पावे ॥ ४०० ॥ आणि अभिचारावेगळें । विपायें जे अवगळें । तया टाकिती इटाळें । पैशून्याचीं ॥ ४०१ ॥ सती आणि सत्पुरुख । दानशीळ याज्ञिक । तपस्वी अलौकिक । संन्यासी जे ॥ ४०२ ॥ कां भक्त हन महात्मे । इयें माझीं निजाचीं धामें । निर्वाळलीं होमधर्में । श्रौतादिकीं ॥ ४०३ ॥ तयां द्वेषाचेनि काळकूटें । बासटोनि तिखटें । कुबोलांचीं सदटें । सूति कांडें ॥ ४०४ ॥

(16.389) और फिर स्वयं अपने दीक्षितपन का मानों डंका और नौबत बजा कर संसार में वृथा डौड़ी पीटते हैं,

(16.390) तथा उस महत्व से उन अधमों का और अधिक घमण्ड चढ़ता है। जैसे अन्धकार का काजल के पुट दिये जाय

(16.391) उसी प्रकार उनकी मूर्खता घनीभूत होती है, उनका औद्धत्य बढ़ता है तथा अहंकार और अविचार दुगुना होता है।

(16.392) फिर मानों दूसरे बलवान् की वार्ता ही बिल्कुल मिटा देने के लिए उनमें बलवानों से भी अधिक बल आ जाता है। (16.393) इस प्रकार अहंकार और बल का ऐक्य हो जाने से उनका दर्प-रूपी समुद्र अपनी सीमा-रेखा का उल्लंघन कर उफनाता है।

(16.394) दर्प के उभड़ने से काम का पित्त भी भड़कता है और उसके प्रकोप से क्रोधाग्नि भी खूब भभक उठती है;

(16.395) तब जैसे ग्रीष्मऋतु में तेल या घी के कोठे में अत्यन्त प्रखर आग लगे और उस पर हवा भी खूब तेज चले

(16.396) वैसे ही जिनमें अहंकार बलवान् गया हो और दर्प, काम और क्रोध से वह संयुक्त हो गया हो,

(16.397) वे हे वीरेश! अपने इच्छानुसार किन प्राणियों का वध कर हिंसा न करेंगे?

(16.398) हे धनुर्धर! पहले तो वे जारण-मारण इत्यादि में अपना ही मांस या रक्त खर्च करते हैं।

(16.399) उसमें जिन शरीरों को वे पीड़ा देते हैं उसमें रहनेवाला मैं जो आत्मा हूँ उसे वे घाव सहने पड़ते हैं;

(16.400) तथा वे जारण-मारण करनेहारे और जो कुछ उपद्रव करते हैं उसमें मुझ चैतन्य को ही पीड़ा पहुँचती है। (16.401) उनके जारण-मारण से कदाचित् कोई बच जाय तो उस पर वे दुर्जनता का पत्थर फेंकते हैं।

(16.402) पतिव्रता या सत्पुरुष, दानशील याज्ञिक, तपस्वी या कोई असाधारण संन्यासी

(16.403) अथवा कोई भक्त या महात्मा आदि जो मेरे निज के निवास-स्थान वेद-विहित होम-धर्मों से शुद्ध हुए हैं

(16.404) उन्हें वे दुर्जन द्वेषरूपी तीखे कालकूट विष का लेप कर दुर्बचनों के तीव्र बाण मारते हैं।

भावार्थ— वे अहंकार (अनात्मा में आत्मबुद्धि) बल, घमण्ड, काम, क्रोध का आश्रय लिये दूसरों की निन्दा करने वाले अपने और

दूसरों के देहों में विद्यमान मुझसे ही द्वेष करने वाले हैं। 'च' से यहाँ लोभादि समझने चाहिए।

‘अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः’—वे आसुर मनुष्य जो कुछ काम करेंगे, उसको अहंकार, हठ, घमण्ड, काम और क्रोधसे ही करेंगे। जैसे भक्त भगवान्के आश्रित रहता है, ऐसे ही वे आसुर लोग अहंकार, हठ, काम आदिके आश्रित रहते हैं। उनके मनमें यह बात अच्छी तरहसे जँची हुई रहती है कि अहंकार, हठ, घमण्ड, कामना और क्रोधके बिना काम नहीं चलेगा; संसारमें ऐसा होनेसे ही काम चलता है, नहीं तो मनुष्योंको दुःख ही पाना पड़ता है; जो इनका (अहंकार, हठ आदिका) आश्रय नहीं लेते, वे बुरी तरहसे कुचले जाते हैं; सीधे-सादे व्यक्तिको संसारमें कौन मानेगा? इसलिये

प्रकृतिवालोंके विषयमें कहाँतक कहा जाय?

‘अविधिपूर्वकम्’—वे आसुर मनुष्य शास्त्रविधिको तो मानते ही नहीं, सदा शास्त्रनिषिद्ध काम करते हैं। वे यज्ञ, दान आदि तो करेंगे, पर उनको विधिपूर्वक नहीं करेंगे। दान करेंगे तो सुपात्रको न देकर कुपात्रको देंगे। कुपात्रोंके साथ ही एकता रखेंगे। इस प्रकार उलटे-उलटे काम करेंगे। बुद्धि सर्वथा विपरीत होनेके कारण उनको उलटी बात भी सुलटी ही दीखती है—‘सर्वार्थान् विपरीतांश’ (गीता १८। ३२)।

प्रतिस्पर्धा रखते हैं और इसलिये यज्ञ करते हैं कि दूसरोंकी अपेक्षा हमारेमें कोई कमी न रह जाय, कोई हमारेको यज्ञ करनेवालोंकी अपेक्षा नीचा न मान ले। वे केवल लोगोंमें अपनी प्रसिद्धि करनेके लिये यज्ञ करते हैं, फलपर विश्वास नहीं रखते। दूसरा व्यक्ति यज्ञ करता है तो वे ऐसा समझते हैं कि वह भी अपनी प्रसिद्धिके लिये ही यज्ञ करता है। ईश्वर और परलोकपर विश्वास न होनेके कारण उनकी दृष्टि विधिपर नहीं रहती। विधिका विचार वही करते हैं, जो ईश्वर और परलोकको मानते हैं कि अमुक कर्मका अमुक फल होगा। आसुर मनुष्योंकी सब चेष्टाएँ दिखावटी होती हैं। परन्तु उनके भीतरमें अभिमान होता है कि हम दूसरोंसे भी बढ़िया यज्ञ करेंगे। उनमें अपनी जानकारीका भी अभिमान होता है कि हम समझदार हैं, दूसरे सब मूर्ख हैं, समझते नहीं। वास्तवमें उनमें कोरी मूर्खता भरी होती है।

अहंकारादिके रहनेसे ही अपना मान होगा, सत्कार होगा और लोगोंमें नाम होगा, जिससे लोगोंपर हमारा दबाव, आधिपत्य रहेगा।

‘मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तः’—भगवान् कहते हैं कि मैं जो उनके शरीरमें और दूसरोंके शरीरमें रहता हूँ, उस मेरे साथ वे आसुर मनुष्य वैर रखते हैं। भगवान्के साथ वैर रखना क्या है?—

श्रुतिस्मृती ममैवाज्ञे य उल्लङ्घ्य प्रवर्तते।

आज्ञाभंगी मम द्वेषी नरके पतति ध्रुवम्॥

‘श्रुति और स्मृति—ये दोनों मेरी आज्ञाएँ हैं। इनका उल्लंघन करके जो मनमाने ढंगसे बर्ताव करता है, वह मेरी

आज्ञा-भंग करके मेरे साथ द्वेष रखनेवाला मनुष्य निश्चित ही नरकोंमें गिरता है।’

वे अपने अन्तःकरणमें विराजमान परमात्माके साथ भी विरोध करते हैं अर्थात् हृदयमें जो अच्छी स्फुरणाएँ होती हैं, सिद्धान्तकी अच्छी बातें आती हैं, उनकी वे उपेक्षा-तिरस्कार करते हैं, उनको मानते नहीं। वे दूसरे लोगोंकी अवज्ञा करते हैं, उनका तिरस्कार करते हैं, अपमान करते हैं, उनको दुःख देते हैं, उनसे अच्छी तरहसे द्वेष रखते हैं। यह सब उन प्राणियोंके रूपमें भगवान्के साथ द्वेष करना है।

‘अभ्यसूयकाः’—वे मेरे और दूसरोंके गुणोंमें दोष-दृष्टि रखते हैं। मेरे विषयमें वे कहते हैं कि भगवान् बड़े पक्षपाती हैं; वे भक्तोंकी तो रक्षा करते हैं और दूसरोंका विनाश करते हैं, यह बात बढ़िया नहीं है। आजतक जितने

**परिशिष्ट भाव**—आसुरी प्रकृतिवाले मनुष्य अपनी जिदपर पक्के रहते हैं और अपनी बातको ही सच्चा मानते हैं। यह सिद्धान्त है कि जो खुद दुःखी होता है, वही दूसरोंको दुःख देता है। आसुर मनुष्य खुद दुःखी रहते हैं, इसलिये वे दूसरोंको भी दुःख देते हैं। उनको कहीं भी गुण नहीं दीखता, प्रत्युत दोष-ही-दोष दीखते हैं। उनकी ऐसी मान्यता होती है कि सब अच्छाई हमारेमें ही है। उनको संसारमें कोई अच्छा आदमी दीखता ही नहीं।