Lord Krishna begins by describing the 26 divine qualities:

1) abhayaṃ is fearlessness due to the absence of anxiety which arises from the dread of harm to the physical body or the prospect of losing what is precious.

2) sattva-saṃśuddhiḥ is purification of one's existence and denotes purity of heart consisting of pure goodness undefiled with the taint of passion and ignorance.

3) jñāna-yoga- vyavasthitaḥ means situated in the knowledge of devotion resulting from discriminating the ātma or immortal soul from physical matter as the individual consciousness attains communion with the ultimate consciousness.

4) dānaṃ is the charity given to worthy recipients from what one legitimately owns.

5) damaḥ is self-restraint, controlling the mind to be uninfluenced by sense objects.

6) yajña is Vedic authorised ritualistic ceremonies in propitiation and devotion to the Supreme Lord Krishna exclusively for His satisfaction without any self-interests. This also applies to His authorised incarnations and expansions.

7) svādhyāya is devoted study of Vedic scriptures, knowing that they alone teach the glories of the Supreme Lord and are the quintessence of all that is spiritual.

8) tapas is austerity and penance.

Performing expiatory activities is a duty for all human beings such as Ekādaśī which is mandatory fasting from all grains on the 11th day of the waxing and waning moons.

As well there are occasional expiatory activities such as Chāndrāyaṇa which are fasts synchronised with the cycles of the moon and also kricchra which is extreme ascetic penance performed under very hot or very cold conditions and Prājāpatya and Śāntapana.

Such activities purify an aspirant and prepare and qualify him for devotion to the Supreme Lord.

9) ārjavam is simplicity, straight forwardness to others in thought, word and deeds.

10) ahimsa is non-violence to all living entities by thought, word and deed.

11) satyam is truthfulness verily speaking what is true that is beneficial to all beings.

12) akrodha is freedom from anger due to absence of resentment for others.

13) tyāgaḥ is renunciation of whatever is opposed to ātma-tattva or soul realisation.

14) śāntiḥ is tranquillity, keeping the senses peaceful and impervious to agitation.

15) apaiśunam is aversion to fault finding and slandering others even if warranted.

16) dayā is mercy, sympathy for life, empathy for the distress and misery of others.

17) aloluptaṃ is absence of greed for sense gratification.

18) mārdavaṃ is gentleness and humility which is appropriate for saintly association.

19) hrīḥ is modesty, the feeling of shame at the thought of anything inappropriate.

20) acāpalam is determination to remain firm against temptations presented to one.

21) tejas is radiance, lustre. The illustrious proof of the efficacy of spiritual practice.

22) Kṣamā is forgiveness. The absence of vengeful feelings against those harmed by.

23) dhṛtiḥ is fortitude. The capacity for righteousness while enduring great duress.

24) śaucaṃ is cleanliness both internally and externally to be spiritually worthy.

25) adrohaḥ is absence of envy, non-interference in the interests of others.

26) nātimānitā absence of false ego, lack of desire for honour and prestige.

The divine qualities and nature are for those aspiring to activate their divinity following the time tested eternal, divine ordinances and injunctions as revealed in the Vedic scriptures by the Supreme Lord Krishna. Their virtues of these 26 qualities are revealed by following them and living them in this manner.

The word abhijātasya refers to those who were born with the divine nature destined to follow the divine path and who are naturally in harmony with divinity.

“तपो ब्रह्मचर्यादि | ब्रह्मचर्यादिकं तपः | इति ह्यभिधानम् || पैशुनं परोपद्रवनिमित्तानां राजादेः कथनम् - परोपद्रवहेतूनां दोषाणां पैशुनं वचः | राजादेस्तु मदाद् भीतेरदृष्टिर्दर्प उच्यते | इति ह्यभिधानम् | लील्यं रागः - रागो लील्यं तथा रक्तिः | इत्यभिधानात् | अचापलम् स्थैर्यम् - चपलश्चञ्चलोऽस्थिरः | इत्यभिधानात् | क्षमा तु क्रोधाभावेन सहपकर्तुरनुप्रकृतिः | अक्रोधोऽदोष कृच्छ्रोक् क्षमावान् तु निगद्यते | इत्यभिधानात् ||” - By emphasizing austerity, adherence to Brahmic values etc. ‘Following the Brahmic values itself is austerity’, thus having been spoken. Animosity having been spoken as the intent to create injury to others, is the defect pointed among the rulers and others. “Intention to harm others is said to be the defect of animosity”, rulers and others being proud perceiving others without fear is said to gives rise to arrogance. Fickleness gives rise to affection. ‘Affection is attachment as well as fickleness’. Absence of unsteadiness is steadfastness, चपल (wavering), चञ्चल (unsteadiness) अस्थिरः (non-constant) are same, thus having been said. Forgiveness is refraining from harming through anger even those who have harmed. The one who has absence of anger even towards those who have caused harm is said to be forgiver.

3 "High spirit, forbearance, Sustaining power, Purity, Absence of malice, and Freedom from excessive Self-conceit: these belong to one who is, O Scion of Bharata, born to the Divine Estate. (186)

One with a firm mind proceeding along the path of knowledge with a view to attaining the Supreme, never feels the want of strength. Death is in itself a great evil and the more so if it is to be accomplished through the agency of fire (auto-da-fe), yet a Sati (a loyal and virtuous wife) takes no count of it (since it is a sacrifice) for the sake of her husband. In that way the being, out of anxious desire for attaining the (supreme) self, first destroys the poison in the form of sense- objects and then runs along the difficult path in the form of concentrated meditation leading to the great void Brahman (शून्य). He is neither deterred by protests nor does he waver on account of any precepts, nor yet does there arise in him any longing for occult powers (महासिद्धि). In that way, of its own accord, his mind runs towards the Supreme and this is what is called 'spiritual fervour' (तेज). Now not to feel any conceit being the highest (quality) amongst those bearing this disposition, is called 'forbearance' (क्षमा). There are thousands of hairs on the body; yet the body does not even know that it is carrying their weight: wild passions (generated by the senses) get out of control, or the old dormant diseases in the body raise their heads, or one is confronted with the separation of dear and near ones, or the association with undesirable ones—if the mighty and simultaneous flood of such calamities overtakes one, he stands out firm and fast unperturbed like the sage Agastya. There should rise up a big column of smoke in the sky and it should be easily gulped by a single breeze of wind; similarly, should there simultaneously arise, Oh son of Pându, the three classes of affliction viz. corporal, physical and supernatural these should be swallowed and digested. To take courage and stand steadfast on such occasions of mental perturbation is called 'sustaining power' (धृति), hear this, Oh ye (Arjuna). (Now about 'Purity'—शौच्य). (It is like) a burnished gold pot filled with nectar in the form of the water of the Ganges. Taking to motive-free activism and conducting oneself with discrimination—is the inner and outer form of purity. The holy water of the Ganges while flowing to join the sea, cools down the heat (pain) arising out of the sins of beings, and also provides moisture to the trees on the banks: or the sun while on his rounds around the earth removes the blindness (darkness) in the world, and also opens out the temples of riches. In that way, (he) liberates the fettered ones, takes out the drowning ones and relieves the sufferings of the distressed. Nay, he secures his own end, while advancing day and night, the happiness and prosperity of others. He never even conceives the idea of doing any harm to other beings to secure his own ends. These are the signs of 'absence of hatred' (अद्रोहत्व), which you have heard so far, Oh Kiriti, and you will be able to view them in the same light as I have preached you. The holy Ganges felt abashed (संकोचे) when Lord Shankar bore her (it) on his head, Oh Arjuna; feeling abashed in that way when honoured, know ye, Oh Good Talent, again and again, is that freedom from self-conceit (अमानित्व) of which I spoke to you earlier and I shall not repeat the same. These twenty-six qualities thus con- stitute the 'Divine Estate', which forms, as it were, the hereditary gift (अग्रहार—villages or lands assigned to Brahmins for their maintenance) given by the Lord Paramount in the form of emancipation: or the Divine Estate should be looked upon as the Ganges ever full with holy waters in the form of the (twenty-six) qualities, luckily sweeping over the bodies of the sons of King Sagara in the form of asceticism; or as if the maiden (bride) in the form of liberation, with a floral wreath in her hands, is on the look-out for a tranquil ascetic around whose neck she wishes to place it: or as if the wife in the form of Gītā, with a lamp (निरंजन) having (twenty-six) flames in the form of (twenty-six) Gunas, has come to wave it (lamp) around the face of her Lord the (Supreme) Soul; or as if these qualities are pure unspotted pearls (dropped down) from the mother-of-pearl in the form of the Divine Estate and churned out of the ocean in the form of Gītā. To what length should I describe it further? I have preached the Divine Estate, a heap of (twenty-six) qualities, so lucidly that it would be easily realised. Now the 'Demoniacal Estate', even though a creeper plant full of miseries and thorns in the form of demerits, has got to be discoursed on in the course of a sermon. A thing, even though of no use and only fit to be abandoned, must be known, in order that it might be abandoned. Even though full of evil it is proper to hear about it attentively. This 'Demoniacal Estate' is a veritable collection of dreadful demerits (since) lumped together to constitute the great misery of life in hell: or all the poisons blended together from what is known as the deadly poison (वासटु); in that way the big assemblage of all sins brought together is (named) the 'Demonical Estate'.

'Tejaḥ'—The power (vigour), of great men and strivers (endowed with divine traits), whose company enables sinners to renounce their sins and be engaged, in virtuous actions, is called 'Teja'. The evil-doers, hesitate to perform evil deeds before those great men and strivers. These evil-doers, suddenly change their actions and get engaged in virtuous deeds, before men of divine traits. In the face of a man of anger, also, other persons have a feeling of fear, in acting against his will, this is an upshot of anger.

'Kṣamā'—He, who is endowed with the virtue of 'Kṣamā' (forgiveness)* tolerates the offence of others, without having

*What is the difference between 'Akrodha' (freedom from anger) and 'Kṣamā' (forgiveness)? When a person is endowed with forgiveness, he has

any inclination to retaliate, although he is strong enough, to take vengeance. A man, may forgive his near and dear ones, because of his attachment to them, but this forgiveness, is not pure. Similarly, a man may forgive a cruel or a strong person out of fear, and he may forgive an officer for the latter's harsh and abusive language, out of selfishness. But, this is not, real forgiveness. A person, who possesses real forgiveness, thinks that the wrong-doer should never be punished, here or hereafter.

A person may ask for forgiveness, in two ways:—

(1) A person asks for forgiveness having done something wrong, in order to escape punishment.

(2) A person asks for forgiveness, having done something wrong, with the intention that he will never do any wrong. This sort of forgiveness, leads to progress.

Now the question arises, as to how to inculcate, forgiveness. The answer is, that if a person does not expect any reward for his actions, from others nor does he wish to do wrong to the wrong-doers, the virtue of forgiveness, develops in him.

'Dhṛtiḥ'—The unwavering steadiness or fortitude, by which one remains balanced, in favourable and unfavourable circumstances, is 'Dhṛti' (Gītā 18/33).

In the mode of goodness, a man possesses the virtue of fortitude, while he loses it, in the mode of passion and ignorance. A striver, who decides the aim of his life, neither gets disheartened in calamities, nor is overwhelmed with joy, in prosperity. He does not divert his attention, by adverse and favourable circumstances. He wants to attain the goal, with unwavering steadiness, like a pilgrim, who on his pilgrimage to Badrinārayana, does not care for favourable or unfavourable circumstances, and moves ahead

an eye on the offender that he should not be punished, while in 'Akrodha' (freedom from anger) he has an eye on himself that he should be free from anger and burning sensation. Forgiveness includes 'freedom from anger' while 'freedom from anger' does not include forgiveness. Thus both of them are different.

patiently and promptly, to reach his destination.

'Saucam'—Purity is of two kinds—external and internal.* A striver, having the aim of God-realization, maintains, external purity, because it leads to internal purity, while a person, who has internal purity, cannot tolerate external impurity. Patañjali has said, that a striver, having external purity, hates his body and does not desire to mix with others. It means, that when a striver maintains the purity of his body by clay and water etc., he realizes, that all bodies are impure and so other bodies have no attraction for him i.e., his desire to derive pleasure, out of contact with other bodies perishes.

External purity, is of four kinds:—(1) of the body, (2) of speech, (3) of family, (4) of money.

(1) Physical purity:—Heedlessness, laziness and fashions etc., make a body impure, while promptness, activity and simplicity etc., purify the body. Purity is also achieved, by means of clay and water etc.

(2) Purity of speech:—False, idle, bitter and slanderous talk, makes the tongue (speech) impure. Speech, devoid of these evils, but having true, agreeable, beneficial and necessary words, which lead to spiritual progress of all persons, families, castes, streets and countries, is pure.

(3) Purity of family:—Imparting good education to children, for their welfare, teaching good conduct, impartiality, and discharging one's duty with justice, and sincerity—this is purity of family.

(4) Purity of money:—Money is purified, through just and honest dealings, keeping in mind, the welfare of others, giving it to those who are poor, needy and destitute, and protecting cows, women and Brāhmaṇas. Moreover, it is purified by serving great saints and sages, and by getting sacred books published for the

* Here the term denotes external purity because internal purity has already been discussed in the first verse of this chapter.

sale at a cheap rates, so that there may be easy communication of their teachings.

When a person, has only the aim of God-realization, he himself is purified, and then his body, speech, family and money, are purified. When the body is purified, the atmosphere also becomes pure and then a person realizes, that the body is an abode of impurities and filth, and it is perishable. So, he can easily renounce his egoism, and attachment. Thus, external purity, leads one to God-realization.

'Adrohah'—Absence of malice, hatred or grudge, even towards those, who behave as enemies, is called 'Adroha'.* A person, having a propensity of malice or hatred, wants to take revenge upon, a wrong doer, as and when, he gets an opportunity. But how can a striver, whose aim is God-realization, think of injuring others, by having a grudge against them? A striver, following the Discipline of Action, performs actions for the welfare of all, a striver, following the Discipline of Knowledge, regards everyone as his own self, while a striver, following the Discipline of Devotion, beholds his Lord, in everyone. So, how can he have malice or hatred, for anyone?

'Nātimānītā'—'Mānītā', denotes pride, and 'Atimānītā', denotes excessive pride. A proud man, thinks that he is superior to common people, and so, he is worthy of being honoured by them, while a very proud man, is he who considers himself worthy of being honoured, even by his teachers and parents etc., who should be adored by him. Total negation of this pride, is called 'Nātimānītā'.

This pride or superiority, is of two kinds:—

(i) Mundane:—A man, regards himself as superior to others, in wealth, knowledge, rank, caste, qualities and social order (stage

* There is difference between 'Krodha' (anger) and 'Drohah' (malice). The burning sensation caused in the mind for the wrong-doer is 'Krodha' while the feeling of enmity to take revenge upon him is called 'Drohah'.

of life) etc., and thinks, that he is worthy of being honoured, by others. (ii) Spiritual:—When some divine traits are revealed, in a striver, he considers himself superior to other persons, and other persons also, praise and honour him. But, he considers himself superior, so long as he has some demoniac traits. When he is endowed, only with divine traits, he is not proud of such traits, he becomes free from pride.

So long as, ego persists, a striver perceives some speciality, in him. The more, this egoism is purged, the more, the feeling of speciality, vanishes. In the long run, in the absence of self-conceitedness, divine traits of 'Nātimānītā' (freedom from pride), are revealed, in him.

A striver, should aim to arouse divine nature, fully in him. Due to difference in nature, in different persons, variance in virtues remains. But lack of virtue, pains a striver. So, by depending on God, he should go on making efforts, to root out demoniac traits. By doing so, by God's grace, divine nature, is revealed in him.

'Bhavanti sampadam daivīmaḥtijātasya bhārata'—These, are the marks of him, who is endowed with divine nature. When a person, fixes his aim as God-realization, divine nature, is revealed in him. Some divine traits, are also aroused, because of latencies of past births. But, a striver, does not regard those divine traits, as his own; he thinks that the Lord has bestowed upon him, those divine traits, by His grace. So he is not proud, of them.

Actually, divine nature, is not personal, it belongs to the Lord. Had it been personal, a person, would have possessed it forever. But it is not so. When a person regards it, as his own, he has pride, which is a mark of a wicked nature. This pride, gives birth, to all the other traits of such nature. If a person, possesses only divine traits, he cannot be proud, of them. He is proud of them, only when he is endowed with bad nature also. Suppose a man is proud of truth in speech, it means, he also

tells a lie, besides speaking the truth. Thus a man, is proud of his divine traits, regarding these, as his own, and thereby having demoniac traits in him. When virtues, in totality are inculcated, there cannot be any pride, of those virtues.

Divine nature is the Lord's, own. So when a devotee, depends on Him only, His divine nature, is naturally revealed in him. Lord Rāma in the Rāmacaritamānasa, declares to Śabarī that a man, woman or creature that has anyone of the nine kinds of devotion, to Him is, very loving to Him.

All the mobile and the immobile creatures, such as human beings, gods, ghosts and evil spirits, beasts and birds, moths, insects and creepers etc., have a desire to live, to maintain their life-breath. This desire, denotes a satanic nature.

Even a detached and dispassionate striver, has a latent desire to live. But he has no covetousness, for sense-objects, as his aim is only God-realization, rather than to nourish his body.

But, when he develops his devotion to God, He becomes dearer to him, than even his life-breath and he addresses Him, as 'the Lord of life-breath' or 'Dearer than life-breath' etc. He can even die, for Him because he cannot bear any separation, from God. He sacrifices, even his life happily for Him, in the same way, as a chaste wife, at the death of her husband, burns herself on her husband's funeral pyre willingly and happily. It means, that when a devotee develops exclusive devotion to God, he is, no more attached to his life, his demoniac nature, totally comes to an end, and divine nature is spontaneously revealed, in him. Gosvāmī Tulasīdāsa, has also mentioned in the Rāmacaritamānasa, that hidden traces of internal impurity, can never be removed without, the water of devotion.

*Link:—Having described the marks of a person endowed with divine nature, the Lord in the next verse, discusses in brief the*

*marks, of one who hankers after worldly pleasures and prosperity, and is endowed with a demoniac nature.*

तेजः प्रागल्भ्यं न त्वग्गता दीप्तिः । क्षमा आक्रुष्टस्य ताडितस्य वा अन्तर्विक्रियानुत्पत्तिः, उत्पन्नायां विक्रियायां उपशमनं अक्रोधः इति अवोचाम । इत्थं क्षमायाः अक्रोधस्य च विशेषः । धृतिः देहेन्द्रियेषु अवसादं प्राप्तेषु तस्य प्रतिषेधकः अन्तःकरणवृत्तिविशेषः, येन उत्तम्भितानि करणानि देहश्च न अवसीदन्ति । शौचं द्विविधं मृज्जलकृतं बाह्यं आभ्यन्तरं च मनोबुद्ध्योः नैर्मल्यं मायारागादिकालुष्याभावः; एवं द्विविधं शौचम् । अद्रोहः परजिघांसाभावः अहिंसनम् । नातिमानिता अत्यर्थं मानः अतिमानः, सः यस्य विद्यते सः अतिमानी, तद्भावः अतिमानिता, तदभावः नातिमानिता आत्मनः पूज्यतातिशयभावनाभाव इत्यर्थः । भवन्ति अभयादीनि एतदन्तानि सम्पदं अभिजातस्य । किंविशिष्टां सम्पदम्? दैवीं देवानां या सम्पत् तां अभिलक्ष्य जातस्य देवविभूत्यर्हस्य भाविकल्याणस्य इत्यर्थः, हे भारत ॥ अथ इदानीं आसुरी सम्पत् उच्यते --

तेज-प्रागल्भ्य (तेजस्विता), चमड़ीकी चमक नहीं। क्षमा-गाली दी जाने या ताड़ना दी जानेपर भी अन्तःकरणमें विकार उत्पन्न न होना। उत्पन्न हुए विकारको शान्ति कर देना तो पहले अक्रोधके नामसे कह चुके हैं। क्षमा और अक्रोधका इतना ही भेद है।

धृति-शरीर और इन्द्रियादिमें थकावट उत्पन्न होनेपर, उस थकावटको हटानेवाली जो अन्तःकरणकी वृत्ति है, उसका नाम 'धृति' है, जिसके द्वारा उत्साहित की हुई इन्द्रियाँ और शरीर कार्यमें नहीं थकते।

शौच-दो प्रकारकी शुद्धि, अर्थात् मिट्टी और जल आदिसे बाहरकी शुद्धि, एवं कपट और रागादिकी कालिमाका अभाव होकर मन-बुद्धिकी निर्मलतारूप भीतरकी शुद्धि, इस प्रकार दो तरहकी शुद्धि।

अद्रोह-दूसरेका घात करनेकी इच्छाका अभाव, यानी हिंसा न करना।

अतिमानिताका अभाव-अत्यन्त मानका नाम अतिमान है, वह जिसमें हो वह अतिमानी है, उसका भाव अतिमानिता है, उसका जो अभाव है वह 'नातिमानिता' है, अर्थात् अपनेमें अतिशय पूज्य भावनाका न होना।

हे भारत! 'अभय' से लेकर यहाँतकके ये सब लक्षण, सम्पत्तियुक्त उत्पन्न हुए पुरुषमें होते हैं। कैसी सम्पत्तिसे युक्त पुरुषमें होते हैं? जो दैवी सम्पत्तिको साथ लेकर उत्पन्न हुआ है, अर्थात् जो देवताओंकी विभूतिका योग्य पात्र है और भविष्यमें जिसका कल्याण होना निश्चित है, उस पुरुषके ये लक्षण होते हैं

आतां ईश्वरप्राप्तीलागीं । प्रवर्ततां ज्ञानमार्गीं । धिंवसेयाचि आंगी । उणीव नोहे ॥ १८६ ॥ वोखटें मरणा{ऐ}सें । तेंही आलें अग्निप्रवेशें । परी प्राणेश्वरोद्देशें । न गणीचि सती ॥ १८७ ॥ तैसें आत्मनाथाचिया आधी । लाऊनि विषयविषाची बाधी । धांवों आवडे पाणधी । शून्याचिये ॥ १८८ ॥ न ठाके निषेधु आड । न पडे विधीची भीड । नुपजेचि जीवीं कोड । महासिद्धीचें ॥ १८९ ॥ ऐसें ईश्वराकडे निज । धांवे आपसया सहज । तया नांव तेज । आध्यात्मिक तें ॥ १९० ॥ आतां सर्वही साहातिया गरिमा । गर्वा न ये तेचि क्षमा । जैसें देह वाहोनि रोमा । वाहणें नेणें ॥ १९१ ॥ आणि मातलिया इंद्रियांचे वेग । कां प्राचीनें खवळले रोग । अथवा योगवियोग । प्रियाप्रियांचे ॥ १९२ ॥ यया आघवियांचाचि थोरु । एके वेळे आलिया पूरु । तरी अगस्त्य कां होऊनि धीरु । उभा ठाके ॥ १९३ ॥ आकाशीं धूमाची रेखा । उठिली बहुवा आगळिका । ते गिळी येकी झुळुका । वारा जेवीं ॥ १९४ ॥ तैसें अधिभूताधिदैवां । अध्यात्मादि उपद्रवां । पातलेयां पांडवा । गिळुनि घाली ॥ १९५ ॥ ऐसें चित्तक्षोभाच्या अवसरीं । उचलूनि धैर्या जें चांगावें करी । धृति म्हणिपे अवधारीं । तियेतें गा ॥ १९६ ॥ आतां निर्वाळूनि कनकें । भरिला गांगें पीयूखें । तया कलशाचियासारिखें । शौच असें ॥ १९७ ॥ जे आंगीं निष्काम आचारु । जीवीं विवेकु साचारु । तो सबाह्य घडला आकारु । शुचित्वाचाचि ॥ १९८ ॥ कां फेडित पाप ताप । पोखीत तीरींचे पादप । समुद्रा जाय आप । गंगेचें जैसें ॥ १९९ ॥ कां जगाचें आंध्य फेडितु । श्रियेचीं राउळें उघडितु । निघे जैसा भास्वतु । प्रदक्षिणे ॥ २०० ॥ तैसीं बांधिलीं सोडिता । बुडालीं काढिता । सांकडी फेडिता । आर्तांचिया ॥ २०१ ॥ किंबहुना दिवसराती । पुढिलांचें सुख उन्नति । आणित आणित स्वार्थीं । प्रवेशिजे ॥ २०२ ॥ वांचूनि आपुलिया काजालागीं । प्राणिजाताच्या अहितभागीं । संकल्पाचीही आडवंगी । न करणें जें ॥ २०३ ॥ पैं अद्रोहत्व ऐशिया गोष्टी । ऐकसी जिया किरीटी । तें सांगितलें हें दिठी । पाहों ये तैसें ॥ २०४ ॥ आणि गंगा शंभूचा माथां । पावोनि संकोचे जेवीं पार्था । तेवीं मान्यपणें सर्वथा । लाजणें जें ॥ २०५ ॥ तें हें पुढत पुढती । अमानित्व जाण सुमती । मागां सांगितलेंसे किती । तेंचि तें बोलों ॥ २०६ ॥ एवं इहीं सव्विसें । ब्रह्मसंपदा हे वसत असे । मोक्षचक्रवर्तीचें जैसें । अग्रहार होय ॥ २०७ ॥ नाना हे संपत्ति दैवी । या गुणतीर्थांची नीच नवी । निर्विण्णसगरांची दैवी । गंगाचि आली ॥ २०८ ॥ कीं गणकुसुमांची माळा । हे घेऊनि मुक्तिबाळा । वैराग्यनिरपेक्षाचा गळा । गिंवसीत असे ॥ २०९ ॥ कीं सव्विसें गुणज्योती । इहीं उजळूनि आरती । गीता आत्मया निजपती । नीरांजना आली ॥ २१० ॥ उगळितें निर्मळें । गुण इयेंचि मुक्ताफळें । दैवी शुक्तिकळें । गीतार्णवींची ॥ २११ ॥ काय बहु वानूं ऐसी । अभिव्यक्ती ये अपैसी । केलें दैवी गुणराशी । संपत्तिरूप ॥ २१२ ॥ आतां दुःखाची आंतुवट वेली । दोषकाट्यांची जरी भरली । तरी निजाभिधानी घाली । आसुरी ते ॥ २१३ ॥ पैं त्याज्य त्यजावयालागीं । जाणावी जरी अनुपयोगी । तरी ऐका ते चांगी । श्रोत्रशक्ती ॥ २१४ ॥ तरी नरकव्यथा थोरी । आणावया दोषींघोरीं । मेळु केला ते आसुरी । संपत्ति हे ॥ २१५ ॥ नाना विषवर्गु एकवटु । तया नांव जैसा बासटु । आसुरी संपत्ती हा खोटु । दोषांचा तैसा ॥ २१६ ॥

(16.186) अब, ईश्वर-प्राप्ति के हेतु ज्ञानयोग में प्रवृत्त होने पर जैसे धैर्य की न्यूनता नहीं रहती,

(16.187) अग्नि में प्रवेश करने से मृत्यु सरीखी हानि प्राप्त हो तथापि पतिव्रता स्त्री जैसे अपने प्राणेश्वर के हेतु उस हानि की परवा नहीं करती,

(16.188) वैसे ही विषरूपी विषयों के समुदाय को आत्मनाथ की प्राप्ति के लिए नियोजित कर शून्यमार्ग में दौड़ने की जो इच्छा होती है,

(16.189) जहाँ निषेध का कोई प्रतिबन्ध नहीं होता, विधि की कोई मर्यादा नहीं रखी जाती, अन्तःकरण में महासिद्धि की भी इच्छा नहीं उत्पन्न होती (16.190) इस प्रकार जो मन स्वभावतः ईश्वर की ओर दौड़ता है, उसका नाम आध्यात्मिक तेज है।

(16.191) अब सब सहनेहारों में श्रेष्ठ होते हुए भी गर्व का न होना ही क्षमा है, जैसे कि शरीर रोम धारण किये है पर उसे उनकी खबर भी नहीं।

(16.192) और इन्द्रियों की गति मस्त हो जाय, अथवा प्रारब्धानुसार वे रोग-शुद्ध हो जाये, अथवा हिताहितों की प्राप्ति या अप्राप्ति

(16.193) इत्यादि सभी बातों की एक ही समय महाबाह् भी आ जाय, तथापि जो मनुष्य को अगस्त्य ऋषि से भी धैर्यवान बना स्थिर रखती है,

(16.194) आकाश में उठी हुई अत्यन्त बड़ी धूम की रेखा को वायु जैसे एक ही झोंके में उड़ा देती है

(16.195) वैसे ही हे पाण्डव! आधिभौतिक, आधिदैविक या आध्यात्मिक इत्यादि संकट प्राप्त हो तो उनका जो नाश करती है

(16.196) तथा चित्त-क्षोभ के समय जो धैर्य बनाये रख स्थिरता रखती है वह धृति कहलाती है।

(16.197) अब शुचिता ऐसी होती है जैसे शुद्ध किये हुए सोने का कलश गंगा के जल से भरा हो। (16.198) क्योंकि शरीर से निष्काम आचरण करना और अन्तःकरण में शुद्ध विवेक रखना अन्तर्बाह्य शुचित्व का ही रूप है।

(16.199) और गंगा का जल जैसे पाप और सन्ताप दोनों का नाश करता हुआ तथा तट पर के वृक्षों का पोषण करता हुआ समुद्र को जाता है,

(16.200) अथवा सूर्य जैसे संसार का अंधेरा मिटाता हुआ और सुन्दर प्रासाद प्रकट करता हुआ पृथ्वी की प्रदक्षिणा के लिए निकलता है,

(16.201) वैसे ही बड़ों को मुक्त करते हुए, डूबे हुओं का निकालते हुए, दुःखियों के संकट मिटाते हुए,

(16.202) बहुत क्या कहें, रात-दिन दूसरों का सुख बढ़ाते हुए स्वार्थ में प्रवेश करना,

(16.203) तथा अपने कार्य के लिए प्राणिमात्र के मार्ग में अहित की इच्छारूपी प्रतिबन्ध न करना,

(16.204) हे किरीटी! अद्रोहत्व है। यह हमें जैसा दिखाई दिया वैसा हमने वर्णन किया। (16.205) और हे पार्थ! गंगा जैसे शंकर के मस्तक पर पहुँच कर संकुचित हो गई है वैसे ही सन्मान से सर्वथा लजाना

(16.206) हे सुमति! सर्वदा अमानित्व जानो। पीछे हम इसका बहुत-कुछ वर्णन कर चुके हैं वही फिर कहते हैं।

(16.207) ब्रह्म-सम्पदा इन छब्बीस गुणों से युक्त रहती है। वह मानों मोक्षरूपी राजा का अग्रहार है;

(16.208) अथवा यह देवी सम्पत्ति माता वैराग्य-रूपी सगर के भाग्य से इन गुणरूपी तीर्थों से युक्त नित्य-नूतन गंगा ही है;

(16.209) अथवा मानों यह मुक्तिरूपी वाला इन गुणपुष्पों की माला लेकर निरपेक्ष वैराग्यरूप वर का कण्ठ खोज रही है;

(16.210) अथवा इन छब्बीस गुणों की ज्योति लगा कर मानों गीता ही अपने आत्मारूपी निज पति का नीराजन करने के लिए प्राप्त हुई है;

(16.211) अथवा इस गीता-समुद्र में यह देवी-सम्पत्ति एक शक्ति दिखाई देती है और ये गुण उसमें से निकले हुए निर्मल मोती जान पड़ते हैं। (16.212) अधिक क्या वर्णन करें, ब्रह्मसम्पदा स्वभावतः इस प्रकार प्रकट होती है। दैवी गुणराशिरूपी सम्पत्ति का वर्णन तो हो चुका।

(16.213) अब, दोषरूप काँटों से जड़ी हुई आन्तरिक दुःखों की जो बेल हैं उस आसुरी-सम्पत्ति का हम वर्णन करते हैं।

(16.214) यद्यपि वह अनुपयोगी है तथापि त्याज्य वस्तु के त्याग करने के लिए उसे जानना चाहिए। इसलिए अपनी श्रवण-शक्ति को दुरुस्त कर सुनो।

(16.215) घोर पापों ने मानों नरकदुःख की महिमा बढ़ाने के हेतु जो सम्मेलन किया है वही यह आसुरी-सम्पत्ति है,

(16.216) अथवा विषवर्ग के समूह का ही नाम जैसे कालकूट है वैसे ही यह आसुरी सम्पत्ति दोषों का ही समुदाय है।

संगति— पन्द्रहवें अध्याय के अन्त में सिद्धान्त बतलाया और कहा कि ऐसा जानकर तू कृतकृत्य हो जा। अब इस अध्याय में कृतकृत्य होने का उपाय बतलाते हैं। हमारे आचार्यों का नियम है कि पहले सिद्धान्त (फल) बताकर फिर साधन का वर्णन करते हैं। व्यवहार में भी यही बात देखने में आती है ठेकेदार लाभ का अनुमान लगाकर ही कार्य आरम्भ करते हैं। पन्द्रहवें अध्याय में पुरुषोत्तम का स्वरूप बतलाया गया। इस अध्याय में पहले तीन श्लोकों में दैवी सम्पत्ति का वर्णन किया जाता है, क्योंकि चाहे कर्मकाण्डी हो या जिज्ञासु, दैवी सम्पत्ति के बिना कोई भी पुरुषोत्तम की प्राप्ति नहीं कर सकता।

भावार्थ— निर्भयता, अन्तःकरण की शुद्धि, ज्ञानयोग में स्थिति, दान, इन्द्रियनिग्रह, यज्ञ, स्वाध्याय, तप, सरलता, अहिंसा, सत्य, अक्रोध, त्याग, शान्ति, चुगली न करना, प्राणियों पर दया, अलोलुपता, मृदुता, लज्जा, अचंचलता, तेज, क्षमा, धैर्य, पवित्रता, अद्रोह और निरभिमानिता—हे भरतनन्दन! दैवी सम्पद में उत्पन्न हुए पुरुष में ये सब गुण होते हैं।

व्याख्या— यहाँ सबसे पहले 'अभय' कहा गया है। जब तक भय रहेगा तब तक ईश्वर या आत्मा की प्राप्ति नहीं हो सकती। संसार

में भक्त या ज्ञानी दो ही निर्भय होते हैं। जैसे मीरा, प्रह्लाद, नरसी आदि भक्त और जड़भरत आदि ज्ञानी। जड़भरत को बलि चढ़ाने ले गये, परन्तु उन्हें कोई भय नहीं हुआ। प्रह्लाद को अग्नि में जलाया और अनेकों कष्ट दिये, परन्तु वे निर्भय रहे। ये लोग असह्य कष्ट आने पर भी अपनी निष्ठा से विचलित नहीं हुए। ये निन्दा-स्तुति में समान रहते हैं, इसलिये भी इन्हें भय नहीं होता। विरक्त-पुरुषों को संसारी लोगों से इसलिये भी भय नहीं होता, क्योंकि वे सब प्रकार का परिग्रह त्यागकर एकान्त में रहते हैं। भय तो परिग्रही या पापी लोगों को होता है।

सत्त्वसंशुद्धि—अन्तःकरण की शुद्धि। ज्ञानयोग में स्थिति अर्थात् अध्यात्म-शास्त्रों का पठन-पाठन एवं परस्पर अध्यात्म-चर्चा करना। ज्ञान-विचार और योग-एकाग्रता ये दोनों ही होने चाहिये।

दान—जो अपने पूज्य पुरुषों को दिया जाय। भूखे और कंगालों को देना दान नहीं, दया है। भक्त और ज्ञानी दोनों में ही दान की प्रवृत्ति होती है। भक्त शुभ कर्मों में द्रव्यादि लगाता है और विचारवान् (विरक्त) सबका बाध करता है—यही उसका दान है। भक्त और ज्ञानी दोनों ही दानी होते हैं, क्योंकि भक्त भी सर्वत्याग करता है और ज्ञानी सबको मरुमरीचिका के समान समझता है।

दम—इन्द्रियों को वश में रखना। यज्ञ—जो बारह प्रकार के यज्ञ चतुर्थ अध्याय में कहे हैं। स्वाध्याय—अपने इष्टमन्त्र या शास्त्र का नियमपूर्वक पारायण करना। तप—सत्रहवें वृत्ति या आत्माकार वृत्ति ही हैं। आर्जव—सरलता! ऐसी सरलता हो कि जो मन में हो वही वाणी में हो और वही आचरण में भी हो। छल-कपट तनिक भी न हो।

अहिंसा—स्वार्थ त्याग अर्थात् मन वाणी या शरीर से किसी को कोई कष्ट न देना। वाणी मनुष्य की बहुत बड़ी निधि है। इसके दूषित होने से मन और वीर्य भी दूषित हो जाते हैं, जिससे ब्रह्मचर्यादि तप में भी बाधा पड़ती है और आध्यात्मिक उन्नति नहीं हो पाती। अतः वाणी के दोष से बचना बहुत आवश्यक है।

सत्य—देखे-सुने को ज्यों का त्यों कह देना सत्य है। उसे कुछ भी घटावे-बढ़ावे नहीं। सत्य ही भगवान् है। इस सत्यरूप भगवान् की प्राप्ति सत्यभाषण से ही होती। इसकी गणना जो अत्यन्त महत्त्वपूर्ण पाँच धर्म हैं उनमें भी है। वे पाँच धर्म ये हैं—(१) सत्य से बढ़कर कोई धर्म नहीं। (२) मौन से बढ़कर कोई तप नहीं। (३) जप से बढ़कर कोई यज्ञ नहीं। (४) विचार से बढ़कर कोई ज्ञान नहीं। (५) त्याग से बढ़कर कोई सुख नहीं।

क्रोध— अपने विपरीत कोई बात सुनकर जो उत्तेजना होती है उसे क्रोध कहते हैं। यह साधक का अपना बनाया हुआ शत्रु है। इससे जितनी क्षति उसकी होती है, उतनी उसकी नहीं होती जिस पर क्रोध किया जाता है। यदि अपने अपराधी पर क्रोध करना ही है तो क्रोध पर ही क्रोध करना चाहिये—‘अपराधिनि कोपश्चेत् कोपे कोपो कथम् न ते।’

त्याग— सर्वत्र उपरति होना अथवा श्रौत-स्मार्त आदि कर्मों का फल ईश्वरार्पण-बुद्धि से त्याग देना इससे चित्त में शान्ति और प्रसन्नता रहती है। शान्ति-प्राप्ति के चार साधन हैं—क्षमा, दान, सत्य और अहिंसा। गीता में अन्य चार प्रकार से भी शान्ति की प्राप्ति बतलायी है; यथा—

१. कर्म-फल त्याग से—‘युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्ति-माप्नोति नैष्ठिकीम्।’ (५/१२)

२. उपासना से—‘क्षिप्रं भवति धर्मात्मा शश्वच्छान्तिं निगच्छति।’ (९/३१)

३. ज्ञान से—ज्ञानं लब्ध्वां परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति।’ (४/३९)

४. ज्ञान निष्ठा से—

युज्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः। शान्ति निर्वाणपरमां मन्संस्थामधिगच्छति॥

(६/१५)

प्रश्न— 'ज्ञानादेव तु कैवल्यम्' इस वाक्य के अनुसार शान्ति तो ज्ञान होने पर ही जाती है, फिर ज्ञाननिष्ठा से और कैसी शान्ति मिलती है?

उत्तर— ज्ञाननिष्ठा से जो शान्ति मिलती है वह चित्त की ही उपरति है। उसे निवृत्ति का सुख भी कह सकते हैं। वह वास्तविक शान्ति नहीं है। सच्ची शान्ति तो ज्ञान होने पर हो चुकी।

प्रश्न— क्या आत्मनिष्ठा और जीवन्मुक्ति का सुख एक ही बात है?

उत्तर— नहीं, दोनों भिन्न हैं। आत्मनिष्ठा तो गृहस्थ और विरक्त दोनों को हो सकती है, परन्तु जीवन्मुक्ति का सुख केवल विरक्त को ही होता है।

प्रश्न— आप कहते हैं कि आत्मनिष्ठा गृहस्थ और विरक्त दोनों को हो सकती है, परन्तु भगवान् भाष्यकार तो 'सर्वधर्मान् परित्यज्य' इत्यादि श्लोक के भाष्य में आत्मनिष्ठा के लिये चतुर्थाश्रम का ग्रहण करने का विधान करते हैं।

उत्तर— भाई! आत्मनिष्ठा तो दोनों को हो सकती है, परन्तु भाष्यकार ने ऐसा विधान इसलिए किया है कि ज्ञान होने पर वैराग्य ढीला पड़ जाता है। वैराग्य तो रहता है, परन्तु उत्कट वैराग्य नहीं रहता। वैराग्य की जो नशे की-सी लहरें उठती हैं वे नहीं रहती। इसलिये प्राचीन ऋषियों ने विरक्ति पर जोर डाला है और इसीलिये गृहस्थ को वेदान्त-श्रवण का निषेध करते हुए ऐसी व्यवस्था की है कि संन्यास लेकर ही वेदान्त श्रवण करे।

अपैशुन— किसी व्यक्ति की अनुपस्थिति में उसके दोष बतलाना पैशुन या चुगली है। यह दोष न होना अपैशुन है। चुगली करने से बड़े भीषण परिणाम निकलते हैं। गोसाईं तुलसीदासजी कहते हैं—'परनिन्दा सम अघ न गिरिन्दा।' ईसामसीह ने तो इसका बहुत तिरस्कार किया है। किसी गाँव में वर्षा न होने पर उन्होंने उसका कारण वहाँ एक चुगलखोर की उपस्थिति बतलायी थी। जब उनसे उसका

नाम पूछा तो उन्होंने कहा कि यदि मैं उसका नाम बतला दूँ तो मैं भी चुगलखोर हो जाऊँगा। सारांश यह कि इस अवगुण को किसी प्रकार अपने में न आने दें।

दया—प्राणियों के अवगुणों को छुड़ाने का प्रयत्न करना अर्थात् सबका कल्याण चाहना ही सच्ची दया है।

अलोलुपता—जो मिल जाय उसी में सन्तुष्ट रहे। विषयों की सन्निधि में भी उन्हें पाने का लोभ न हो।

मार्दव—मृदुलता, कठोर शब्द या कठोर वाणी न होना। अथवा दृष्टि, वाणी या व्यवहार सभी में मधुर होना।

लज्जा—शास्त्रविरुद्ध कर्म करने में सङ्कोच होना। ऐसा सङ्कोच पापाचरण से बचा लेता है। इसी से लज्जा कुल स्त्री का आभूषण कही गई है।

अचापल—अचपलता या व्यर्थ चेष्टा का अभाव। मन, वाणी और शरीर की चञ्चलता दूर हुए बिना शान्ति, ममता, ज्ञान, भक्ति कुछ भी नहीं हो सकते। इसलिये यति के लिये कहा है—

न पाणिपादचपलो न नेत्रचपलो यतिः।

न च वाक्चपलश्चैवमिति शिष्टस्य लक्षणम्॥

अर्थात् यति को हाथ पैर नेत्र और वाणी की चपलता से शून्य होना चाहिये। यही शिष्ट पुरुष का लक्षण है।

तेज—खाने-पीने से सुन्दर स्वास्थ्य होना तेज नहीं है, अपितु अपनी प्रतिज्ञा और नियमों में दृढ़ निष्ठा होना ही तेज है। अथवा चरित्र या बुद्धि का बल तेज कहा जाता है। यह ऐसी दिव्यशक्ति है जिसके कारण सभी प्रेम और आदर करते हैं। यह बुद्धि का बल है जो अहिंसा, सत्य और ब्रह्मचर्य का पालन करने से बढ़ता है।

क्षमा—दूसरे का अपराध से क्षुभित न होना अथवा सहनशीलता। क्षमाशील सबको अपने अधीन कर लेता है।

धृति—धैर्य या धारण शक्ति, जिससे देह, इन्द्रिय मन और प्राण अपने अधीन रहते हैं। वास्तव में तो जितने उपस्थ और रसनेन्द्रिय

को वश में कर लिया है वही धृतिमान् है। ज्ञानेन्द्रियों में नेत्र और कर्मेन्द्रियों में वाणी प्रबल है, इन्हें वश में करने का सामर्थ्य धीर पुरुष में ही होता है।

शौच— बाह्य और आन्तरिक पवित्रता। बाह्य पवित्रता जल और मृत्तिका आदि से होती है तथा आन्तर पवित्रता के लिए राग-द्वेष का त्याग प्रधान साधन है। मिथ्या भाषण के त्याग से मुख की शुद्धि होती है, परान्त त्याग से रसना की, प्रतिग्रह के त्याग से हाथों की, शास्त्रविहित ब्रह्मचर्य के पालन से कक्ष की, धर्मानुकूल धनोपार्जन से धन की और शास्त्रानुकूल आचरण से कर्म की शुद्धि होती है।

अद्रोह— किसी के प्रति शत्रुता न रखना। अपना अनिष्ट करने वाले के प्रति भी प्रतिकार की भावना न रखकर उसके लिए भगवान् से दया और बुद्धि-शुद्धि की प्रार्थना करना।

नातिमानिता— बड़प्पन के अभिमान से रहित होना। ऊँचा आसन प्राप्त होने की इच्छा न रखना।

ये दैवी सम्पद् के लक्षण किन्हीं में जन्म से ही होते हैं। उन्हें इनका अभ्यास नहीं करना पड़ता। जिनमें ये लक्षण होते हैं वे ही भगवान् का यथार्थ भजन कर सकते हैं। जैसा कि भगवान् ने अध्याय ९ श्लोक १३ में कहा है—

महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः। भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥

यहाँ भगवान् ने जो दैवी सम्पत्ति बतलायी है वह अर्जुन को यह दिखलाने के लिये है कि तू भी जन्म से ही दैवी सम्पत् सम्पन्न है, इसलिये तुझे अधीर नहीं होना चाहिये, तेरा अवश्य कल्याण होगा।

प्रश्न— दैवी सम्पत्तिवानपुरुष से सब क्यों प्रसन्न रहते हैं?

उत्तर— आत्मा काम-क्रोधादि विकारों से रहित है। दैवी सम्पत्तिवानपुरुष में आत्मा के लक्षण आ जाते हैं, और आत्मा सबको प्रिय है, इसलिये स्वस्वरूपभूत होने के कारण वे सबको प्रिय लगते हैं।

प्रश्न— क्या बोध होने पर भी दैवी सम्पत्तिवान् होना आवश्यक है?

उत्तर— यद्यपि ज्ञानी के लिये शास्त्र का कोई शासन नहीं है, तथापि यह तो नियम ही है कि बोध की प्राप्ति अन्तःकरण शुद्ध होने पर ही होती है। चित्तशुद्धि बिना निष्काम कर्म के नहीं होती और निष्काम कर्म दैवी सम्पत्तिवान् ही कर सकता है। इसलिये दैवी सम्पत्ति तो उसका स्वभाव ही बन जाता है।

प्रश्न— आपने जो कहा वह तो ठीक है, परन्तु ऐसा देखा गया है कि दुर्वासा आदि में आसुर भाव था तथा असुरों में भी कोई-कोई ज्ञानी हो गये हैं।

उत्तर— दुर्वासा आदि तो कारक पुरुष थे। उनका क्रोध तो लीला मात्र था। तथा असुरों में ज्ञानी हुए हैं वे जन्म से ही असुर थे, स्वभाव से नहीं। फिर भी ये अपवादमात्र ही समझने चाहिये। इन्हें आदर्श नहीं कह सकते। आदर्श तो ऋभु, निदाघ, वशिष्ठ और वामदेव आदि ही हैं। मेरा तो यही सिद्धान्त है कि तत्त्ववेत्ता में दैवी सम्पत्ति अवश्य होनी चाहिये, जैसा कि कहा है—

अक्रोधवैराग्यजितेन्द्रियत्वं क्षमादयासर्वजनप्रियत्वम्। निलोभदानं भयशोकहानं ज्ञानस्य चिह्नं दशलक्षणानि॥

अर्थात् अक्रोध, वैराग्य, जितेन्द्रियता, क्षमा, दया, सर्वप्रियता, लोभहीनता, दान, निर्भयता और निःशोकता— ये दश लक्षण ज्ञान के चिह्न हैं।

यों तो बोधवान् की दृष्टि में चराचर जगत् की सत्ता नहीं रहती फिर दैवी सम्पद् कहाँ रहेगी। परन्तु वास्तव में यह भी उसी में और उसी की तो है, इसलिये उसका स्वभाव ही है।

‘तेजः’—महापुरुषोंका संग मिलनेपर उनके प्रभावसे प्रभावित होकर साधारण पुरुष भी दुर्गुण-दुराचारोंका त्याग करके सद्गुण-सदाचारोंमें लग जाते हैं। महापुरुषोंकी उस शक्तिको ही यहाँ ‘तेज’ कहा है। ऐसे तो क्रोधी आदमीको देखकर भी लोगोंको उसके स्वभावके विरुद्ध काम करनेमें भय लगता है; परन्तु यह क्रोधरूप दोषका तेज है।

साधकमें दैवी-सम्पत्तिके गुण प्रकट होनेसे उसको देखकर दूसरे लोगोंके भीतर स्वाभाविक ही सौम्यभाव आते हैं अर्थात् उस साधकके सामने दूसरे लोग दुराचार करनेमें लज्जित होते हैं, हिचकते हैं और अनायास ही सद्भावपूर्वक सदाचार करने लग जाते हैं। यही उन दैवी-सम्पत्तिवालोंका तेज (प्रभाव) है।

‘क्षमा’—बिना कारण अपराध करनेवालेको दण्ड

देनेकी सामर्थ्य रहते हुए भी उसके अपराधको सह लेना और उसको माफ कर देना 'क्षमा' है। यह क्षमा मोह-ममता, भय और स्वार्थको लेकर भी की जाती है; जैसे—पुत्रके अपराध कर देनेपर पिता उसे क्षमा कर देता है, तो यह क्षमा मोह-ममताको लेकर होनेसे शुद्ध नहीं है। इसी प्रकार किसी बलवान् एवं क्रूर व्यक्तिके द्वारा हमारा अपराध किये जानेपर हम भयवश उसके सामने कुछ नहीं बोलते, तो यह क्षमा भयको लेकर है। हमारी धन-सम्पत्तिकी जाँच-पड़ताल करनेके लिये इन्स्पेक्टर आता है, तो वह हमें धमकाता है, अनुचित भी बोलता है और उसका ठहरना हमें बुरा भी लगता है तो भी स्वार्थ-हानिके भयसे हम उसके सामने कुछ नहीं बोलते, तो यह क्षमा स्वार्थको लेकर है। पर ऐसी क्षमा वास्तविक क्षमा नहीं है। वास्तविक क्षमा तो वही है, जिसमें 'हमारा अनिष्ट करनेवालेको यहाँ और परलोकमें भी किसी प्रकारका दण्ड न मिले'—ऐसा भाव रहता है।

क्षमा माँगना भी दो रीतिसे होता है—

(१) हमने किसीका अपकार किया, तो उसका दण्ड हमें न मिले—इस भयसे भी क्षमा माँगी जाती है; परन्तु इस क्षमामें स्वार्थका भाव रहनेसे यह ऊँचे दर्जेकी क्षमा नहीं है।

(२) हमसे किसीका अपराध हुआ, तो अब यहाँसे आगे उभर ऐसा अपराध फिर कभी नहीं करूँगा—इस भावसे जो क्षमा माँगी जाती है, वह अपने सुधारकी दृष्टिको लेकर होती है और ऐसी क्षमा माँगनेसे ही मनुष्यकी उन्नति होती है।

मनुष्य क्षमाको अपनेमें लाना चाहे तो कौन-सा उपाय करे? यदि मनुष्य अपने लिये किसीसे किसी प्रकारके सुखकी आशा न रखे और अपना अपकार करनेवालेका बुरा न चाहे, तो उसमें क्षमाभाव प्रकट हो जाता है।

'धृति:'—किसी भी अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थितिमें विचलित न होकर अपनी स्थितिमें कायम रहनेकी शक्तिका

नाम 'धृति' (धैर्य) है (गीता—अठारहवें अध्यायका तैतीसवाँ श्लोक)।

वृत्तियाँ सात्त्विक होती हैं तो धैर्य ठीक रहता है और वृत्तियाँ राजसी-तामसी होती हैं तो धैर्य वैसा नहीं रहता। जैसे बद्रीनारायणके रास्तेपर चलनेवालेके लिये कभी गरमी, चढ़ाई आदि प्रतिकूलताएँ आती हैं और कभी ठण्डक, उतराई आदि अनुकूलताएँ आती हैं, पर चलनेवालेको उन प्रतिकूलताओं और अनुकूलताओंको देखकर ठहरना नहीं है, प्रत्युत 'हमें तो बद्रीनारायण पहुँचना है'—इस उद्देश्यसे धैर्य और तत्परतापूर्वक चलते रहना है। ऐसे ही साधकको अच्छी-मन्दी वृत्तियों और अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियोंकी ओर देखना ही नहीं चाहिये। इनमें उसे धीरज धारण करना चाहिये; क्योंकि जो अपना उद्देश्य सिद्ध करना चाहता है, वह मार्गमें आनेवाले सुख और दुःखको नहीं देखता—

**मनस्वी कार्यार्थी न गणयति दुःखं न च सुखम्॥** (भर्तृहरिनीतिशतक)

'शौचम्'—बाह्यशुद्धि एवं अन्तःशुद्धिका नाम 'शौच' है। परमात्मप्राप्तिका उद्देश्य रखनेवाला साधक बाह्यशुद्धिका भी खयाल रखता है; क्योंकि बाह्यशुद्धि रखनेसे अन्तःकरणकी शुद्धि स्वतः होती है और अन्तःकरण शुद्ध होनेपर बाह्य-अशुद्धि उसको सुहाती नहीं। इस विषयपर पतंजलि महाराजने कहा है—

**शौचात् स्वांगजुगुप्सा परैरसंसर्गः।**

(योगदर्शन २।४०)

'शौचसे साधककी अपने शरीरमें घृणा अर्थात् अपवित्र-बुद्धि और दूसरोंसे संसर्ग न करनेकी इच्छा होती है।'

तात्पर्य यह है कि अपने शरीरको शुद्ध रखनेसे शरीरकी अपवित्रताका ज्ञान होता है। शरीरकी अपवित्रताका ज्ञान होनेसे 'सम्पूर्ण शरीर इसी तरहके हैं'—इसका बोध होता है। इस बोधसे दूसरे शरीरोंके प्रति जो आकर्षण होता है, उसका अभाव हो जाता है अर्थात् दूसरे शरीरोंसे सुख

१-क्षमा और अक्रोधमें क्या अन्तर है? क्षमामें जिसने अपराध किया है, उसपर विशेषतासे यह दृष्टि रहती है कि उसको कभी किसी प्रकारका दण्ड न हो और अक्रोधमें अपनी तरफ दृष्टि रहती है कि हमारेमें क्रोध न हो, जलन न हो, किसी प्रकारकी हलचल न हो। यद्यपि क्षमाके अन्तर्गत अक्रोध भी आ जाता है, तथापि क्षमाशील कह देनेपर उसके लिये क्रोधरहित कहनेकी आवश्यकता नहीं है, जब कि क्रोधरहित कहनेपर यह क्षमाशील है, ऐसा कहनेकी आवश्यकता रह जाती है। अतः ये दोनों गुण (क्षमा और अक्रोध) भिन्न-भिन्न हैं।

२-यहाँ 'शौचम्' पदसे बाह्यशुद्धि ही लेनी चाहिये; क्योंकि अन्तःशुद्धि 'सत्त्वसंशुद्धिः' पदसे इसी अध्यायके पहले श्लोकमें आ चुकी है।

लेनेकी इच्छा मिट जाती है।

बाह्यशुद्धि चार प्रकारसे होती है—(१) शारीरिक, (२) वाचिक, (३) कौटुम्बिक और (४) आर्थिक।

(१) **शारीरिक शुद्धि**—प्रमाद, आलस्य, आरामतलबी, स्वाद-शौकीनी आदि से शरीर अशुद्ध हो जाता है और इनके विपरीत कार्य-तत्परता, पुरुषार्थ, उद्योग, सादगी आदि रखते हुए आवश्यक कार्य करनेपर शरीर शुद्ध हो जाता है। ऐसे ही जल, मृत्तिका आदि से भी शारीरिक शुद्धि होती है।

(२) **वाचिक शुद्धि**—झूठ बोलने, कड़ुआ बोलने, वृथा बकवाद करने, निन्दा करने, चुगली करने आदि से वाणी अशुद्ध हो जाती है। इन दोषोंसे रहित होकर सत्य, प्रिय एवं हितकारक आवश्यक वचन बोलना (जिससे दूसरोंकी पारमार्थिक उन्नति होती हो और देश, ग्राम, मोहल्ले, परिवार, कुटुम्ब आदिका हित होता हो) और अनावश्यक बात न करना—यह वाणीकी शुद्धि है।

(३) **कौटुम्बिक शुद्धि**—अपने बाल-बच्चोंको अच्छी शिक्षा देना; जिससे उनका हित हो, वही आचरण करना; कुटुम्बियोंका हमपर जो न्याययुक्त अधिकार है, उसको अपनी शक्तिके अनुसार पूरा करना; कुटुम्बियोंमें किसीका पक्षपात न करके सबका समानरूपसे हित करना—यह कौटुम्बिक शुद्धि है।

(४) **आर्थिक शुद्धि**—न्याययुक्त, सत्यतापूर्वक, दूसरोंके हितका बर्ताव करते हुए जिस धनका उपार्जन किया गया है, उसको यथाशक्ति, अरक्षित, अभावग्रस्त, दरिद्री, रोगी, अकालपीड़ित, भूखे आदि आवश्यकतावालोंको देनेसे एवं गौ, स्त्री, ब्राह्मणोंकी रक्षामें लगानेसे द्रव्यकी शुद्धि होती है।

त्यागी-वैरागी-तपस्वी सन्त-महापुरुषोंकी सेवामें लगानेसे एवं सद्ग्रन्थोंको सरल भाषामें छपवाकर कम मूल्यमें देनेसे तथा उनका लोगोंमें प्रचार करनेसे धनकी महान् शुद्धि हो जाती है।

परमात्मप्राप्तिका ही उद्देश्य हो जानेपर अपनी (स्वयंकी) शुद्धि हो जाती है। स्वयंकी शुद्धि होनेपर शरीर, वाणी, कुटुम्ब, धन आदि सभी शुद्ध एवं पवित्र होने लगते हैं। शरीर आदिके शुद्ध हो जानेसे वहाँका स्थान, वायुमण्डल आदि भी शुद्ध हो जाते हैं। बाह्यशुद्धि और पवित्रताका खयाल रखनेसे शरीरकी वास्तविकता अनुभवमें आ जाती

है, जिससे शरीरसे अहंता-ममता छोड़नेमें सहायता मिलती है। इस प्रकार यह साधन भी परमात्मप्राप्तिमें निमित्त बनता है।

‘**अद्रोहः**’—बिना कारण अनिष्ट करनेवालेके प्रति भी अन्तःकरणमें बदला लेनेकी भावनाका न होना ‘अद्रोह’ है। साधारण व्यक्तिका कोई अनिष्ट करता है, तो उसके मनमें अनिष्ट करनेवालेके प्रति द्वेषकी एक गाँठ बँध जाती है कि मौका पड़नेपर मैं इसका बदला ले ही लूँगा; किन्तु जिसका उद्देश्य परमात्मप्राप्तिका है, उस साधकका कोई कितना ही अनिष्ट क्यों न करे, उसके मनमें अनिष्ट करनेवालेके प्रति बदला लेनेकी भावना ही पैदा नहीं होती। कारण कि कर्म-योगका साधक सबके हितके लिये कर्तव्य-कर्म करता है, ज्ञानयोगका साधक सबको अपना स्वरूप समझता है और भक्तियोगका साधक सबमें अपने इष्ट भगवान्को समझता है। अतः वह किसीके प्रति कैसे द्रोह कर सकता है।

**निज प्रभुमय देखहिं जगत केहि सन करहिं विरोधा॥**

(मानस ७। ११२ ख)

‘**नातिमानिता**’—एक ‘मानिता’ होती है और एक ‘अतिमानिता’ होती है। सामान्य व्यक्तियोंसे मान चाहना ‘मानिता’ है और जिनसे हमने शिक्षा प्राप्त की, जिनका आदर्श ग्रहण किया और ग्रहण करना चाहते हैं, उनसे भी अपना मान, आदर-सत्कार चाहना ‘अतिमानिता’ है। इन मानिता और अतिमानिताका न होना ‘नातिमानिता’ है—स्थूल दृष्टिसे ‘मानिता’ के दो भेद होते हैं—

(१) **सांसारिक मानिता**—धन, विद्या, गुण, बुद्धि, योग्यता, अधिकार, पद, वर्ण, आश्रम आदिको लेकर दूसरोंकी अपेक्षा अपनेमें एक श्रेष्ठताका भाव होता है कि ‘मैं साधारण मनुष्योंकी तरह थोड़े ही हूँ, मेरा कितने लोग आदर-सत्कार करते हैं! वे आदर करते हैं तो यह ठीक ही है; क्योंकि मैं आदर पानेयोग्य ही हूँ’—इस प्रकार अपने प्रति जो मान्यता होती है, वह सांसारिक मानिता कहलाती है।

(२) **पारमार्थिक मानिता**—प्रारम्भिक साधनकालमें जब अपनेमें कुछ दैवी-सम्पत्ति प्रकट होने लगती है, तब साधकको दूसरोंकी अपेक्षा अपनेमें कुछ विशेषता दीखती है। साथ ही दूसरे लोग भी उसे परमात्माकी ओर चलनेवाला साधक मानकर उसका विशेष आदर करते हैं और साथ-ही-साथ ‘ये साधन करनेवाले हैं, अच्छे सज्जन

* क्रोध और द्रोह—दोनोंमें अन्तर है। अपना अनिष्ट करनेवालेके प्रति तत्काल जो जलनात्मक वृत्ति पैदा होती है, उसका नाम ‘क्रोध’ है; और क्रोधका जो भीतरी भाव बैठता है अर्थात् मौका मिलनेपर उसका अनिष्ट करनेकी जो वैरभावना बैठती है, उसका नाम ‘द्रोह’ है।

हैं'—ऐसी प्रशंसा भी करते हैं। इससे साधकको अपनेमें विशेषता मालूम देती है, पर वास्तवमें यह विशेषता अपने साधनमें कमी होनेके कारण ही दीखती है। यह विशेषता दीखना पारमार्थिक मानिता है।

जबतक अपनेमें व्यक्तित्व (एकदेशीयता, परिछिन्नता) रहता है, तभीतक अपनेमें दूसरोंकी अपेक्षा विशेषता दिखायी दिया करती है। परन्तु ज्यों-ज्यों व्यक्तित्व मिटता चला जाता है, त्यों-ही-त्यों साधकका दूसरोंकी अपेक्षा अपनेमें विशेषताका भाव मिटता चला जाता है। अन्तमें इन सभी मानिताओंका अभाव होकर साधकमें देवी-सम्पत्तिका गुण 'नातिमानिता' प्रकट हो जाती है।

देवी-सम्पत्तिके जितने सद्गुण-सदाचार हैं, उनको पूर्णतया जाग्रत् करनेका उद्देश्य तो साधकका होना ही चाहिये। हाँ, प्रकृति-(स्वभाव-) की भिन्नतासे किसीमें किसी गुणकी कमी, तो किसीमें किसी गुणकी कमी रह सकती है। परन्तु वह कमी साधकके मनमें खटकती रहती है और वह प्रभुका आश्रय लेकर अपने साधनको तत्परतासे करते रहता है; अतः भगवत्कृपासे वह कमी मिटती जाती है। कमी ज्यों-ज्यों मिटती जाती है, त्यों-त्यों उत्साह और उस कमीके उत्तरोत्तर मिटनेकी सम्भावना भी बढ़ती जाती है। इससे दुर्गुण-दुराचार सर्वथा नष्ट होकर सद्गुण-सदाचार अर्थात् देवी-सम्पत्ति प्रकट हो जाती है।

'भवन्ति सम्पदं देवीमभिजातस्य भारत'—भगवान् कहते हैं कि हे अर्जुन! ये सभी देवी-सम्पत्तिको प्राप्त हुए मनुष्योंके लक्षण हैं।

परमात्मप्राप्तिका उद्देश्य होनेपर ये देवी-सम्पत्तिके लक्षण साधकमें स्वाभाविक ही आने लगते हैं। कुछ लक्षण पूर्वजन्मोंके संस्कारोंसे भी जाग्रत् होते हैं। परन्तु साधक इन गुणोंको अपने नहीं मानता और न उनको अपने पुरुषार्थसे उपार्जित ही मानता है, प्रत्युत गुणोंके आनेमें वह भगवान्की ही कृपा मानता है। कभी खयाल करनेपर साधकके मनमें ऐसा विचार होता है कि मेरेमें पहले तो ऐसी वृत्तियाँ नहीं थीं, ऐसे सद्गुण नहीं थे, फिर ये कहाँसे आ गये? तो ये सब भगवान्की कृपासे ही आये हैं—ऐसा अनुभव होनेसे उस साधकको देवी-सम्पत्तिका अभिमान नहीं आता।

साधकको देवी-सम्पत्तिके गुणोंको अपने नहीं मानना

चाहिये; क्योंकि यह देव—परमात्माकी सम्पत्ति है, व्यक्तिगत (अपनी) किसीकी नहीं है। यदि व्यक्तिगत होती, तो यह अपनेमें ही रहती, किसी अन्य व्यक्तिकी नहीं रहती। इसको व्यक्तिगत माननेसे ही अभिमान आता है। अभिमान आसुरी-सम्पत्तिका मुख्य लक्षण है। अभिमानकी छायामें ही आसुरी-सम्पत्तिके सभी अवगुण रहते हैं। यदि देवी-सम्पत्तिसे आसुरी-सम्पत्ति (अभिमान) पैदा हो जाय, तो फिर आसुरी-सम्पत्ति कभी मिटेगी ही नहीं। परन्तु देवी-सम्पत्तिसे आसुरी-सम्पत्ति कभी पैदा नहीं होती, प्रत्युत देवी-सम्पत्तिके गुणोंके साथ-साथ आसुरी-सम्पत्तिके जो अवगुण रहते हैं, उनसे ही गुणोंका अभिमान पैदा होता है अर्थात् साधनेके साथ कुछ-कुछ असाधन रहनेसे ही अभिमान आदि दोष पैदा होते हैं। जैसे, किसीको सत्य बोलनेका अभिमान होता है, तो उसके मूलमें वह सत्यके साथ-साथ असत्य भी बोलता है, जिसके कारण सत्यका अभिमान आता है। तात्पर्य यह है कि देवी-सम्पत्तिके गुणोंको अपना माननेसे एवं गुणोंके साथ अवगुण रहनेसे ही अभिमान आता है। सर्वथा गुण आनेपर गुणोंका अभिमान हो ही नहीं सकता।

यहाँ देवी-सम्पत्ति कहनेका तात्पर्य है कि यह भगवान्की सम्पत्ति है। अतः भगवान्का सम्बन्ध होनेसे, उनका आश्रय लेनेसे शरणागत भक्तमें यह स्वाभाविक ही आती है। जैसे शबरीके प्रसंगमें रामजीने कहा है—

नवधा भगति कहउँ तोहि पाहीं। सावधान सुनु धरु मन माहीं॥

नव महुँ एकउ जिन्हें के होई। नारि पुरुष सचराचर कोई॥

सोइ अतिसय प्रिय भामिनि मोरें। सकल प्रकार भगति दृढ़ तोरें॥

(मानस ३। ३५-३६)

मनुष्य-देवता, भूत-पिशाच, पशु-पक्षी, नारकीय जीव, कीट-पतंग, लता-वृक्ष आदि जितने भी स्थावर-जंगम प्राणी हैं, उन सबमें अपनी-अपनी योनिके अनुसार मिले हुए शरीरोंके रुग्ण एवं जीर्ण हो जानेपर भी 'मैं जीता रहूँ, मेरे प्राण बने रहें'—यह इच्छा बनी रहती है*। इस इच्छाका होना ही आसुरी-सम्पत्ति है।

त्यागी-वैरागी साधकमें भी प्राणोंके बने रहनेकी इच्छा रहती है; परन्तु उसमें प्राणपोषण-बुद्धि, इन्द्रिय-लोलुपता नहीं रहती; क्योंकि उसका उद्देश्य परमात्मा होता है, न कि शरीर और संसार।

* यजनीयत्पि देहेऽस्मिन् जीविताशा बलीयसी॥ ( श्रीमद्भा० १०। १४। ५३ )

जब साधक भक्तका भगवान्में प्रेम हो जाता है, तब उसको भगवान् प्राणोंसे भी प्यारे लगते हैं। प्राणोंका मोह न रहनेसे उसके प्राणोंका आधार केवल भगवान् हो जाते हैं। इसलिये वह भगवान्को 'प्राणनाथ! प्राणेश्वर! प्राणप्रिय!' आदि सम्बोधनोंसे पुकारता है। भगवान्का वियोग न सहनेसे उसके प्राण भी छूट सकते हैं। कारण कि मनुष्य जिस वस्तुको प्राणोंसे भी बढ़कर मान लेता है, उसके लिये यदि प्राणोंका त्याग करना पड़े तो वह सहर्ष प्राणोंका त्याग कर देता है; जैसे—पतिव्रता स्त्री पतिको प्राणोंसे भी बढ़कर (प्राणनाथ) मानती है, तो उसका प्राण, शरीर,

वस्तु, व्यक्ति आदिमें मोह नहीं रहता। इसीलिये पतिके मरनेपर वह उसके वियोगमें प्रसन्नतापूर्वक सती हो जाती है। तात्पर्य यह हुआ कि जब केवल भगवान्में अनन्य प्रेम हो जाता है, तो फिर प्राणोंका मोह नहीं रहता। प्राणोंका मोह न रहनेसे आसुरी-सम्पत्ति सर्वथा मिट जाती है और दैवी-सम्पत्ति स्वतः प्रकट हो जाती है। इसी बातका संकेत गोस्वामी तुलसीदासजी महाराजने इस प्रकार किया है—

**प्रेम भगति जल बिनु रघुराई।**

**अभिअंतर मल कबहुँ न जाई॥**

(मानस ७। ४९। ३)

सम्बन्ध—अबतक एक परमात्माका ही उद्देश्य रखनेवालोंकी दैवी-सम्पत्ति बतायी; परन्तु सांसारिक भोग भोगना और संग्रह करना ही जिनका उद्देश्य है, ऐसे प्राणपोषणपरायण लोगोंकी कौन-सी सम्पत्ति होती है—इसे अब आगेके श्लोकमें बताते हैं।