Lord Krishna explains that the demoniac are propelled by lust and greed that is insatiable and constantly seeking to be fulfilled in the hope of being gratified.

The demoniac endeavour to procure such fulfilment is mohad or deluded illusion and through gross improprieties they forcefully misappropriate and enjoy things which are not lawfully theirs.

The compound word aśuci-vratāḥ means the demoniac fiendishly execute devilish rituals such as blood sacrifices and the killing of animals and even humans in following their diabolical rites,

Specifically engaging in forbidden acts, prohibited by the Vedic scriptures, which oppose all sense of righteousness, morality and decency, by resorting to duplicity, hypocrisy, sorcery, evil magic, and surreptitious deception the demoniac nature is able to prevail and flourish.

10 "Given to insatiable lust, and full of ostentation, pride, and arrogance; adopting, through infatuation, perverse views: they of impure ways of life engage themselves in activities. (323)

A net cannot be filled with water, nor can fire-wood be ever sufficient (in quantity) to satisfy (insatiable) fire. Similarly lust (of Demoniacal Estate) deserves to rank first, as a hungry one, amongst objects with bellies (interior) difficult to fill up. These demoniacs always harbour lust in their heart, and gather round them a group of hypocrites and egotists. An elephant already in rut gets more wild if given an alcoholic drink; in that way they get more stiff with pride even as they get old. Already perverse, if folly is added (to perversity) there remains hardly any limit to obstinacy (in those of Demoniacal Estate). They are from their very birth adept in acts that cause troubles to others and crush their lives. They proclaim (from house-tops) their exploits, and look down with contempt upon the world (people). They further spread out the net of their desires in all the ten directions. In short, they go on increasing their sins in these ways, just as the hoe in the form of the mouth of a stray cow, goes on scraping up anything that comes in its way.

'Kāmamāśritya duṣpūram'—These people, endowed with demoniac nature, harbour insatiable desires, in their hearts. They believe that without desire a man, becomes just like a stone and he cannot progress. They do not believe in God, in fortune and in world hereafter.

How to satisfy those desires? The Lord explains:—

'Dambhamānamadānvitāḥ'—They are full of hypocrisy, pride and arrogance. They pretend to be, what they are not, in order to gain wealth, honour, praise and prestige etc. This is hypocrisy. 'Māna' or pride, consists in regarding oneself worthy of honour or adoration, because of one's superiority complex. 'Mada' or arrogance, consists in remaining intoxicated with one's possessions—intellect, merit, learning, wealth and power etc.

'Aśucivratāḥ'—They make impure resolves, such as setting fire to villages cow pens and murdering people etc. They regard, purity of food, conduct, caste and social order (āśrama), as hypocrisy. They resolve that they will not listen to the name and glories of the Lord, and they will not go on pilgrimages and so on.

Robbers also have such resolves, because they do not want to rob people of their riches, without injuring them.

'Mohādgrhitvāsadgrāhān'—They embrace wrong ideas, through delusion. Delusion consists in conceiving, as right what is wrong, and following a path contrary to truth (Gītā 18/32). They do not follow, the ordinances of the scriptures, the caste and the family. They go contrary, to what is right, good or truthful. Their intellect becomes, so mean, that they do not consider, any duty towards their parents and they indulge in falsehood, fraud

and forgery, in order to hoard money.

Appendix—'Kāmamāśritya duṣpūram'—In the third chapter also the Lord declared that desire is the most greedy (all devouring)—'mahāśanaḥ' (3/37) and is insatiable like fire—'duṣpureṇānalena ca' (3/39). Therefore all the desires can never be satiated. Those who have the aim to satiate their desires, can never attain peace. In the satiety of desires, there is much dependence, but the men of demoniac nature regard this dependence as independence because they think that having gained riches etc., they will become independent. They don't believe in the scripture, the preceptor, God and Dharma (righteousness) etc., then in whom besides desire, should they seek shelter?

Link:— The Lord, in the next two verses, explains the feelings, thought and conduct, of such atheists.

तथा वे—

वे आसुर स्वभाववाले मनुष्य कहा करते हैं कि जैसे हम झूठसे भरे हुए हैं, वैसे ही यह सारा संसार भी झूठा और प्रतिष्ठारहित है, अर्थात् धर्म-अधर्म आदि इसका कोई आधार नहीं है, अतः निराधार है तथा अनीश्वर है, अर्थात् पुण्य-पापकी अपेक्षासे इसका शासन करनेवाला कोई स्वामी नहीं है, अतः यह जगत् बिना ईश्वरका है।

तथा कामसे प्रेरित हुए स्त्री-पुरुषोंका आपसमें संयोग हो जानेसे ही सारा जगत् उत्पन्न हुआ है, अतः इस जगत्का कारण काम ही है, दूसरा और क्या हो सकता है? अर्थात् (इसका) धर्म-अधर्मादि कोई दूसरा अदृष्ट कारण नहीं है, केवल काम ही प्राणियोंका कारण है। यह लोकायतिकोंकी दृष्टि है

शरीरको ही आत्मा माननेवाले एक सम्प्रदायविशेषका नाम 'लोकायतिक' है।

इस दृष्टिका अवलम्बन—आश्रय लेकर जिनका स्वभाव नष्ट हो गया है, जो परलोकसाधनसे भ्रष्ट हो गये हैं, जो अल्पबुद्धि हैं—जिनकी बुद्धि केवल भोगोंको ही विषय करनेवाली है, ऐसे वे अल्पबुद्धि, उग्रकर्मा—क्रूर कर्म करनेवाले, हिंसापरायण संसारके शत्रु, संसारका नाश करनेके लिये ही उत्पन्न होते हैं

कभी पूर्ण न की जा सकनेवाली दुष्पूर कामनाका—इच्छाविशेषका आश्रय—अवलम्बन कर पाखण्ड, मान और मदसे युक्त हुए, अशुद्धाचारी—जिनके आचरण बहुत ही बुरे हैं, ऐसे मनुष्य मोहसे—अज्ञानसे मिथ्या आग्रहोंको, अर्थात् अशुभ सिद्धान्तोंको ग्रहण करके—स्वीकार करके संसारमें बर्तते हैं

तरी जाळ पाणियें न भरे । आगी इंधन न पुरे । तयां दुर्भरांचिये धुरे । भुकाळु जो ॥ ३२३ ॥ तया कामाचा वोलावा । जीवीं धरुनिया पांडवा । दंभमानाचा मेळावा । मेळविती ॥ ३२४ ॥ मातलिया कुंजरा । आगळी जाली मदिरा । तैसा मदाचा ताठा तंव जरा । चढतां आंगीं ॥ ३२५ ॥ आणि आग्रहा तोचि ठावो । वरी मौढ्या{ऐ}सा सावावो । मग काय वानूं निर्वाहो । निश्चयाचा ॥ ३२६ ॥ जिहीं परोपतापु घडे । परावा जीवु रगडे । तिहीं कर्मीं होऊनि गाढे । जन्मवृत्ती ॥ ३२७ ॥ मग आपुलें केलें फोकारिती । आणि जगातें धिक्कारिती । दाहीं दिशीं पसरिती । स्पृहाजाळ ॥ ३२८ ॥ ऐसेनि गा आटोपें । थोरियें आणती पापें । धर्मधेनु खुरपें । सुटलें जैसें ॥ ३२९ ॥

(16.323) जाल पानी से नहीं भरता। आग ईधन से शान्त नहीं होती। ऐसे कभी न अघानेहारों में श्रेष्ठ जो भूखा काम है

(16.324) उसका प्रेम अन्तःकरण में रख। हे पाण्डव! वे दम्भ, सन्मान इत्यादि का समुदाय इकट्ठा करते हैं।

(16.325) हाथी के मत्त दे जाने से जैसे मदिरा की विशेषता प्रकट होती है वैसे ही ज्यों-ज्यों शरीर वृद्ध होता जाता है, त्यों-त्यों वे अभिमान से फूलते हैं

(16.326) और आग्रह के स्थल भी वही बनते हैं। उस पर उन्हें मूर्खता जैसा सहायक मिल जाता है फिर उनके निश्चय की स्थिति का क्या वर्णन करें! (16.327) जिनसे दूसरों को दुःख हो, जिनसे दूसरों के अन्तःकरण व्याकुल हो, ऐसे कर्म करते हुए उनकी जन्मवृत्ति दृढ़ हो जाती है।

(16.328) फिर वे अपने कर्मों की शेखी मारते हैं और सब संसार को धिक्कारते हैं और दसों दिशाओं में अपनी वासना का जाल फैलाते हैं।

(16.329) ऐसे गुणों के विस्तार से, जैसे कोई धर्मार्थ छोड़ी हुई गाय खेतों का नाश करती फिरती है वैसे, वे पापों की ही महिमा बढ़ाते हैं।

‘काममाश्रित्य दुष्पूरम्’—वे आसुरी प्रकृतिवाले कभी भी पूरी न होनेवाली कामनाओंका आश्रय लेते हैं। जैसे कोई मनुष्य भगवान्का, कोई कर्तव्यका, कोई धर्मका, कोई स्वर्ग आदिका आश्रय लेता है, ऐसे ही आसुर प्राणी कभी पूरी न होनेवाली कामनाओंका आश्रय लेते हैं। उनके मनमें यह बात अच्छी तरहसे जँची हुई रहती है कि कामनाके बिना आदमी पत्थर-जैसा हो जाता है; कामनाके आश्रयके बिना आदमीकी उन्नति हो ही नहीं सकती; आज जितने आदमी नेता, पण्डित, धनी आदि हो गये हैं, वे सब कामनाके कारण ही हुए हैं। इस प्रकार कामनाके आश्रित रहनेवाले भगवान्को, परलोकको, प्रारब्ध आदिको नहीं मानते।

अब उन कामनाओंकी पूर्ति किनके द्वारा करें? उसके साथी (सहायक) कौन हैं? तो बताते हैं—‘दम्भमान- मदन्विताः ।’ वे दम्भ, मान और मदसे युक्त रहते हैं अर्थात् वे उनकी कामनापूर्तिके बल हैं। जहाँ जिनके सामने जैसा बननेसे अपना मतलब सिद्ध होता हो अर्थात् धन, मान, बड़ाई, पूजा-प्रतिष्ठा, आदर-सत्कार, वाह-वाह आदि मिलते हों, वहाँ उनके सामने वैसा ही अपनेको दिखाना

‘दम्भ’ है। अपनेको बड़ा मानना, श्रेष्ठ मानना ‘मान’ है। हमारे पास इतनी विद्या, बुद्धि, योग्यता आदि है—इस बातको लेकर नशा-सा आ जाना ‘मद’ है। वे सदा दम्भ, मान और मदमें सने हुए रहते हैं, तदाकार रहते हैं।

‘अशुचित्रताः’—उनके व्रत-नियम बड़े अपवित्र होते हैं; जैसे—‘इतने गाँवमें, इतने गायोंके बाड़ोंमें आग लगा देनी है; इतने आदमियोंको मार देना है’ आदि। ये वर्ण, आश्रम, आचार-शुद्धि आदि सब ढकोसलाबाजी हैं; अतः किसीके भी साथ खाओ-पीओ। हम कथा आदि नहीं सुनेंगे; हम तीर्थ, मन्दिर आदि स्थानोंमें नहीं जायेंगे—ऐसे उनके व्रत-नियम होते हैं।

ऐसे नियमोंवाले डाकू भी होते हैं। उनका यह नियम रहता है कि बिना मार-पीट किये ही कोई वस्तु दे दे, तो वे लेंगे नहीं। जबतक चोट नहीं लगायेंगे, घावसे खून नहीं टपकेगा, तबतक हम उसकी वस्तु नहीं लेंगे, आदि।

‘मोहाद् गृहीत्वासद्ग्राहान्’—मूहताके कारण वे अनेक दुराग्राहोंको पकड़े रहते हैं। तामसी बुद्धिको लेकर चलना ही मूढ़ता है (गीता—अठारहवें अध्यायका बत्तीसवाँ श्लोक)। वे शास्त्रोंकी, वेदोंकी, वर्णाश्रमोंकी और

कुल-परम्पराकी मर्यादाको नहीं मानते, प्रत्युत इनके विपरीत चलनेमें, इनको भ्रष्ट करनेमें ही वे अपनी बहादुरी, अपना गौरव समझते हैं। वे अकर्तव्यको ही कर्तव्य और कर्तव्यको ही अकर्तव्य मानते हैं, हितको ही अहित और अहितको ही हित मानते हैं, ठीकको ही बेठीक और

**परिशिष्ट भाव—‘काममाश्रित्य दुष्परम्’**—तीसरे अध्यायमें भी भगवान्ने कहा है कि यह काम बहुत खानेवाला है—‘महाशनः’ (३।३७) और अग्निके समान कभी तृप्त न होनेवाला है—‘दुष्परेणानलेन च’ (३।३९)। इसलिये सभी कामनाओंकी पूर्ति कभी सम्भव नहीं है। अतः कामनापूर्ति ही जिनका उद्देश्य है, उनको कभी शान्ति नहीं मिलती। कामनापूर्तिमें महान् परतन्त्रता है, पर आसुर मनुष्य इस परतन्त्रतामें भी स्वतन्त्रताका अनुभव करते हैं कि धनादि पदार्थ मिल जायेंगे तो हम स्वतन्त्र हो जायेंगे। वे शास्त्र, गुरु, ईश्वर, धर्म आदिको मानते ही नहीं, फिर कामके सिवाय और किसका आश्रय लें?

*सम्बन्ध—सत्कर्म, सद्भाव और सद्विचारोंके अभावमें उन आसुरी प्रकृतिवालोंके नियम, भाव और आचरण किस उद्देश्यको लेकर और किस प्रकारके होते हैं, अब उनको आगेके दो श्लोकोंमें बताते हैं।*