5 'The Divine Estate works for Salvation: the Demoniac is considered as leading to bondage. Grieve not. Thou art heir to the Divine Estate, O Son of Pându. (265)

Know that, of the two, the first, the Divine Estate described to you, —is the very night that has seen the dawn of the rising Sun in the form of salvation. Similarly, the other Estate, named Demoniacal is really (like) iron chains in the form of infatuation that fetters the soul. Hearing this you will (perhaps) at once be shocked in mind: but does the day ever feel afraid of the night? This Demoniacal Estate fetters only those, Oh Dhananjaya, that allow the six demerits to seek a shelter in them, and protect them: and, Oh Son of Pāṇḍu, you who are an excellent treasure of sterling virtues are yourself born (idol) in the Divine Estate, just mentioned: and therefore, Oh Son of Pāṇḍu, you should be the master of the Divine Estate and come to enjoy happiness in the house of the Supreme ultimately.

'Daivī sampadvimokṣāya'—When a striver, is inclined towards the Lord with a firm determination, he develops, a disinclination for the world. With this disinclination, evil propensities of demoniac nature decrease, and good qualities of divine nature, are revealed. So, he gets interested, in the Lord's name, form, sport (pastime), virtues and life history etc.

The firmer a striver, is in his aim, the more, easily his real affinity, which has been since time immemorial with the Lord, is revealed to him, and so his assumed affinity with the world, perishes. Actually, he has no connection with the world, he has assumed his connection through his identification with the body. He regards the body as 'I', and also as 'mine'. As soon as, he renounces this assumed affinity, the divine nature, which leads to salvation, will be revealed in him.

This divine nature, is conducive not only to one's own liberation, but also to the liberation of all beings. The Lord, has bestowed this human body, so that a person may lead all beings to salvation, in the same way, as the head of a family, looks after the entire family. This human being, has been given such a right by the Lord, that by serving Him, he can even

control Him. A striver, should perform, virtuous actions, such as austerity, charity, sacrifice, pilgrimage, fast, chanting, meditation, study of sacred books and retain good company, for the salvation of numberless beings of infinite universes, and should pray to God, from the core of his heart, through these words, 'O Lord! Grant exclusive devotion and salvation, to all the beings. This is possible only by Your grace. I can only pray to You by the intellect, provided by You,' and should offer his body, senses, mind, intellect, wealth and property etc., to the Lord, for the salvation of the world.* By doing so, he will realize the identity of his possessions, with the world and his natural identity with the Lord, will be revealed. This has been termed by the Lord, by the expression, 'the divine nature is conducive to liberation.'

'Nibandhāyāsuri matā'—The demoniac nature, is conducive to bondage viz., the cycle of birth and death. So long as a striver, does not remove his egoism, his virtuous actions, will not lead him to salvation, even these may lead him to higher regions. It means, that so long as, he has the desire to maintain his body, and to enjoy sense-objects, in his ego the divine traits, superimposed on himself, will not lead him to salvation, though they may bear some pleasant fruit.

The seed of a plant grows, into the tree and fruit of the same category. Similarly, virtuous actions performed by a striver, who has past worldly influences, will bear mundane fruit, in the form of accomplishments, such as 'Aṇimā' and 'Garimā' etc., and higher regions, such as the realm of Brahmā, but they cannot lead to, salvation (Gītā 8/16).

Now the question arises, as to how a man, should attain salvation. The answer is, that as a roasted or boiled seed, does not germinate, similarly, when a striver only has the aim of God-realization, all the worldly seeds perish, his

* The feeling that all beings should attain salvation is the Lord's divine nature, it is not one's own. It is only the Lord Who is one's own.

egoism changes, and he attains salvation.

A person, has attachment for his body, and life-breath, so that he could go on living happily and enjoying honour, praise and pleasure etc. It is because of this attachment, that he cannot attain salvation, because attachment to the modes of nature, is the cause of birth, in good and evil wombs (Gītā 13/21). It means, that he being attached to nature (prakṛti), may go even to the realm of Brahmā, but will not be free, from bondage.

A Vital Fact

The Lord, in this chapter, has mentioned three fruits of demoniac nature. Here in this verse, He mentions the first fruit, as bondage. The worldly minded people, who perform actions, with a desire for their fruit, (as described in the verses from the forty-one to the forty-fourth of the second chapter and also in the twentieth and twenty-first verses of the ninth chapter), also belong to the category of those, whose actions are conducive to bondage. The intellect of those, who hanker after worldly pleasure and prosperity, is many branched i.e., their desires are endless. They perform actions, in order to fulfil their desires, which result in rebirth (Gītā 2/41—44). Similarly, those, who perform sacrifices, in order to gain heavenly pleasure, enjoy heavenly pleasure, being purged of their sins, which were obstacles to the attainment of heaven, having enjoyed extensive heavenly world, return to the world of mortals, on the exhaustion of their merits (Gītā 9/20-21).

Now a question arises, that a striver who falls from Yoga (Gītā 6/41), goes by the same path of the dark fortnight, as a person, having desire for fruit of actions, goes (Gītā 8/25); so the path of a striver, who falls from Yoga, should be conducive to bondage. The answer is, that a striver who falls from Yoga, has no bondage, because in the previous human life, his aim has been to realize God and because of some lust (desire) or unconsciousness or excessive pain, he had to go to heaven etc.,

instead of realizing God. So the term Yogī, has been used for them (Gītā 8/25), otherwise persons who perform actions, for their fruit cannot be called, Yogīs.

The second fruit, is that people of demoniac nature, fall into a foul hell (Gītā 16/16). Those who, being overwhelmed with desire, commit sins and injustice etc., go to hell, such as 'Kumbhīpāka' etc.

The third fruit of demoniac nature, is that those evil-doers, are hurled into the wombs of demons and then they go to most abominable type of existence, (Gītā 16/19-20).

'Mā śucaḥ sampadaṁ daivimabhijāto'si pāṇḍava'—Divine nature, leads to salvation while demoniac one, leads to bondage. Lord Kṛṣṇa, explains to Arjuna, that he is born with a divine nature, so that he may not doubt, whether he is born with divine nature, or not.

A striver, having attained divine nature naturally follows the path of Action, Knowledge or Devotion. All the sins of a Karmayogī, through actions and those of a Jñānayogī, through the fire of wisdom, are destroyed (Gītā 4/23,37). But the Lord destroys, all the sins of Bhaktiyogī (Gītā 18/66); and delivers him from, the ocean of birth and death (Gītā 12/7).

'Mā śucaḥ'—Lord Kṛṣṇa, in the third verse, addresses Arjuna as 'Bhārata', in the fourth verse as 'Pārtha', and in the fifth verse as 'Pāṇḍava', in order to encourage him. By addressing him as Bhārata, He means to say, that he belongs to an excellent family; and by addressing him as Pārtha, he says that he is the son of Pṛthā (Kuntī), who served even those who had feelings of enmity towards her. And by addressing him as Pāṇḍava, he wants to emphasize, that he is the son of a righteous and noble father, Pāṇḍu. Thus because of his excellent family, noble and virtuous parents, he possesses a divine nature. So he should not, grieve.

In the Gītā, the Lord has used the expression 'Mā śucaḥ' (Grieve not), two times, once here and once, in the sixty-sixth

verse of the eighteenth chapter. The Lord, by using it two times, wants to assure him, that he should not worry, either about the means or the end. He possesses the means, as he is endowed with divine nature (16/5) and he need not worry about the end, because He will liberate him, from all sins (18/66). The Lord, through the medium of Arjuna, assures all strivers, that they need not lose heart by thinking that they do not possess virtue, and so they will not be liberated, from the cycle of birth and death.

Persons, who possess divine nature always think of attaining salvation, in favourable, as well as unfavourable circumstances. When Lord Kṛṣṇa, placed the chariot between the two armies, Arjuna, seeing all his relations there, was filled with compassion and sadness, and he expressed his reluctance to fight. He thought, that sin would accrue to him, by killing his kinsmen, in the war. Thus, he was filled with attachment or delusion, for the family which is of demoniac nature and also, thought of the fear of sin, an obstacle to salvation, which is divine nature.

According to Arjuna, it was a sin to resolve to fight (1/45). Time and again he asked Lord Kṛṣṇa, to tell him of his duty, so that he could attain, to the highest good or salvation, as he was confused (2/7, 3/2, 5/1). This shows his divine nature. On the contrary, Duryodhana etc., and the members of the rival army, saw no sin in the destruction of the family (1/38). So Arjuna, possessed divine nature, from the very beginning. Attachment or delusion, the demoniac nature seen in Arjuna was a temporary phase, of his life, which was destroyed through the Lord's grace (18/73). So here, Lord Kṛṣṇa, advises Arjuna not to grieve.

Arjuna, does not feel that he is endowed, with divine nature. So, Lord Kṛṣṇa says, to him, "Grieve not, because you are endowed with divine nature." The reason is, that noble men do not behold virtues in them, when they become totally free, from vices. As collyrium applied to eyes, cannot be seen, by the eyes, because it identifies itself, with the eyes, similarly, those

possessing divine nature, become one with it, so divine traits cannot be seen separately from them. Therefore, Lord Kṛṣṇa, assures Arjuna, that he possesses divine nature naturally, so he need not worry.

A Vital Fact

The Lord by His grace, has bestowed a human body, so that a man may attain salvation. This body, is transitory and perishable, and nothing is certain about it, it may die any moment. So a man should develop divine nature, and renounce demoniac nature.

The term 'Deva', in 'Daivī sampadā', denotes God. Being a fragment of God, a man possesses divine nature, naturally. But, when he (soul), having a disinclination for God, has an inclination for prakṛti (nature) i.e., he identifies himself, with the perishable body etc., demoniac nature manifests, itself in him and all evil propensities, such as lust, anger, greed, delusion, hypocrisy, envy and jealousy etc., arise in him. The desire to maintain life-breath happily, is an important mark, of a man of demoniac nature.

Liberated souls, are totally free from demoniac nature, while all other beings possess, both divine and demoniac nature (16/6). Being a fragment of God, every person possesses divine nature, but sometimes, because of predominance of demoniac nature, divine nature, is concealed.

It cannot perish, because the real, never ceases to be. So far as, liberated souls are concerned, they are totally free, from demoniac traits.* Because of his intrinsic nature a person can never be totally cruel, sinful, vile and corrupt. Even the vilest

* The liberated souls being detached from the perishable get established in imperishable God. Being established in the real (God), virtues automatically prevail in them. These perfected souls rise above the divine traits which are ideal for strivers.

sinner, possesses virtue to some extent. As soon as, divine nature manifests itself, demoniac nature, comes to an end, because divine nature, is imperishable, as it belongs to the Lord, while demoniac nature, is perishable as it pertains to the world.

A man, being a fragment of God, Who is Truth, Consciousness and Bliss solidified, and has a desire to live, to know and to be happy. But, he wants to live with the body, wants to know, with the intellect and wants to be happy, with the help of the body and senses. He wants to fulfil these desires, through the perishable world.

Thus because of his attachment to life-breath, he possesses demoniac nature.* There is one vital point, which needs special attention. He has a desire to live, it means that he (soul), can live alive. He (soul), being a fragment of the Lord, is imperishable but by having affinity of Tness and mineness with the body, he assumes the death of body, as his own death. Similarly, he wants to be wise, with the help of the intellect, and he has a desire to be happy, and maintain his name and fame, even after his death by identifying himself, with the body. But the intellect and the body, are perishable and insentient, while he (soul) is imperishable, and sentient. So, how can the perishable (unreal) and insentient, provide knowledge, (wisdom) and happiness, to the imperishable (real) and the sentient? Thus when he is connected with the unreal, he, in spite of being an embodiment of Truth, Knowledge and Bliss, has desire to live, to gain knowledge and to be happy. He wants these desires, to be fulfilled by the perishable world. Thus demoniac nature is manifested, in him. But when he renounces his affinity with the unreal, the demoniac nature perishes, and divine nature, is revealed in him.

*When a man identifies himself with the body he is attached to the life-breath by having the desire to live happily. This identification gives birth to the demoniac nature. Therefore the embodied who are mentioned in the Gītā by the terms 'Dehavadbhih' (12/5) and 'Dehinam' (3/40; 14/5,7), should be included among those who possess demoniac nature.

When a person wants to develop divine traits in him, by making effort through devotion, meditation, good company and study of sacred books etc., as a part of his duty, he cannot develop these fully, because whatever is gained by effort is not natural, but is artificial. Moreover, he develops pride, that he has developed these virtues, by his efforts. This pride, is a demoniac trait, which is the root of all evils, and which nourishes evil. Pride persists, in spiritual practice, which is done by effort. When he fails to cultivating the divine traits, he accepts, that it is beyond his control. But, when he realizes, that attachment for the perishable, is the root of demoniac nature, he renounces, this attachment. In that case, divine nature reveals itself in him, because he being a fragment of God, automatically possesses it.

There is one more vital point, which needs attention. A man cannot totally renounce, divine traits. How to know this fact? If a man, decides to speak the truth, he could speak the truth, throughout his life. But if he decides to tell a lie, even for a day, he cannot do so. If someone asks him, whether he is hungry, and he tells a lie, by saying that he is not, he will, have to face a lot of difficulty. But if a person takes an oath, to tell a lie, even if he dies, his oath will prove to be true. Similar, is the case with other divine traits, because all of these are eternal, and natural. A striver, has only to renounce his attachment for the perishable, because attachment to it is assumed, not natural.

Demoniac nature, is unnatural, it appears and disappears, while divine nature is natural. If a man has bad conduct, everybody asks him, why he is behaving, badly. But, no one asks him the reason, when his conduct, is good.

Arjuna specially, possessed divine nature. So Lord Kṛṣṇa asked Arjuna, whence this unmanliness came upon him (2/2-3). It means, that this unmanliness (weakness) was not naturally present, in him. So Arjuna asks Lord Kṛṣṇa, the means to attain to the highest good or salvation (2/7; 3/2; 5/1), even in the battlefield.

It shows, that Arjuna, possessed divine nature, otherwise how could he reject the offer of Urvasi, a heavenly damsel, outright? Therefore, assuring Arjuna, Lord Kṛṣṇa, asks him not to grieve, because he is born, with a divine nature (16/5).

A feeling of egoism, is born out of the identification of the real, with the unreal. A man performs, virtuous or evil actions, having egoism. When he follows the spiritual path, there remains predominance, of the real in egoism, while there is predominance of the unreal, when he follows a mundane path. Divine nature, is revealed in a person, when there is predominance of the self, and demoniac nature goes on aggravating in him, during the predominance of the non-self. This human body, has been bestowed upon him, to enable him to be free, from demoniac nature. Every human being, is independent and strong to get rid of it. It is because of a person's affinity with the perishable, that he cannot get rid of it.

A man (soul), identifies himself with matter. Actually, there is no desire in a man (pure soul), desire abides, only in the unreal portion of ego. But the soul is said to be, the cause of experience of pleasure and pain (13/20). Actually, the soul is not the cause, but the soul seated in nature, becomes an experiencer (13/21). Actually, the unreal (insentient) undergoes modifications, such as pleasure or pain. But, because the real (sentient), has identification with the unreal. So, the real has to experience, pleasure and pain. As, after marriage wife's needs become the husband's needs, similarly, the soul by identification with, body and thus assuming itself, as a doer has to become the experiencer of pleasure and pain, while all actions are performed by nature (3/27, 13/29). In effect, when a man has a desire for God-realization, there is predominance of the sentient (real), but when he has a desire for the mundane, there is predominance, of the insentient. The predominance of the sentient, gives birth to divine nature, while predominance of the insentient, gives birth

to demoniac nature. The sentient in spite of its identification with the insentient, has a desire for truth, consciousness and bliss. All the worldly desires, are included in these three desires (to live forever, to know all, and ever to remain happy). But man commits an error, that he wants to satisfy these desires, by the insentient (world).

The sentient, has assumed its identification with the insentient and it has also accepted, the demoniac nature. The sentient, always remains uniform, without undergoing any modification, while nature (the insentient) undergoes, continuous modifications. If the self (sentient), does not assume its affinity of 'I'ness and mineness, with nature, it is free. Thus affinity of the sentient, with matter, and the demoniac nature born of this affinity, are one's own creation. Had the demoniac nature been in the self, it would not have perished, because the self is imperishable. No question would have been raised, to renounce demoniac nature. In spite of being perishable, it appears to be imperishable, because of its affinity with the imperishable. Therefore, a man can renounce, demoniac nature and can realize, God (16/22).

As soon as, a man inclines towards God, sins of his millions of births (the demoniac traits), perish. The reason is, that he has accumulated these sins, by assuming affinity with nature. The result of this assumed affinity, is that he has to take birth, in good and evil bodies (13/21). Actually, he neither acts, nor gets contaminated (13/31).

The realization of this truth means, to see inaction in action, and action in inaction. It means, that he remains detached, while performing actions and performs actions, remaining detached i.e., he remains detached, whether he performs actions or not. Such a man is wise, among men (4/18). He who is free from the notion of doership, and whose intellect is not tainted i.e., he has no desire, though he slays all people, he does not slay, nor is he bound (by his action) (18/17). Arjuna asked Lord Kṛṣṇa, 'By

what, is a man impelled to commit sin?' Lord Kṛṣṇa replied, 'It is desire' (3/36-37) which impels a man to commit sins. A man, by identifying himself with a body, has a desire for worldly pleasure and prosperity.* So this attachment to the matter is the cause of demoniac nature. If he is not attached to it i.e., he does not attach importance to it, his divine nature is self-evident. So Lord Kṛṣṇa assures all the strivers, through Arjuna, that they should not grieve and worry, if they see demoniac nature in them, because they naturally possess divine nature also (Gītā 16/5).

The Lord means, that a striver should never be disappointed, in the spiritual path, because being a fragment of God he automatically possesses divine nature. When a striver, aims at God-realization, divine nature, is automatically revealed, in him. The Lord has bestowed this human body by His grace, so that human beings may realize Him. So, if they have no will of their own but identify their will, with that of the Lord, they by His grace, attain salvation automatically.

**Appendix**—On one side of the soul, there is God while on the other side, there is the world. When a man (the soul), has an inclination to God, he is endowed with divine nature; and when he has an inclination to the world, he is endowed with the demoniac nature. In divine nature there is non-atheism while in demoniac nature, there is atheism. Though all the spiritual disciplines (Karmayoga, Jñānayoga and Dhyānayoga etc.,) for salvation are included within the divine nature—'daivī sampadvimokṣāya', yet in the divine nature there is predominance of devotion. Therefore the Lord in the topic of devotion declares—

**mahātmānastu mām pārtha daivīṃ prakṛtimāśritāḥ bhajantyananyamanaso jñātvā bhūtādimavyayam**

(Gītā 9/13)

* No one wants to be a guilty because a guilty is insulted, rejected and blamed by the society here, while hereafter he has to go to hells and take birth in eighty-four lac forms of lives. But a man being overpowered by desire, born of the attachment to the perishable, performs forbidden actions which bear adverse fruit and the man becomes a defaulter and a sinner (against his wish).

'O Arjuna! The great Souls who possess divine nature, knowing Me as the sole and prime cause of creation and as imperishable, worship Me constantly with undivided mind.'

Ahead also the Lord declares—'māmaprāpyaiva kaunteya...' (16/20). Within devotion all the means for salvation are included. Those who love their life-breath and look upon the maintenance of the life-breath as their highest goal are endowed with the demoniac nature. But those, who regard God as more loving than their life-breath, are endowed with divine nature.

Performance of actions to comfort others or the desire to comfort others is 'sentience' while performance of actions for one's own comfort or desire for one's own comfort, is 'insentience'. Adoration and meditation also for one's own happiness, for a peaceful life and for honour and respect is also insentience. When there is predominance of the sentience, the man is endowed with the divine nature; but when there is predominance of insentience, the man is endowed with the demoniac nature.

The root-evil is one which gives birth to all demoniac traits and the fundamental virtue is also one by which all the divine traits are revealed. The fundamental evil is—to accept the existence and value of the body and the world and to get attached to them. The fundamental virtue is—to accept the existence and value of God and to be attached to Him. The fundamental evil and the fundamental virtue, appear in different forms because of different situations.

So long as evils persist with virtues, the virtues appear to be valuable and a man is proud of them. If a person gets rid of evils totally, he is not proud of his virtues. Pride is the root of the demoniac nature. It is because of pride that a man feels that he is superior to others—this is his demoniac nature. It is because of pride that even the divine nature intensifies the demoniac nature. When evils don't persist with virtues, then virtues are not valued by him and he is not proud of them. As a striver does not value

his virtues, so his attention is not diverted to his virtues and thus he gets non-plussed.* Arjuna's attention was also not diverted to his virtues and so he was perturbed that he did not possess divine traits. In such a situation to remove his grief, Lord Kṛṣṇa asks him not to grieve because he is born with divine nature—'mā śucah sampadaṁ daivīmabhijāto'si pāṇḍava'.

Link:—All beings, possess sentient and insentient portions. Some of them, having a disinclination for the insentient, are inclined towards the sentient (God), while some having a disinclination for God, hanker after the insentient (pleasures and prosperity). Thus, they belong to two different classes, which are described, in the next verse.

दैवी सम्पत् या, सा विमोक्षाय संसारबन्धनात् । निबन्धाय नियतः बन्धः निबन्धः तदर्थं आसुरी सम्पत् मता अभिप्रेता । तथा राक्षसी च । तत्र एवं उक्ते सति अर्जुनस्य अन्तर्गतं भावं ``किं अहम् आसुरसम्पद्युक्तः? किं वा दैवसम्पद्युक्तः?'' इत्येवं आलोचनारूपम् आलक्ष्य आह भगवान् -- मा शुचः शोकं मा कार्षीः । सम्पदं दैवीम् अभिजातः असि अभिलक्ष्य जातोऽसि, भाविकल्याणः त्वं असि इत्यर्थः, हे पाण्डव ॥

इन दोनों सम्पत्तियोंका कार्य बतलाया जाता है—

जो दैवी सम्पत्ति है, वह तो संसार-बन्धनसे मुक्त करनेके लिये है, तथा आसुरी और राक्षसी सम्पत्ति निःसन्देह बन्धनके लिये मानी गयी है। निश्चित बन्धनका नाम निबन्ध है, उसके लिये मानी गयी है।

इतना कहनेके उपरान्त अर्जुनके अन्तःकरणमें यह संशययुक्त विचार उत्पन्न हुआ देखकर कि 'क्या मैं आसुरी सम्पत्तिसे युक्त हूँ अथवा दैवी सम्पत्तिसे' भगवान् बोले—

हे पाण्डव! शोक मत कर, तू दैवी सम्पत्तिको लेकर उत्पन्न हुआ है। अर्थात् भविष्यमें तेरा कल्याण होनेवाला है

इया दोन्हींमाजीं पहिली । दैवी जे म्हणितली । ते मोक्षसूर्यें पाहली । उखाचि जाण ॥ २६५ ॥ येरी जे दुसरी । संपत्ति कां आसुरी । ते मोहलोहाची खरी । सांखळी जीवां ॥ २६६ ॥ परी हें आइकोनि झणें । भय घेसी हो मनें । काय रात्रीचा दिनें । धाकु धरिजे ॥ २६७ ॥ हे आसुरी संपत्ति तया । बंधालागीं धनंजया । जो साही दोषां ययां । आश्रयो होय ॥ २६८ ॥ तूं तंव पांडवा । सांगितलेया दैवा । गुणनिधी बरवा । जन्मलासी ॥ २६९ ॥ म्हणौनि पार्था तूं या । दैवी संपत्ती स्वामिया । होऊनि यावें उवाया । कैवल्याचिया ॥ २७० ॥

(16.265) इन दोनों में पहली, जिसे हमने दैवी कहा वह, मानों मोक्षरूपी सूर्य का प्रकाशित अरुणोदय है;

(16.266) और दूसरी जो आसुरी सम्पत्ति है वह मानों जीव के लिए मोहरूपी लोहे की साँकल हैं।

(16.267) परन्तु यह सुन कर मन में डरो मत। दिन क्या रात्रि का डर रखता है?

(16.268) हे धनंजय! यह असुरी सम्पत्ति उसके बन्धन के लिए है जो इन छहों दोषों का आश्रय बचता है।

(16.269) तुमने तो हे पाण्डव! हमने जो दैवी गुणों का वर्णन किया उनके समुद्र बन जन्म लिया है।

(16.270) इसलिए हे पार्थ! तुम इस देवी सम्पत्ति के स्वामी हो कर कैवल्य के सुख को प्राप्त हो।

संगति— यहाँ तक दोनों प्रकार की सम्पत्तिवालों के लक्षण बतलाकर अब इनका प्रभाव बतलाते हैं —

भावार्थ— दैवी सम्पत्ति मुक्ति की हेतु है और आसुरी सम्पत्ति बन्धन करने वाली मानी गयी है। हे पाण्डुपुत्र! तू शोक न कर, क्योंकि तू दैवी सम्पत्ति से सम्पन्न उत्पन्न हुआ है।

व्याख्या— जो दैवी सम्पत्ति से सम्पन्न है वही ध्यानादि कर सकता है, इसलिये उसे मुक्ति का साधन बतलाया है।

‘देवी सम्पद्विमोक्षाय’—मेरेको भगवान्की तरफ ही चलना है—यह भाव साधकमें जितना स्पष्टरूपसे आ जाता है, उतना ही वह भगवान्के सम्मुख हो जाता है। भगवान्के सम्मुख होनेसे उसमें संसारसे विमुखता आ जाती है। संसारसे विमुखता आ जानेसे आसुरी-सम्पत्तिके जितने दुर्गुण-दुराचार हैं, वे कम होने लगते हैं और देवी-सम्पत्तिके जितने सद्गुण-सदाचार हैं, वे प्रकट होने लगते हैं। इससे साधककी भगवान्में और भगवान्के नाम, रूप, लीला, गुण, चरित्र आदिमें रुचि हो जाती है।

इसमें विशेषतासे ध्यान देनेकी बात है कि साधकका उद्देश्य जितना दृढ़ होगा, उतना ही उसका परमात्माके साथ जो अनादिकालका सम्बन्ध है, वह प्रकट हो जायगा और संसारके साथ जो माना हुआ सम्बन्ध है, वह मिट जायगा। मिट क्या जायगा, वह तो प्रतिक्षण मिट ही रहा है! वास्तवमें प्रकृतिके साथ सम्बन्ध है नहीं। केवल इस जीवने सम्बन्ध मान लिया है। इस माने हुए सम्बन्धकी सद्भावनापर अर्थात् ‘शरीर ही मैं हूँ और शरीर ही मेरा है’—इस सद्भावनापर ही संसार टिका हुआ है। इस सद्भावनाके मिटते ही संसारसे माना हुआ सम्बन्ध मिट जायगा और देवी-सम्पत्तिके सम्पूर्ण गुण प्रकट हो जायेंगे, जो कि मुक्तिके हेतु हैं।

देवी-सम्पत्ति केवल अपने लिये ही नहीं है, प्रत्युत मात्र प्राणियोंके कल्याणके लिये है। जैसे गृहस्थमें छोटे,

बड़े, बूढ़े आदि अनेक सदस्य होते हैं, पर सबका पालन-पोषण करनेके लिये गृहस्वामी (घरका मुखिया) स्वयं उद्योग करता है, ऐसे ही संसारमात्रका उद्धार करनेके लिये भगवान्ने मनुष्यको बनाया है। वह मनुष्य और तो क्या, भगवान्की दी हुई विलक्षण शक्तिके द्वारा भगवान्के सम्मुख होकर, भगवान्की सेवा करके उन्हें भी अपने वशमें कर सकता है। ऐसा विचित्र अधिकार उसे दिया है! अतः मनुष्य उस अधिकारके अनुसार यज्ञ, दान, तप, तीर्थ, व्रत, जप, ध्यान, स्वाध्याय, सत्संग आदि जितना साधन-समुदाय है, उसका अनुष्ठान केवल अनन्त ब्रह्माण्डोंके अनन्त जीवोंके कल्याणके लिये ही करे और दृढ़तासे यह संकल्प रखते हुए प्रार्थना करे कि ‘हे नाथ! मात्र जीवोंका कल्याण हो, मात्र जीव जीवन्मुक्त हो जायें, मात्र जीव आपके अनन्य प्रेमी भक्त बन जायें; पर हे नाथ! यह होगा केवल आपकी कृपासे ही। मैं तो केवल प्रार्थना कर सकता हूँ और वह भी आपकी दी हुई सद्बुद्धिके द्वारा ही!’ ऐसा भाव रखते हुए अपनी कहलानेवाली शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, धन-सम्पत्ति आदि सभी चीजोंको मात्र दुनियाके कल्याणके लिये भगवान्के अर्पण कर दे। ऐसा करनेसे अपनी कहलानेवाली चीजोंकी तो संसारके साथ और अपनी भगवान्के साथ स्वतःसिद्ध एकता प्रकट हो जायगी। इसे भगवान्ने ‘देवी सम्पद्विमोक्षाय’ पदोंसे कहा है।

* मात्र जीवोंके कल्याणका जो भाव है, वह भाव भी भगवान्की ही दी हुई विभूति (देवी-सम्पत्ति) है, अपना नहीं है। अपने तो केवल भगवान् ही हैं।

‘निबन्धायासुरी मता’—जो जन्म-मरणको देनेवाली है, वह सब आसुरी-सम्पत्ति है।

जबतक मनुष्यकी अहंताका परिवर्तन नहीं होता, तबतक अच्छे-अच्छे गुण धारण करनेपर वे निरर्थक तो नहीं जाते, पर उनसे उसकी मुक्ति हो जायगी—ऐसी बात नहीं है। तात्पर्य यह है कि जबतक ‘मेरा शरीर बना रहे, मेरेको सुख-आराम मिलता रहे’ इस प्रकारके विचार अहंतामें बैठे रहेंगे, तबतक ऊपरसे भरे हुए दैवी-सम्पत्तिके गुण मुक्तिदायक नहीं होंगे। हाँ, यह बात तो हो सकती है कि वे गुण उसको शुभ फल देनेवाले हो जायेंगे, ऊँचे लोक देनेवाले हो जायेंगे, पर मुक्ति नहीं देंगे।

जैसे बीजको मिट्टीमें मिला देनेपर मिट्टी, जल, हवा, धूप—ये सभी उस बीजको ही पुष्ट करते हैं; आकाश भी उसे अवकाश देता है; बीजसे उसी जातिका वृक्ष पैदा होता है और उस वृक्षमें उसी जातिके फल लगते हैं। ऐसे ही अहंता-(मैं-पन-) में संसारके संस्काररूपी बीज रखते हुए जिस शुभ-कर्मको करेंगे, वह शुभ-कर्म उन बीजोंको ही पुष्ट करेगा और उन बीजोंके अनुसार ही फल देगा। तात्पर्य यह है कि सकाम मनुष्यकी अहंताके भीतर संसारके जो संस्कार पड़े हैं, उन संस्कारोंके अनुसार उसकी सकाम साधनामें अणिमा, गरिमा आदि सिद्धियाँ आयेंगी। उसमें और कुछ विशेषता भी आयेगी, तो वह ब्रह्मलोक आदि लोकोंमें जाकर वहाँके ऊँचे-ऊँचे भोग प्राप्त कर सकता है, पर उसकी मुक्ति नहीं होगी (गीता—आठवें अध्यायका सोलहवाँ श्लोक)।

अब प्रश्न यह होता है कि मनुष्य मुक्तिके लिये क्या करे? उत्तर यह है कि जैसे बीजको भून दिया जाय या उबाल दिया जाय, तो वह बीज अंकुर नहीं देगा*। उस बीजको बोया जाय तो पृथ्वी उसको अपने साथ मिला लेगी। फिर यह पता ही नहीं चलेगा कि बीज था या नहीं! ऐसे ही मनुष्यका जब दृढ़ निश्चय हो जायगा कि मुझे केवल परमात्मप्राप्ति ही करनी है, तो संसारके सब बीज (संस्कार) अहंतामेंसे नष्ट हो जायेंगे।

शरीर-प्राणोंमें एक प्रकारकी आसक्ति होती है कि मैं सुखपूर्वक जीता रहूँ, मेरेको मान-बड़ाई मिलती रहे, मैं भोग भोगता रहूँ, आदि। इस प्रकार जो व्यक्तित्वको रखकर चलते हैं, उनमें अच्छे गुण आनेपर भी आसक्तिके कारण उनकी मुक्ति नहीं हो सकती; क्योंकि ऊँच-नीच

योनियोंमें जन्म लेनेका कारण प्रकृतिका सम्बन्ध ही है (गीता—तेरहवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। तात्पर्य यह है कि जिसने प्रकृतिसे अपना सम्बन्ध जोड़ा हुआ है, वह शुभ-कर्म करके ब्रह्मलोकतक भी चला जाय तो भी वह बन्धनमें ही रहेगा।

मार्मिक बात

भगवान्ने इस अध्यायमें आसुरी-सम्पदाके तीन फल बताये हैं, जिनमेंसे इस श्लोकमें ‘निबन्धायासुरी मता’ पदोंसे बन्धनरूप सामान्य फल बताया है। दूसरे अध्यायके इकतालीसवेंसे चौवालीसवें श्लोकोंमें वर्णित और नवें अध्यायके बीसवें-इक्कीसवें श्लोकोंमें वर्णित सकाम उपासक भी इसीमें आ जाते हैं। जिनका उद्देश्य केवल भोग भोगना और संग्रह करना है, ऐसे मनुष्योंकी बहुत शाखाओंवाली अनन्त बुद्धियाँ होती हैं अर्थात् उनकी कामनाओंका कोई अन्त नहीं होता। जो कामनाओंमें तन्मय हैं और कर्मफलके प्रशंसक वेदवाक्योंमें ही प्रीति रखते हैं, वे वैदिक यज्ञादिको विधि-विधानसे करते हैं, पर कामनाओंके कारण उनको जन्म-मरणरूप बन्धन होता है (गीता—दूसरे अध्यायके इकतालीसवेंसे चौवालीसवें श्लोकतक)। ऐसे ही जो यहाँके भोगोंको न चाहकर स्वर्गके दिव्य भोगोंकी कामनासे शास्त्रविहित यज्ञ करते हैं, वे यज्ञके फलस्वरूप (स्वर्गके प्रतिबन्धक पाप नष्ट होनेसे) स्वर्गमें जाकर दिव्य भोग भोगते हैं। जब उनके (स्वर्ग देनेवाले) पुण्य क्षीण हो जाते हैं, तब वे वहाँसे लौटकर आवागमनको प्राप्त हो जाते हैं (गीता—नवें अध्यायका बीसवाँ-इक्कीसवाँ श्लोक)।

अब यहाँ शंका यह होती है कि जिस कृष्णमार्ग (गीता—आठवें अध्यायका पचीसवाँ श्लोक)-से उपर्युक्त सकाम पुरुष जाते हैं, उसी मार्गसे योगभ्रष्ट पुरुष (गीता—छठे अध्यायका इकतालीसवाँ श्लोक) भी जाते हैं; अतः दोनोंका मार्ग एक होनेसे और दोनों पुनरावर्ती होनेसे सकाम पुरुषोंके समान योगभ्रष्ट पुरुषोंको भी ‘निबन्धायासुरी मता’ वाला बन्धन होना चाहिये। इसका समाधान यह है कि योगभ्रष्टोंको यह बन्धन नहीं होता। कारण कि पूर्व-(मनुष्यजन्ममें की हुई) साधनामें उनका उद्देश्य अपने कल्याणका रहा है और अन्त समयमें वासना, बेहोशी, पीड़ा आदिके कारण उनको विघ्नरूपसे स्वर्गादिमें जाना पड़ता है। अतः इन योगभ्रष्टोंके इस मार्गसे जानेके

* भजिता क्वथिता धाना प्रायो बीजाय नेष्यते ॥ ( श्रीमद्भगवद्गीता १०। २२। २६ )

कारण ही (गीता—आठवें अध्यायके पचीसवें श्लोकमें) सकाम पुरुषोंके लिये भी 'योगी' पद आया है, अन्यथा सकाम पुरुष योगी कहे ही नहीं जा सकते।

आसुरी-सम्पत्तिका दूसरा फल है—'पतन्ति नरकेऽशुचौ' (गीता १६। १६)। जो कामनाके वशीभूत होकर पाप, अन्याय, दुराचार आदि करते हैं, उनको फलस्वरूप स्थानविशेष नरकोंकी प्राप्ति होती है।

आसुरी-सम्पत्तिका तीसरा फल है—'आसुरीव्येव योनिषु', 'ततो यान्यधर्मा गतिम्' (गीता १६। १९-२०)। जिनके भीतर दुर्गुण-दुर्भाव रहते हैं और कभी-कभी उनसे प्रेरित होकर वे दुराचार भी कर बैठते हैं, उनको दुर्गुण-दुर्भावके अनुसार पहले तो आसुरी योनिकी प्राप्ति और फिर दुराचारके अनुसार अधम गति-(नरकों-) की प्राप्ति बतायी गयी है।

'मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव'—केवल अविनाशी परमात्माको चाहनेवालेकी दैवी-सम्पत्ति होती है, जिससे मुक्ति होती है और विनाशी संसारके भोग तथा संग्रहको चाहनेवालेकी आसुरी-सम्पत्ति होती है, जिससे बन्धन होता है—इस बातको सुनकर अर्जुनके मनमें कहीं यह शंका पैदा न हो जाय कि मुझे तो अपनेमें दैवी-सम्पत्ति दीखती ही नहीं! इसलिये भगवान् कहते हैं कि 'भैया अर्जुन! तुम दैवी-सम्पत्तिको प्राप्त हुए हो; अतः शोक-संदेह मत करो।'

दैवी-सम्पत्तिको प्राप्त हो जानेपर साधकके द्वारा कर्मयोग, ज्ञानयोग या भक्तियोगका साधन स्वाभाविक ही होता है। कर्तव्य-पालनसे कर्मयोगीके और ज्ञानाग्निसे ज्ञानयोगीके सभी पाप नष्ट हो जाते हैं (गीता—चौथे अध्यायका तेईसवाँ और सैंतीसवाँ श्लोक); परंतु भक्तियोगीके सभी पाप भगवान् नष्ट करते हैं (गीता—अठारहवें अध्यायका छाछठवाँ श्लोक) और संसारसे उसका उद्धार करते हैं (गीता—बारहवें अध्यायका सातवाँ श्लोक)।

'मा शुचः'—तीसरे श्लोकमें 'भारत', चौथे श्लोकमें 'पार्थ' और इस पाँचवें श्लोकमें 'पाण्डव'—इन तीन सम्बोधनोंका प्रयोग करके भगवान् अर्जुनको उत्साह दिलाते हैं कि 'भारत! तुम्हारा वंश बड़ा श्रेष्ठ है; पार्थ! तुम उस माता-(पृथा-) के पुत्र हो, जो वैरभाव रखनेवालोंकी भी सेवा करनेवाली है; पाण्डव! तुम बड़े धर्मात्मा और श्रेष्ठ पिता-(पाण्डु-) के पुत्र हो'। तात्पर्य

है कि वंश, माता और पिता—इन तीनों ही दृष्टियोंसे तुम श्रेष्ठ हो; अतः तुम्हारेमें दैवी-सम्पत्ति भी स्वाभाविक है। इसलिये तुम्हें शोक नहीं करना चाहिये।

गीतामें दो बार 'मा शुचः' पद आये हैं—एक यहाँ और दूसरा अठारहवें अध्यायके छाछठवें श्लोकमें। इन पदोंका दो बार प्रयोग करके भगवान् अर्जुनको समझाते हैं कि तुझे साधन और सिद्धि—दोनोंके ही विषयमें चिन्ता नहीं करनी चाहिये। साधनके विषयमें यहाँ यह आश्वासन दिया कि तू दैवी-सम्पत्तिको प्राप्त हुआ है और सिद्धिके विषय (अठारहवें अध्यायका छाछठवाँ श्लोक)-में यह आश्वासन दिया कि मैं तुझे सम्पूर्ण पापोंसे मुक्त कर दूँगा। तात्पर्य यह है कि साधकको अपने साधनमें जो कमियाँ दीखती हैं, उनको तो वह दूर करता रहता है, पर कमियोंके कारण उसके अन्तःकरणमें नम्रताके साथ एक निराशा-सी रहती है कि मेरेमें अच्छे गुण कहाँ हैं, जिससे साध्यकी प्राप्ति हो! साधककी इस निराशाको दूर करनेके लिये भगवान् अर्जुनको साधकमात्रका प्रतिनिधि बनाकर उसे यह आश्वासन देते हैं कि तुम साधन और साध्यके विषयमें चिन्ता-शोक मत करो, निराश मत होओ।

दैवी-सम्पत्तिवाले पुरुषोंका यह स्वभाव होता है कि उनके सामने अनुकूल या प्रतिकूल कोई भी परिस्थिति, घटना आये, उनकी दृष्टि हमेशा अपने कल्याणकी तरफ ही रहती है। युद्धके मौकेपर जब भगवान्ने अर्जुनका रथ दोनों सेनाओंके बीचमें खड़ा किया, तब उन सेनाओंमें खड़े अपने कुटुम्बियोंको देखकर अर्जुनमें कौटुम्बिक स्नेहरूपी मोह पैदा हो गया और वे करुणा तथा शोकसे व्याकुल होकर युद्धरूप कर्तव्यसे हटने लगे। उन्हें विचार हुआ कि युद्धमें कुटुम्बियोंको मारनेसे मुझे पाप ही लगेगा, जिससे मेरे कल्याणमें बाधा लगेगी। इन्हें मारनेसे हमें नाशवान् राज्य और सुखकी प्राप्ति तो हो जायगी, पर उससे श्रेय-(कल्याण-) की प्राप्ति रुक जायगी। इस प्रकार अर्जुनमें कुटुम्बका मोह और पाप-(अन्याय, अधर्म-) का भय—दोनों एक साथ आ जाते हैं। उनमें जो कुटुम्बका मोह है, वह आसुरी-सम्पत्ति है और पापके कारण अपने कल्याणमें बाधा लग जानेका जो भय है, वह दैवी-सम्पत्ति है।

इसमें भी एक खास बात है। अर्जुन कहते हैं कि हमने जो युद्ध करनेका निश्चय कर लिया है, यह भी एक महान् पाप है—'अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम्'

* यहाँ 'मा शुचः' क्रिया दिवादिगणकी 'शुचिर पूतीभावे' धातुके लुङ् लकारका रूप है।

(१।४५)। वे युद्ध-क्षेत्रमें भी भगवान्से बार-बार अपने कल्याणकी बात पूछते हैं—‘यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे’ (२।७); ‘तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम्’ (३।२); ‘यच्छ्रेय एतयोरैकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम्’ (५।१)। यह उनमें देवी-सम्पत्ति होनेके कारण ही है। इसके विपरीत जिनमें आसुरी-सम्पत्ति है, ऐसे दुर्गोधन आदिमें राज्य और धनका इतना लोभ है कि वे कुटुम्बके नाशसे होनेवाले पापकी तरफ देखते ही नहीं (पहले अध्यायका अङ्गीसर्वा श्लोक)। इस प्रकार अर्जुनमें देवी-सम्पत्ति आरम्भसे ही थी। मोहरूप आसुरी-सम्पत्ति तो उनमें आगन्तुक रूपसे आयी थी, जो आगे चलकर भगवान्की कृपासे नष्ट हो गयी—‘नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत’ (१८।७३)। इसलिये यहाँ भगवान् कहते हैं कि ‘भैया अर्जुन! तू चिन्ता मत कर; क्योंकि तू देवी-सम्पत्तिको प्राप्त है।’

अर्जुनको अपनेमें देवी-सम्पत्ति नहीं दीखती, इसलिये भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि तुम्हारमें देवी-सम्पत्ति प्रकट है। कारण कि जो श्रेष्ठ पुरुष होते हैं, उनको अपनेमें अच्छे गुण नहीं दीखते और अवगुण उनमें रहते नहीं। अपनेमें गुण न दीखनेका कारण यह है कि उनकी गुणोंके साथ अभिन्नता होती है। जैसे आँखमें लगा हुआ अंजन आँखको नहीं दीखता; क्योंकि वह आँखके साथ एक हो जाता है, ऐसे ही देवी-सम्पत्तिके साथ अभिन्नता होनेपर गुण नहीं दीखते। जबतक अपनेमें गुण दीखते हैं, तबतक गुणोंके साथ एकता नहीं हुई है। गुण तभी दीखते हैं, जब वे अपनेसे कुछ दूर होते हैं। अतः भगवान् अर्जुनको आश्वासन देते हैं कि तुम्हारमें देवी-सम्पत्ति स्वाभाविक है, भले ही वह तुम्हें न दीखे; इसलिये तुम चिन्ता मत करो।

मार्मिक बात

भगवान्ने कृपा करके मानवशरीर दिया है, तो उसकी सफलताके लिये अपने भावों और आचरणोंका विशेष ध्यान रखना चाहिये। कारण कि शरीरका कुछ पता नहीं कि कब प्राण चले जायें। ऐसी अवस्थामें जल्दी-से-जल्दी अपना उद्धार करनेके लिये देवी-सम्पत्तिका आश्रय और

आसुरी-सम्पत्तिका त्याग करना बहुत आवश्यक है। देवी-सम्पत्तिमें ‘देव’ शब्द परमात्माका वाचक है और उनकी सम्पत्ति ‘देवी-सम्पत्ति’ कहलाती है—‘देवस्येयं देवी’। परमात्माका ही अंश होनेसे जीवमें देवी-सम्पत्ति स्वतः-स्वाभाविक है। जब जीव अपने अंशी परमात्मासे विमुख होकर जड़ प्रकृतिके सम्मुख हो जाता है अर्थात् उत्पत्ति-विनाशशील शरीरादि पदार्थोंका संग (तादात्म्य) कर लेता है, तब उसमें आसुरी-सम्पत्ति आ जाती है। कारण कि काम, क्रोध, लोभ, मोह, दम्भ, द्वेष आदि जितने भी दुर्गुण-दुराचार हैं, वे सब-के-सब नाशवान्के संगसे ही पैदा होते हैं। जो प्राणोंको बनाये रखना चाहते हैं, प्राणोंमें ही जिनकी रति है, ऐसे प्राणपोषणपरायण लोगोंका वाचक ‘असुर’ शब्द है—‘असुषु प्राणेषु रमन्ते इति असुराः’। इसलिये ‘मैं सुखपूर्वक जीता रहूँ’—यह इच्छा आसुरी-सम्पत्तिका खास लक्षण है।

देवी और आसुरी-सम्पत्ति सब प्राणियोंमें पायी जाती है (गीता—सोलहवें अध्यायका छठा श्लोक)। ऐसा कोई भी साधारण प्राणी नहीं है, जिसमें ये दोनों सम्पत्तियाँ न पायी जाती हैं। हाँ, इसमें जीवन्मुक्त, तत्त्वज्ञ महापुरुष तो आसुरी-सम्पत्तिसे सर्वथा रहित हो जाते हैं*, पर देवी-सम्पत्तिसे रहित कभी कोई हो ही नहीं सकता। कारण कि जीव ‘देव’ अर्थात् परमात्माका सनातन अंश है। परमात्माका अंश होनेसे इसमें देवी-सम्पत्ति रहती ही है। आसुरी-सम्पत्तिकी मुख्यता होनेसे देवी-सम्पत्ति दब-सी जाती है, मिटती नहीं; क्योंकि सत्-वस्तु कभी मिट नहीं सकती। इसलिये कोई भी मनुष्य सर्वथा दुर्गुणी-दुराचारी नहीं हो सकता, सर्वथा निर्दयी नहीं हो सकता, सर्वथा असत्यवादी नहीं हो सकता, सर्वथा व्यभिचारी नहीं हो सकता। जितने भी दुर्गुण-दुराचार हैं, वे किसी भी व्यक्तिमें सर्वथा हो ही नहीं सकते। कोई भी, कभी भी, कितना ही दुर्गुणी-दुराचारी क्यों न हो, उसके साथ आंशिक सद्गुण-सदाचार रहेंगे ही। देवी-सम्पत्ति प्रकट होनेपर आसुरी-सम्पत्ति मिट जाती है; क्योंकि देवी-सम्पत्ति परमात्माकी होनेसे अविनाशी है और आसुरी-सम्पत्ति संसारकी होनेसे नाशवान् है।

* जीवन्मुक्त महापुरुष नाशवान्से असंग होकर अविनाशी परमात्मामें स्थित हो जाते हैं। इसलिये उनमें जीनेकी आशा और मरनेका भय नहीं रहता। सत्स्वरूप परमात्मामें स्थित होनेसे उनमें सद्गुण-सदाचार स्वतः-स्वाभाविक रहते हैं। वे सिद्ध महापुरुष तो देवी-सम्पत्तिसे ऊपर उठे रहते हैं। अतः उनमें देवी-सम्पत्तिके गुण स्वाभाविक होते हैं, जो साधकोंके लिये आदर्श होते हैं।

सच्चिदानन्दस्वरूप परमात्माका अंश होनेसे 'मैं सदा जीता रहूँ अर्थात् कभी मरूँ नहीं; मैं सब कुछ जान लूँ अर्थात् कभी अज्ञानी न रहूँ; मैं सर्वदा सुखी रहूँ अर्थात् कभी दुःखी न होऊँ'—इस तरह सत्-चित्-आनन्दकी इच्छा प्राणिमात्रमें रहती है। पर उससे गलती यह होती है कि 'मैं रहूँ तो शरीरसहित रहूँ; मैं जानकार बनूँ तो बुद्धिको लेकर जानकार बनूँ; मैं सुख लूँ तो इन्द्रियों और शरीरको लेकर सुख लूँ'—इस तरह इन इच्छाओंको नाशवान् संसारसे ही पूरी करना चाहता है। इस प्रकार प्राणोंका मोह होनेसे आसुरी-सम्पत्ति रहती ही है। इसमें एक मार्मिक बात है कि प्राणीमें नित्य-निरन्तर रहनेकी इच्छा होती है, तो यह नित्य-निरन्तर रह सकता है और मैं मरूँ नहीं, यह इच्छा होती है, तो यह मरता नहीं। जीता रहना अच्छा लगता है, तो जीते रहना इसका स्वाभाविक है और मरनेसे भय लगता है, तो मरना इसका स्वाभाविक नहीं है। ऐसे ही अज्ञान बुरा लगता है, तो अज्ञान इसका साथी नहीं है। दुःख बुरा लगता है, तो दुःख इसका साथी नहीं है। इससे सिद्ध होता है कि इसका स्वरूप 'सत्' है। 'असत्' इसका स्वरूप नहीं है। सत्-स्वरूप होकर भी यह असत् को क्यों चाहता है? कारण कि इसने नष्ट होनेवाले असत् शरीरादिको 'मैं' तथा 'मेरा' मान लिया है और उनमें आसक्त हो गया है। तात्पर्य यह कि असत् को स्वीकार करनेसे स्वयं सत् होते हुए भी सत् की इच्छा होती है; जडताको स्वीकार करनेसे स्वयं ज्ञानस्वरूप होते हुए भी ज्ञानकी इच्छा होती है; दुःखरूप संसारको स्वीकार करनेसे स्वयं सुखस्वरूप होते हुए भी सुखकी इच्छा होती है। पर उसकी पूर्ति भी असत्-जड-दुःखरूप संसारके द्वारा ही करना चाहता है। तादात्म्यके कारण यह शरीरको ही रखना चाहता है, बुद्धिसे ही ज्ञानी बनना चाहता है, शरीरसे ही श्रेष्ठ और सुखी बनना चाहता है, अपने नाम और रूपको ही स्थायी रखना चाहता है। अपने नामको तो मरनेके बाद भी स्थायी रखना चाहता है, इस प्रकार असत् के संगसे आसुरी-सम्पत्ति आती है। ऐसे ही असत् के संगका त्याग करनेसे आसुरी-सम्पत्ति नष्ट हो जाती है और दैवी-सम्पत्ति प्रकट हो जाती है।

जब सत्संग, स्वाध्याय आदिके द्वारा मनुष्यमें परमात्मप्राप्ति

करनेका विचार होता है, तब वह इसके लिये दैवी-सम्पत्तिको धारण करना चाहता है। दैवी-सम्पत्तिको वह कर्तव्यरूपसे उपार्जित करता है कि मुझे सत्य बोलना है, मुझे अहिंसक बनना है, मुझे दयालु बनना है, आदि-आदि। इस प्रकार जितने भी दैवी-सम्पत्तिके गुण हैं, उन गुणोंको वह अपने बलसे उपार्जित करना चाहता है। यह सिद्धान्त है कि कर्तव्यरूपसे प्राप्त की हुई और अपने बल-(पुरुषार्थ-) से उपार्जित की हुई चीज स्वाभाविक नहीं होती, प्रत्युत कृत्रिम होती है। इसके अलावा अपने पुरुषार्थसे उपार्जित माननेके कारण अभिमान आता है कि मैं बड़ा सत्यभाषी हूँ, मैं बड़ा अच्छा आदमी हूँ, आदि। जितने भी दुर्गुण-दुराचार हैं, सब-के-सब अभिमानकी छायामें रहते हैं और अभिमानसे ही पुष्ट होते हैं। इसलिये अपने उद्योगसे किया हुआ जितना भी साधन होता है, उस साधनमें अहंकार ज्यों-का-त्यों रहता है और अहंकारमें आसुरी-सम्पत्ति रहती है। अतः जबतक वह दैवी-सम्पत्तिके लिये उद्योग करता रहता है, तबतक आसुरी-सम्पत्ति छूटती नहीं। अन्तमें वह हार मान लेता है अथवा उसका उत्साह कम हो जाता है, उसका प्रयत्न मंद हो जाता है और मान लेता है कि यह मेरे वशकी बात नहीं है। साधककी ऐसी दशा क्यों होती है? कारण कि उसने अभीतक यह जाना नहीं कि आसुरी-सम्पत्ति मेरेमें कैसे आयी? आसुरी-सम्पत्तिका कारण है—नाशवान्का संग। इसका संग जबतक रहेगा, तबतक आसुरी-सम्पत्ति रहेगी ही। वह नाशवान्के संगको नहीं छोड़ता, तो आसुरी-सम्पत्ति उसे नहीं छोड़ती अर्थात् 'आसुरी-सम्पत्ति' से वह सर्वथा रहित नहीं हो सकता। इसलिये यदि वह दैवी-सम्पत्तिको लाना चाहे, तो नाशवान् जडके संगका त्याग कर दे। नाशवान्के संगका त्याग करनेपर दैवी-सम्पत्ति स्वतः प्रकट होगी; क्योंकि परमात्माका अंश होनेसे परमात्माकी सम्पत्ति उसमें स्वतःसिद्ध है, कर्तव्यरूपसे उपार्जित नहीं करनी है।

इसमें एक और मार्मिक बात है। दैवी-सम्पत्तिके गुण स्वतः-स्वाभाविक रहते हैं। इन्हें कोई छोड़ नहीं सकता। इसका पता कैसे लगे? जैसे कोई विचार करे कि मैं सत्य ही बोलूँगा तो वह उम्रभर सत्य बोल सकता है। परन्तु कोई विचार करे कि मैं झूठ ही बोलूँगा, तो वह आठ पहर

* देहाभिमानमें 'मैं सुखपूर्वक जीता रहूँ' इस प्रकार प्राणोंका मोह रहता है। इसलिये देहाभिमानसे आसुरी-सम्पत्ति पैदा होती है। अतः गीतामें 'देहवृद्धिः' (१२।५), 'देहिनम्' (३।४०; १४।५,७) आदि पदोंसे जिन देहाभिमानियोंकी बात आयी है, उन्हें आसुरी-सम्पत्तिके ही अन्तर्गत समझना चाहिये।

भी झूठ नहीं बोल सकता। सत्य ही बोलनेका विचार होनेपर वह दुःख भोग सकता है, पर झूठ बोलनेके लिये बाध्य नहीं हो सकता। परन्तु झूठ ही बोलूँगा—ऐसा विचार होनेपर तो खाना-पीना, बोलना-चलनातक उसके लिये मुश्किल हो जायगा। भूख लगी हो और झूठ बोले कि भूख नहीं है, तो जीना मुश्किल हो जायगा। यदि वह ऐसी प्रतिज्ञा कर ले कि झूठ बोलनेसे बेशक मर जाऊँ, पर झूठ ही बोलूँगा, तो यह प्रतिज्ञा सत्य हो जायगी। अतः या तो प्रतिज्ञा भंग होनेसे सत्य आ जायगा या प्रतिज्ञा सत्य हो जायगी। सत्य कभी छूटेगा नहीं; क्योंकि सत्य मनुष्यमात्रमें स्वाभाविक है। इस तरह दैवी-सम्पत्तिके जितने भी गुण हैं, सबके विषयमें ऐसी ही बात है। वे तो नित्य रहनेवाले और स्वाभाविक हैं। केवल नाशवान्के संगका त्याग करना है। नाशवान्का संग अनित्य और अस्वाभाविक है।

आसुरी-सम्पत्ति आगन्तुक है। दुर्गुण-दुराचार बिलकुल ही आगन्तुक हैं। कोई आदमी प्रसन्न रहता है, तो लोग ऐसा नहीं कहते कि तुम प्रसन्न क्यों रहते हो? पर कोई आदमी दुःखी रहता है, तब कहते हैं कि दुःखी क्यों रहते हो? क्योंकि प्रसन्नता स्वाभाविक है और दुःख अस्वाभाविक (आगन्तुक) है। इसलिये अच्छे आचरण करनेवालेको कोई नहीं कहता कि तुम अच्छे आचरण क्यों करते हो? पर बुरे आचरणवालेको सब कहते हैं कि तुम बुरे आचरण क्यों करते हो? अतः सद्गुण-सदाचार स्वतः रहते हैं और दुर्गुण-दुराचार संगसे आते हैं, इसलिये आगन्तुक हैं।

अर्जुनमें दैवी-सम्पत्ति विशेषतासे थी। जब उनमें कायरता आ गयी, तब भगवान्ने आश्चर्यसे कहा कि तेरेमें यह कायरता कहाँसे आ गयी (दूसरे अध्यायका दूसरा-तीसरा श्लोक)? तात्पर्य यह है कि अर्जुनमें यह दोष स्वाभाविक नहीं, आगन्तुक है। पहले उनमें यह दोष था नहीं। अर्जुन आगे कहते हैं कि जिससे मेरा निश्चित कल्याण हो, ऐसी बात कहिये (दूसरे अध्यायका सातवाँ, तीसरेका दूसरा और पाँचवेंका पहला श्लोक)। युद्धके प्रसंगमें भी अर्जुनमें 'मेरा कल्याण हो जाय' यह इच्छा है। तो इससे प्रतीत होता है कि अर्जुनके स्वभावमें पहलेसे ही दैवी-सम्पत्ति थी, नहीं तो उर्वशी-जैसी अप्सराको एकदम ठुकरा देना कोई मामूली आदमीकी बात नहीं थी। वे अर्जुन विचार करते हैं कि मेरेको दैवी-सम्पत्ति प्राप्त है कि नहीं? मैं उसका अधिकारी हूँ कि नहीं? अतः उसे आश्वासन देते हुए भगवान् कहते हैं कि तू शोक मत कर;

तू दैवी-सम्पत्तिको प्राप्त है—'मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव' (१६।५)।

सत् (चेतन) और असत्-(जड-) के तादात्म्यसे 'अहम्'-भाव पैदा होता है। मनुष्य शुभ या अशुभ, कोई भी काम करता है, तो अपने अहंकारको लेकर करता है। जब वह परमात्माकी तरफ चलता है, तब उसके अहंभावमें सत्-अंशकी मुख्यता होती है और जब संसारकी तरफ चलता है, तब उसके अहंभावमें नाशवान् असत्-अंशकी मुख्यता होती है। सत्-अंशकी मुख्यता होनेसे वह दैवी-सम्पत्तिका अधिकारी कहा जाता है और असत्-अंशकी मुख्यता होनेसे वह उसका अनधिकारी कहा जाता है। असत्-अंशको मिटानेके लिये ही मानवशरीर मिला है। अतः मनुष्य निर्बल नहीं है, पराधीन नहीं है, प्रत्युत यह सर्वथा सबल है, स्वाधीन है। नाशवान्, असत्-अंश तो सबका मिटता ही रहता है, पर वह उससे अपना सम्बन्ध बनाये रखता है। यह भूल होती है। नाशवान्से सम्बन्ध बनाये रखनेके कारण आसुरी-सम्पत्तिका सर्वथा अभाव नहीं होता।

अहंभाव नाशवान्, असत् के सम्बन्धसे ही होता है। असत् का सम्बन्ध मिटते ही अहंभाव मिट जाता है। प्रकृतिके अंशको पकड़नेसे ही अहंभाव है। अहममें जड-चेतन दोनों हैं। तादात्म्य होनेसे पुरुष-(चेतन-) ने जडके साथ अपनेको एक मान लिया। भोगपदार्थोंकी सब इच्छाएँ असत्-अंशमें ही रहती हैं। परन्तु सुख-दुःखके भोक्तापनमें पुरुष हेतु बनता है—'पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते' (१३।२०)। वास्तवमें हेतु है नहीं; क्योंकि वह प्रकृतिस्थ होनेसे ही भोक्ता बनता है—'पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते' (१३।२१)। अतः सुख-दुःखरूप जो विकार होता है, वह मुख्यतासे जड-अंशमें ही होता है। परन्तु तादात्म्य होनेसे उसका परिणाम ज्ञाता चेतनपर होता है कि मैं सुखी हूँ, मैं दुःखी हूँ। जैसे विवाह होनेपर स्त्रीकी जो आवश्यकता होती है, वह अपनी आवश्यकता कहलाती है। पुरुष जो गहने आदि खरीदता है, वह स्त्रीके सम्बन्धसे ही (स्त्रीके लिये) खरीदता है, नहीं तो उसे अपने लिये गहने आदिकी आवश्यकता नहीं है। ऐसे ही जड-अंशके सम्बन्धसे ही चेतनमें जडकी इच्छा और जडका भोग होता है। जडका भोग जड-अंशमें ही होता है, पर जडसे तादात्म्य होनेसे भोगका परिणाम केवल जडमें नहीं हो सकता अर्थात्

सुख-दुःखका भोक्ता केवल जड़-अंश नहीं बन सकता। परिणामका ज्ञाता चेतन ही भोक्ता बनता है। जितनी क्रियाएँ होती हैं, सब प्रकृतिमें होती हैं (तीसरे अध्यायका सताईसवाँ और तेरहवें अध्यायका उन्तीसवाँ श्लोक), पर तादात्म्यके कारण चेतन उन्हें अपनेमें मान लेता है कि मैं कर्ता हूँ। तादात्म्यमें चेतन (परमात्मा)-की इच्छामें चेतनकी मुख्यता और जड़-(संसार-) की इच्छामें जड़की मुख्यता रहती है। जब चेतनकी मुख्यता रहती है, तब देवी-सम्पत्ति आती है और जब जड़की मुख्यता रहती है, तब आसुरी-सम्पत्ति आती है। जड़से तादात्म्य रहनेपर भी सत्, चित् और आनन्दकी इच्छा चेतनमें ही रहती है। संसारकी ऐसी कोई इच्छा नहीं है, जो इन तीन (सदा रहना, सब कुछ जानना और सदा सुखी रहना) इच्छाओंमें सम्मिलित न हो। इससे गलती यह होती है कि इन इच्छाओंकी पूर्ति जड़-(संसार-) के द्वारा करना चाहता है।

जड़की और आसुरी-सम्पत्तिको स्वयं-(चेतन-) ने स्वीकार किया है। जड़में यह ताकत नहीं है कि वह स्वयंके साथ स्थिर रह जाय। जड़में तो हरदम परिवर्तन होता रहता है। चेतन उसको न पकड़े, तो वह अपने-आप छूट जायगा। कारण कि चेतनमें कभी विकार नहीं होता। वह सदा ज्यों-का-त्यों रहता है। पर असत् प्रकृति नित्य-निरन्तर, हरदम बदलती रहती है। वह कभी एकरूप रह ही नहीं सकती। चेतनने प्रकृतिके साथ सम्बन्ध स्वीकार कर लिया। उस सम्बन्धकी सत्ता यह 'मैं' और 'मेरे'-रूपसे स्वीकार कर लेता है। अतः जड़का सम्बन्ध और उससे पैदा होनेवाली आसुरी-सम्पत्ति आगन्तुक है। यदि यह स्वयंमें होती, तो इसका कभी नाश नहीं होता; क्योंकि स्वयंका कभी नाश नहीं होता और आसुरी-सम्पत्तिके त्यागकी बात ही नहीं होती। अनित्य होनेपर भी चेतनके सम्बन्धसे यह नित्य दीखने लगती है। अविनाशीके सम्बन्धसे विनाशी भी अविनाशीकी तरह दीखने लगता है। इसलिये जिस मनुष्यमें आसुरी-सम्पत्ति होती है, वह आसुरी-सम्पत्तिका त्याग कर सकता है और कल्याणका आचरण करके परमात्माको प्राप्त हो सकता है (सोलहवें अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)।

परमात्माके सम्मुख होते ही आसुरी-सम्पत्ति मिटने

लगती है—

सनमुख होइ जीव मोहि जबहीं। जन्म कोटि अघ नासहिं तबहीं॥

(मानस ५। ४४। १)

कारण कि 'जन्म कोटि अघ' प्रकृतिसे सम्बन्ध स्वीकार करनेसे ही हुए हैं। प्रकृतिको स्वीकार न करें, तो फिर कैसे जन्म-मरण होगा? जन्म-मरणमें कारण प्रकृतिसे सम्बन्ध ही है—'कारणं गुणसंगोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु' (गीता १३। २१)। परन्तु जीवात्मा प्रकृतिकी क्रियाको अपनेमें मान लेता है और प्रकृतिके कार्य शरीरमें मैं-मेरापन कर लेता है, जिससे जन्मता-मरता रहता है। वास्तवमें यह कर्ता भी नहीं है और लिप्त भी नहीं है—'शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते' (१३। ३१)। इस वास्तविकताका अनुभव करना ही 'कर्ममें अकर्म' तथा 'अकर्ममें कर्म' देखना है। इन दोनों बातोंका अभिप्राय यह है कि कर्म करते हुए भी यह सर्वथा निलिप्त तथा अकर्ता है और निलिप्त तथा अकर्ता रहते हुए ही यह कर्म करता है अर्थात् कर्म करते समय और कर्म न करते समय यह (आत्मा) नित्य-निरन्तर निलिप्त तथा अकर्ता रहता है। इस वास्तविकताका अनुभव करनेवाला ही मनुष्योमें बुद्धिमान् है (चौथे अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)। जिसमें कर्तापनका भाव नहीं है और जिसकी बुद्धिमें लिप्तता नहीं है अर्थात् कोई भी कामना नहीं है, वह यदि सब प्राणियोंको मार दे, तो भी पाप नहीं लगता (अठारहवें अध्यायका सत्रहवाँ श्लोक)। अर्जुनने पूछा कि मनुष्य किससे प्रेरित होकर पाप करता है? तो भगवान्ने कहा—कामनासे (तीसरे अध्यायका छत्तीसवाँ-सैंतीसवाँ श्लोक)। कामनाके कारण ही सब पाप होते हैं। शरीरके तादात्म्यसे भोग और संग्रहकी कामना होती है। अतः जड़का संग (महत्त्व) ही सम्पूर्ण पापोंका—आसुरी-सम्पत्तिका कारण है। जड़का संग न हो, तो देवी-सम्पत्ति स्वतःसिद्ध है।

अर्जुन साधकमात्रके प्रतिनिधि हैं। इसलिये अर्जुनके निमित्तसे भगवान् साधकमात्रको आश्वासन देते हैं कि चिन्ता मत करो; अपनेमें आसुरी-सम्पत्ति दीख जाय, तो घबराओ मत; क्योंकि तुम्हारेमें देवी-सम्पत्ति स्वतः-स्वाभाविक विद्यमान है—

* कोई भी मनुष्य अपनेको दोषी बनाना पसंद नहीं करता; क्योंकि इस लोकमें दोषीका अपमान, तिरस्कार और निन्दा होती है तथा परलोकमें चौरासी लाख योनियाँ तथा नरक भोगने पड़ते हैं। परन्तु मनुष्य नाशवान् जड़के संगसे पैदा हुई कामनाके वशीभूत होकर न करनेलायक शास्त्र-निषिद्ध क्रिया कर बैठता है। अतः उस क्रियाका परिणाम कर्ता (मनुष्य)-की रुचिके (मैं निर्दोष रहूँ—इसके) अनुसार नहीं होता और कर्ता—(अपनी रुचिके विरुद्ध) दोषी तथा पापी बन जाता है।

मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव।

(१६।५)

तात्पर्य यह हुआ कि साधकको पारमार्थिक उन्नतिसे कभी निराश नहीं होना चाहिये; क्योंकि परमात्माका ही अंश होनेसे मनुष्यमात्रमें परमात्माकी सम्पत्ति (दैवी-सम्पत्ति) रहती ही है। परमात्माप्राप्तिका ही उद्देश्य होनेसे दैवी-सम्पत्ति स्वतः प्रकट हो जाती है।

**परिशिष्ट भाव**—जीवके एक ओर भगवान् हैं और एक ओर संसार है। जब वह भगवान्की ओर चलता है, तब उसमें दैवी-सम्पत्ति आती है और जब वह संसारकी ओर चलता है, तब उसमें आसुरी-सम्पत्ति आती है। दैवी-सम्पत्तिमें आस्तिक भाव रहता है और आसुरी-सम्पत्तिमें नास्तिक भाव रहता है। यद्यपि मुक्तिके सभी साधन (कर्मयोग, ज्ञानयोग, ध्यानयोग आदि) दैवी-सम्पत्तिके अन्तर्गत आ जाते हैं—‘दैवी-सम्पद्विमोक्षाय’, तथापि दैवी-सम्पत्तिमें मुख्यता भक्तिकी ही है। इसीलिये भगवान्ने भक्तिके प्रकरणमें कहा है—

**महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः। भजन्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम्॥**

(गीता ९।१३)

‘हे पृथानन्दन! दैवी प्रकृतिके आश्रित अनन्यमनवाले महात्मालोग मुझे सम्पूर्ण प्राणियोंका आदि और अविनाशी समझकर मेरा भजन करते हैं।’

आगे भी भगवान्ने कहा है—‘मामप्राप्येव कौन्तेय—’ (१६।२०)। भक्तिके अन्तर्गत मुक्तिके सभी साधन आ जाते हैं। जिनको अपने प्राणोंसे प्यार होता है, वे प्राणपोषणपरायण मनुष्य आसुरी-सम्पत्तिवाले होते हैं। परन्तु जो भगवान्को अपने प्राणोंसे भी बढ़कर प्यारा मानते हैं, वे दैवी-सम्पत्तिवाले होते हैं।

दूसरोंके सुखके लिये कर्म करना अथवा दूसरोंका सुख चाहना ‘चेतनता’ है और अपने सुखके लिये कर्म करना अथवा अपना सुख चाहना ‘जड़ता’ है। भजन-ध्यान भी अपने सुखके लिये, शरीरके आराम, मान-आदरके लिये करना जड़ता है। चेतनताकी मुख्यतासे दैवी-सम्पत्ति आती है और जड़ताकी मुख्यतासे आसुरी-सम्पत्ति आती है।

मूल दोष एक ही है, जिससे सम्पूर्ण आसुरी-सम्पत्ति पैदा होती है और मूल गुण भी एक ही है, जिससे सम्पूर्ण दैवी-सम्पत्ति प्रकट होती है। मूल दोष है—शरीर तथा संसारकी सत्ता और महत्ता स्वीकार करके उससे सम्बन्ध जोड़ना। मूल गुण है—भगवान्की सत्ता और महत्ता स्वीकार करके उनसे सम्बन्ध जोड़ना। यह मूल दोष और मूल गुण ही स्थानभेदसे अनेक रूपोंमें दीखता है।

जबतक गुणोंके साथ अवगुण रहते हैं, तभीतक गुणोंकी महत्ता दीखती है और उनका अभिमान होता है। कोई भी अवगुण न रहे तो अभिमान नहीं होता। अभिमान आसुरी-सम्पत्तिका मूल है। अभिमानके कारण मनुष्यको दूसरोंकी अपेक्षा अपनेमें विशेषता दीखने लगती है—यह आसुरी-सम्पत्ति है। अभिमान होनेके कारण दैवी-सम्पत्ति भी आसुरी-सम्पत्तिकी वृद्धि करनेवाली बन जाती है। जब गुणोंके साथ अवगुण नहीं रहते, तब गुणोंकी महत्ता नहीं दीखती और उनका अभिमान नहीं होता। गुणोंकी महत्ता न दीखनेसे साधककी दृष्टि अपने गुणोंकी तरफ नहीं जाती, जिससे वह घबरा जाता है। अपने गुणोंकी तरफ दृष्टि न जानेसे ही अर्जुन घबरा जाते हैं कि मेरेमें दैवी-सम्पत्ति है ही नहीं! ऐसी दशामें उनकी चिन्ताको दूर करनेके लिये भगवान् कहते हैं—‘मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव’।

* एक बार एक साधु बड़े व्याकुल होकर बोले कि गीतामें मेरी श्रद्धा नहीं है, मेरी क्या दशा होगी! क्योंकि भगवान्ने कहा है—‘अज्ञश्चाश्रद्धानश्च संशयात्मा विनश्यति’ (४।४०)। मैंने कहा कि श्रद्धा न करनेवालेका नाश हो जाता है—यह बात लिखी किसमें है? वे बोले—गीतामें। मैंने कहा कि गीतामें लिखी बातसे आपको घबराहट हुई तो यह गीतापर श्रद्धा नहीं तो क्या है? यह बात सुनते ही वे प्रसन्न हो गये!

सम्बन्ध—सम्पूर्ण प्राणियोंमें चेतन और जड़—दोनों अंश रहते हैं। उनमेंसे कई प्राणियोंका जड़तासे विमुख होकर चेतन-(परमात्मा-) की ओर मुख्यतासे लक्ष्य रहता है और कई प्राणियोंका चेतनसे विमुख होकर जड़ता-(भोग और संग्रह-) की ओर मुख्यतासे लक्ष्य रहता है। इस प्रकार चेतन और जड़की मुख्यताको लेकर प्राणियोंके दो भेद हो जाते हैं, जिनको भगवान् आगेके श्लोकमें बताते हैं।