Wherever the demoniac may chance to take birth, these vile, evil, degraded living entities who blaspheme and spite the Supreme Lord are kept revolving in samsāra or the perpetual cycle of birth and death and flung into lower and more degraded forms of life.

Since the demoniac adamantly desire to be irreversibly opposed to the Supreme Lords Krishna's divine will, He permits them to pursue their wishes and they are hurled into demoniac wombs birth after birth in order that their aversion to Him will be increased.

Impelled by the Supreme Lord's sanction their desires are satisfied and they receive the opportunity in a suitable demoniac environment to exercise their free will and voraciously vent their vile, evil and degraded nature.

“येऽतिमानेन मन्यन्ते परमेशोऽहमित्यपि | मिथ्या जगदिदं सर्वे भ्रमजत्वान् तिष्ठति | मिथ्यात्वान्नेश्वरोऽस्यास्ति परेभ्यो न च जायते | स्वसिन्नपि तथाऽन्यस्मिन् नियन्ताऽन्य इतीरिति | प्रद्विपन्त्यसुरास्ते तु सर्वे यान्यधरं तमः | अयोग्यशक्तकामाच्च लोभाच्चात्मसमर्पणे | तच्चवेदिषु कोपाच्च तमस्तेपं न दुर्लभम् | अक्षागमानुमानां च स्वोक्तेरपि विरोधिनः | यस्मात् तेऽतोऽसुरा ज्ञेया एवमन्येऽपि तादृशाः | ये तु विष्णुं परं ज्ञात्वा यजन्तेऽनन्यदेवताः | प्रत्यक्षाद्यविसंवादिज्ञानादेव विमुक्तिगाः इति ब्रह्मवैवर्ते ||” - Those who think that ‘I am the Supreme Lord’ or who considers this world to have been established as nothing but as an illusion and (further) since the world is an illusion there is no Lord to organize it, or no one has created it, or who despises if informed that both ourselves and others are controlled by the Supreme Lord, all these, verily, are demonic and will attain the world of darkness. The unworthy Jivas, who assume no difference between them and the Supreme Lord, who do not surrender their selves to Him showing undue desire or poverty of intellect and hatred towards worthy souls, for them the world of darkness is not impossible. Contradicting direct perception and authority of the Vedas, those who speak this world to be illusion are assuredly a-suras. The men of wisdom, who knowing Sri Vishnu as the Supreme Lord and being men of wisdom propitiate no other divine beings, such ones become eligible for deliverance, thus in Brahma Vaivartaka Purana.

“निबन्धाय नीचस्थानेऽन्येतमसि बन्धाय | सर्गणां सुवहुत्वेऽपि शभाशुभफलाधिकौ | देवासुराख्यौ द्वावेव गन्धर्वाद्यास्तदन्तरा | मुक्तिगा एव विज्ञेया देवा एव विमुक्तिगाः इति च | विमोक्षाय इत्यत्र वीत्युपसर्गादेव च मोक्षे नानात्वं ज्ञायते | देवासुरनरत्वाद्या जीवानां तु निसर्गतः | निसर्गो नान्यथैतेषां केनचित् क्वचिदेव वा | देवा शापबलादेव प्रह्लादादिव्यगाताः | अतः पुनश्च देवत्वं ते यान्ति निजमेव तु | हेतुतः सोऽन्यथाभावो रक्तता स्फटिके यथा | अतो नित्यश्च नान्येष स्वभवविनिवर्तकः | किन्त्वाकर्म्येव तं तिष्ठेद् देवसर्गस्ततो हि सः | अशोच्य एव विज्ञेयो मोक्षयोग्यो हरेः प्रियः इति च ||” - निबन्धाय means the lowest place, blind and covered by darkness. Being conscious of the blissful stages, divinities are said to attain greater happiness than the asuras (the unenlightened). That means the gandharvas (celestial beings), the lowest of the human beings and gods may attain deliverance. Further in विमोक्षाय the preposition वि makes it clear that even in deliverance there exists gradation (taratamya). It is but natural that the Jiva is a god, a-sura, or a human being because of their natural attributea and there can never be any change in their inclination. Because of curse some like Prahlad become born as asuras, but this asura attribute is not natural to them. Therefore, they attain their natural attribute of the gods. Like the alum which is clear, appears red with association of red flower, these appear to be asura because of the effect of the curses. But that is not a permanent stain and it cannot change their inherent divine attribute. Therefore the ones with divine attributes becoming eligible for the love of Sri Hari become fit for deliverance. They are not capable of being unhappy.

19 "These my haters, cruel and unholy as they are,—the vilest of men—I continually hurl down, amongst the mundane existences, invariably into the Demoniac wombs. (405)

Now hear as to how I deal with those that behave thus inimically towards me. They abide in human form and behave indifferently with the world (i.e. turn their face against humanity) and therefore I deprive them of the form and deal with them (as I do). I make those fools abide in Tamasic orders that constitute the dunghill of the locality of misery, and wherein flows the dirty water of towns in the form of worldly affairs. I make them tigers and scorpions in barren tracts, which cannot grow even grass. Suffering intensely from the pangs of hunger they wrench out and eat their own flesh and die, and come to birth again in the same order over and over again: or I give them birth in reptile orders and shut them up in their suffocating narrow holes (बिळे), where on account of the heat of their own poison, their very skin gets burnt. These wicked men do not get rest even for a small measure of time required for exhalation (of breath). In this way I do not release them from these miseries for inordinately long periods of time before which even crores of Kalpas (one Kalpa or 432 millions years = 1 day of Brahmadev) would compare short. This in fact is the first stage of the long journey leading to their ultimate destination. How could they then not be made to suffer more dreadful miseries after they reach the ultimate destination?

'Tānahaṁ dviṣataḥ krūrānsamsāreṣu narādhamān'—The demoniac nature, (described in the fifteenth verse of the seventh chapter and the twelfth verse of the ninth chapter) has been explained in detail, from the seventh verse to the eighteenth verse of this chapter. Now, (concluding this topic in the nineteenth and the twentieth verses of the chapter) the Lord declares, that such people who bear malice for other people, and are bent upon doing ill to them, and possessing a demoniac nature, are very cruel. They take delight in, committing violence. They are the worst of men, because the beings dwelling in hell, are becoming pure, after receiving the fruits of their evil deeds, while they by committing cruel deeds, are paving their way to hell. Therefore, in the Rāmacaritamānasa, it is mentioned, that it is better to reside in hell than to have the company of wicked or vile persons, because their company creates such seeds, which are not destroyed even after getting, their fruits in hell and eighty-four lac forms, of lives.

The Lord, has declared that desire is the root of all sins (3/37). When a man has a desire to earn more money, he adopts wrong means, such as falsehood, fraud and knavery and even commits sins, such as smuggling and robbery, and does not

even hesitate to commit murder. Thus, he becomes more and more cruel. So, he has to bear pain in the wombs of demons, and also in foul hell.

'Kṣipāmyājasramaśubhānāsuriṣveva yoniṣu'—To call these people, by their name, to see them and to remember them, is very unholy. Such people are called 'Aśubhān' (evil-doers). The Lord, hurls such cruel persons, according to their nature, into the wombs of demons i.e., He sends them, into the wombs of cruel beings such as dogs, tigers, lions, snakes and scorpions etc., not only once, but again and again so that they may be purged of their sins.

Actually every being is a fragment of God, and so man is His. The Lord is a disinterested friend, of all beings. So by regarding these as His own, He despatches them into the wombs of cruel beings, to purify them of all their sins. Thus, being purified they, may attain eternal bliss or salvation. He is different from other friends and kinsmen, who provide comfort and luxuries to a man whom they regard as their own and enable him to get entangled, in worldly pleasures.

As a good teacher, punishes a pupil, so that he may become learned, the most merciful Lord, throws even atheists into wombs of demons, so that they may be purified of their sins, and attain salvation, because He regards them, as His own.

सन्मार्गके प्रतिपक्षी और मेरे तथा साधुपुरुषोंके साथ द्वेष करनेवाले उन सब अशुभकर्मकारी क्रूर नराधमोंको, मैं बारंबार संसारमें—नरक-प्राप्तिके मार्गमें जो प्रायः क्रूर कर्म करनेवाली व्याघ्र-सिंह आदि आसुरी योनियाँ हैं उनमें ही सदा गिराता हूँ; क्योंकि वे पापादि दोषोंसे युक्त हैं। 'क्षिपामि' इस क्रियापदका, 'योनिषु' के साथ सम्बन्ध है

ऐसे आघवाचि परी । प्रवर्तले माझ्या वैरी । तयां पापियां जें मी करीं । तें आइक पां ॥ ४०५ ॥ तरी मनुष्यदेहाचा तागा । घेऊनि रुसती जे जगा । ते पदवी हिरोनि पैं गा । ऐसे ठेवीं ॥ ४०६ ॥ जे क्लेशगांवींचा उकरडा । भवपुरींचा पानवडा । ते तमोयोनि तयां मूढां । वृत्तीचि दें ॥ ४०७ ॥ मग आहाराचेनि नांवें । तृणही जेथ नुगवे । ते व्याघ्र वृश्चिक आडवे । तैसिये करीं ॥ ४०८ ॥ तेथ क्षुधादुःखें बहुतें । तोडूनि खाती आपणयातें । मरमरों मागुतें । होतचि असती ॥ ४०९ ॥ कां आपुला गरळजाळीं । जळिती आंगाची पेंदळी । ते सर्पचि करीं बिळीं । निरुंधला ॥ ४१० ॥ परी घेतला श्वासु घापे । येतुलेनही मापें । विसांवा तयां नाटोपे । दुर्जनांसी ॥ ४११ ॥ ऐसेनि कल्पांचिया कोडी । गणितांही संख्या थोडी । तेतुला वेळु न काढी । क्लेशौनि तयां ॥ ४१२ ॥ तरी तयांसी जेथ जाणें । तेथिंचें हें पहिलें पेणें । तें पावोनि येरें दारुणें । न होती दुःखें ॥ ४१३ ॥

(16.405) इस प्रकार जो सब तरह से मुझसे ही वैर करने में प्रवृत्त हैं उन पापियों का मैं क्या करता हूँ सो सुनो।

(16.406) मनुष्य-देह को एक वस्त्राच्छादन समझ कर संसार से रुठने की योग्यता उनसे मैं हर लेता हूँ और उन्हें ऐसे रखता हूँ

(16.407) कि उन मूर्खों को क्लेश-रूपी गाँव का घूरा या संसारसमुद्र का पनघट जैसी तमोयोनियों की वृत्ति ही दे देता हूँ; (16.408) और फिर मैं ऐसा करता हूँ कि जहाँ आहार के नाम से तृण भी नहीं उगता ऐसे वन के रहनेहारे बाघ बिच्छू इत्यादि वे बनें।

(16.409) वहाँ वे भूख से अत्यन्त व्याकुल हो निज को ही काट-काट खाते और मर-मर कर फिर जन्म लेते ही रहते हैं;

(16.410) अथवा मैं उन्हें सर्प बनाता हूँ जो बिल में अटका हुआ निज की विषाग्नि से अपने ही शरीर की त्वचा जला लेता है;

(16.411) तथा, लिया हुआ श्वास बाहर छोड़ने में जितना काल लगता है उतनी भी विश्रान्ति उन दुर्जनों का न मिले

(16.412) ऐसी स्थिति में रख कर मैं उन्हें उस क्लेश में से, कोटिशः कल्प भी गिनती में थोड़े हो उतने काल तक, बाहर नहीं निकालता।

(16.413) तथापि अन्त में उन्हें जहाँ जाना पड़ता है वहाँ का यह पहला मुकाम समझा। अन्त के स्थान को पहुँचने पर जो दुःख उन्हें भोगने पड़ते हैं उनके सामने अन्य दुःख कुछ दारुण नहीं हैं।

‘तानहं द्विषतः क्रूरान्संसारेषु नराधमान्’—सातवें अध्यायके पंद्रहवें और नवें अध्यायके बारहवें श्लोकमें वर्णित आसुरी-सम्पदाका इस अध्यायके सातवेंसे अठारहवें श्लोकतक विस्तारसे वर्णन किया गया। अब आसुरी-सम्पदाके विषयका इन दो (उन्नीसवें-बीसवें) श्लोकोंमें उपसंहार करते हुए भगवान् कहते हैं कि ऐसे आसुर मनुष्य बिना ही कारण सबसे वैर रखते हैं और सबका अनिष्ट करनेपर ही तुले रहते हैं। उनके कर्म बड़े क्रूर होते हैं, जिनके द्वारा दूसरोंकी हिंसा आदि हुआ करती है। ऐसे वे क्रूर, निर्दयी, हिंसक मनुष्य नराधम अर्थात् मनुष्योंमें महान् नीच हैं—‘नराधमान्’। उनको मनुष्योंमें नीच कहनेका मतलब यह है कि नरकोंमें रहनेवाले और

संत-महात्मा हुए हैं और अभी भी जो संत-महात्मा तथा अच्छी स्थितिवाले साधक हैं, उनके विषयमें वे आसुर लोग कहते हैं कि उनमें भी राग-द्वेष, काम-क्रोध, स्वार्थ, दिखावटीपन आदि दोष पाये जाते हैं; किसी भी संत-महात्माका चरित्र ऐसा नहीं है, जिसमें ये दोष न आये हों; अतः यह सब पाखण्ड है; हमने भी इन सब बातोंको करके देखा है; हमने भी संयम किया है, भजन किया है, व्रत किये हैं, तीर्थ किये हैं, पर वास्तवमें इनमें कोई दम नहीं है; हमें तो कुछ नहीं मिला, मुफ्तमें ही दुःख पाया; उनके करनेमें वह समय हमारा व्यर्थमें ही बरबाद हुआ है; वे लोग भी किसीके बहकावेमें आकर अपना समय बरबाद कर रहे हैं; अभी ये ऐसे प्रवाहमें बहे हुए हैं और उलटे रास्तेपर जा रहे हैं; अभी इनको होश नहीं है, पर जब कभी चेतेंगे, तब उनको भी पता लगेगा; आदि-आदि।

पशु-पक्षी आदि (चौरासी लाख योनियाँ) अपने पूर्वकर्मोंका फल भोगकर शुद्ध हो रहे हैं और ये आसुर मनुष्य अन्याय-पाप करके पशु-पक्षी आदिसे भी नीचेकी ओर जा रहे हैं। इसलिये इन लोगोंका संग बहुत बुरा कहा गया है—बरु भल बास नरक कर ताता। दुष्ट संग जनि देइ विधाता ॥

(मानस ५। ४६। ४)

नरकोंका वास बहुत अच्छा है, पर विधाता (ब्रह्मा) हमें दुष्टका संग कभी न दे; क्योंकि नरकोंके वाससे तो पाप नष्ट होकर शुद्धि आती है, पर दुष्टोंके संगसे अशुद्धि आती है, पाप बनते हैं; पापके ऐसे बीज बोये जाते हैं, जो आगे नरक तथा चौरासी लाख योनियाँ भोगनेपर भी पूरे नष्ट नहीं होते।

प्रकृतिके अंश शरीरमें राग अधिक होनेसे आसुरी-सम्पत्ति अधिक आती है; क्योंकि भगवान्ने कामना-(राग-) को सम्पूर्ण पापोंमें हेतु बताया है (तीसरे अध्यायका सैंतीसवाँ श्लोक)। उस कामनाके बढ़ जानेसे आसुरी-सम्पत्ति बढ़ती ही चली जाती है। जैसे धनकी अधिक कामना बढ़नेसे झूठ, कपट, छल आदि दोष विशेषतासे बढ़ जाते हैं और वृत्तियोंमें भी अधिक-से-अधिक धन कैसे मिले—ऐसा लोभ बढ़ जाता है। फिर मनुष्य अनुचित रीतिसे, छिपावसे, चोरीसे धन लेनेकी इच्छा करता है। इससे भी अधिक लोभ बढ़ जाता है, तो फिर मनुष्य डकैती करने लग जाता है और थोड़े धनके लिये मनुष्यकी हत्या कर देनेमें भी नहीं हिचकता। इस प्रकार उसमें क्रूरता बढ़ती रहती है और उसका स्वभाव राक्षसों-जैसा बन जाता है। स्वभाव बिगड़नेपर उसका पतन होता चला जाता है और अन्तमें उसे कीट-पतंग आदि आसुरी योनियों और घोर नरकोंकी महान् यातना भोगनी पड़ती है।

‘क्षिपायजस्त्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु’—जिनका नाम लेना, दर्शन करना, स्मरण करना आदि भी महान् अपवित्र करनेवाला है—‘अशुभान्’, ऐसे क्रूर, निर्दयी, सबके वैरी मनुष्योंके स्वभावके अनुसार ही भगवान् उनको आसुरी योनि देते हैं। भगवान् कहते हैं—‘आसुरीष्वेव योनिषु क्षिपामि’ अर्थात् मैं उनको उनके स्वभावके लायक ही कुत्ता, साँप, बिच्छू, बाघ, सिंह आदि आसुरी योनियोंमें गिराता हूँ। वह भी एक-दो बार नहीं, प्रत्युत बार-बार

गिराता हूँ—‘अजस्तम्’, जिससे वे अपने कर्मोंका फल भोगकर शुद्ध, निर्मल होते रहें।

भगवान्का उनको आसुरी योनियोंमें गिरानेका तात्पर्य क्या है?

भगवान्का उन क्रूर, निर्दयी मनुष्योंपर भी अपनापन है। भगवान् उनको पराया नहीं समझते, अपना द्वेषी-वैरी नहीं समझते, प्रत्युत अपना ही समझते हैं। जैसे, जो भक्त जिस प्रकार भगवान्की शरण लेते हैं, भगवान् भी उनको उसी प्रकार आश्रय देते हैं (गीता—चौथे अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक)। ऐसे ही जो भगवान्के साथ द्वेष करते हैं, उनके साथ भगवान् द्वेष नहीं करते, प्रत्युत उनको अपना ही समझते हैं। दूसरे साधारण मनुष्य जिस मनुष्यसे अपनापन करते हैं, उस मनुष्यको ज्यादा सुख-आराम देकर उसको लौकिक सुखमें फँसा देते हैं; परन्तु भगवान् जिनसे अपनापन करते हैं, उनको शुद्ध बनानेके लिये वे प्रतिकूल परिस्थिति भेजते हैं, जिससे वे सदाके लिये सुखी हो जायँ—उनका उद्धार हो जाय।

जैसे, हितैषी अध्यापक विद्यार्थियोंपर शासन करके, उनकी ताड़ना करके पढ़ाते हैं, जिससे वे विद्वान् बन जायँ, उन्नत बन जायँ, सुन्दर बन जायँ, ऐसे ही जो प्राणी परमात्माको जानते नहीं, मानते नहीं और उनका खण्डन करते हैं, उनको भी परम कृपालु भगवान् जानते हैं, अपना मानते हैं और उनको आसुरी योनियोंमें गिराते हैं, जिससे उनके किये हुए पाप दूर हो जायँ और वे शुद्ध, निर्मल बनकर अपना कल्याण कर लें।