Stopping all activities of the external senses prepares one to qualify for practising meditation:

Sitting in an erect posture, focusing the eyes half closed between the eyebrows or the tip of the nose, equalising the breath until suspended rendering the mind and sense incapable of moving to any other location except to the ātma or soul.

Due to fulfilling the above meditation one is automatically freed from desire, fear and doubts, whose sole goal and aim is mokṣa or liberation.

Determinedly intent on achieving ātma tattva or soul realisation such a person is considered to be liberated even before fully accomplishing the goal as it is a certainty it will be achieved.

The ease which this karma yoga or selfless performance of prescribed Vedic activities with its nitya or daily duties and its naimittika or occasional duties having yoga or the science of the individual consciousness attaining communion with the ultimate consciousness will next be revealed.

“ध्यानप्रकारमाह स्पर्शन् इत्यादिना | वाह्यान् स्पर्शान् बहिष्कृत्वा | श्रोतादिनि योगेन नियम्य इत्यर्थः | चक्षुः भुवोर्न्तरे कृत्वा | भुवोर्मध्यवलोकन् इत्यर्थः | नासागे वा भवोरमध्ये ध्यानी चक्षुर्निपातयेत् इति | प्राणापानी समी कृत्वा कुम्भके स्थित्वर्थः |” - In these verses Krishna tells the ways of meditation. The method is by putting away through equanimity, the external senses and restraining the hearing etc. fixing the vision between the eyebrows, ie. concentration of one's attention between the eyebrows, at the tip of the nose or between the eyebrows, the one who meditates, concentrates his vision, restraining the inward and the outward breath steadily moving between the nostrils establishing oneself in the state of 'kumbhaka'.

27 "Having kept aloof (all) external (sense-) contacts and directing the gaze betwixt the eyebrows, making the exhalation and the inhalation that move within nostrils, evenly balance one another. 28 With sense-centres, mind and intellect under control: the sage who-making salvation his goal rids himself of (all) desire, fear and anger: he verily is ever emancipated. (151)

They on the strength of their asceticism drive away from their body, all the sense-objects and make it (body) all full of the mind. In such a state, they turn and direct their gaze to the spot where the ends of the eyebrow meet together (between the eye-brows), restraining both the nostrils, they evenly balance and bring together the life breath Prāṇa and Apāna (ingoing and outgoing) and force them up along with the mind in the direction of Brahmarandhra (ब्रह्मरंध्र—the aperture supposed to be at the crown of the head, through which the soul takes its flight on death). Just as the water-courses from the streets go and join the Ganges, which along with them flows into the sea, and then they cannot be distinguished, in the same way when in the state of wrapt concentration the mind mingles with the Brahmarandhra, being forced into it by the combined strength of the life breath of Prāṇa and Apāna, desires cease to exist. The linen in the form of the mind on which is drawn the picture of the mundane existence then gets torn and just as the reflections (in it) disappear with the drying up of a lake, in the same way when the mind itself ceases to exist, where then could exist self-conceit or sense of separate individual being? One who thus experiences the bliss of the absorption of oneness with Brahman becomes himself the very Being and Power of the Brahman, even though he be in a human form.

'Sparśānkṛtvā bahirbāhyān'—All objects, except God are external. 'Shutting out external object' means, that external objects should not be thought of.

The affinity for the external objects, is renounced in the path of Action, through service, while in the path of knowledge through discrimination. Here, the Lord declares that this affinity can be renounced, through meditation. In meditation, when a striver meditates only on God, he has a disinclination for external

*The path of meditation is an independent means for a striver to realize God and it can also be used by the strivers following the paths of Action, Knowledge and Devotion. Chanting the Lord's names, meditation, good company and study of the scriptures are useful and necessary for every striver.

objects. It is not the external objects, but his assumed affinity (attachment) for them, which is an obstacle to God-realization.

'Cakṣuścaivāntare bhruvoḥ'—Here the expression 'Bhruvoḥ antare', may stand for, fixing vision between the eyebrows as well as, for fixing it at the tip of the nose (Gītā 6/13).

During meditation, if the eyes are completely shut, a striver may feel sleepy and if these are completely open, the scene and objects which are before his eyes, may draw his attention and create an obstacle. In order to, remove these distractions, it has been said that with half-closed eyes, the gaze should be fixed, between one's eyebrows.

'Prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau'—The breath exhaled, is 'prāṇa' while the breath inhaled is 'apāna'. The speed of 'prāṇa breath' is fast, while the speed of 'Apāna breath' is slow. In order to, regulate the process of exhalation and inhalation, so that both of these may take equal time, first, the apāna breath is inhaled, through the left nostril, and then the prāṇa breath is exhaled, through the right nostril. Then, the apāna breath is inhaled through the right nostril and the prāṇa breath is exhaled, through the left nostril. This process of exhalation and inhalation, should take equal time. Through constant practice the flow of the prāṇa and the apāna breath, becomes even, gentle and subtle (thin). When, there is no sensation of air inside or outside the nostril and in the throat etc., it should be understood, that the flow of the prāṇa breath and apāna breath, has become even. When this flow becomes even, (because of the aim of God-realization), the mind starts meditating on God. This control of the breathing process, has been described here, because it plays an important role, in the path of meditation.

'Yatendriyamanobuddhiḥ'—There are two sources of knowledge—senses and intellect. In between the two, the mind has its place. A man, is to be cautious, whether his mind is under the influence of senses or intellect or both senses and

intellect. Senses, tempt the mind towards sense-objects, while intellect guides it to think of the consequences. Those people, whose minds are swayed by senses, indulge in worldly sensual pleasures, while those, whose minds are guided by intellect, do not rejoice in pleasures born of contact (Gītā 5/22).

Generally, strivers' minds are controlled, both by senses and intellect. A sort of struggle goes on, in their minds. They, neither attach full importance to their discrimination, nor do they enjoy, worldly pleasures. This dualism (struggle) is an obstacle to meditation. Therefore, the Lord means to say, that the mind should be controlled by intellect (discrimination), rather than by senses.

'Munirmokṣaparāyaṇaḥ'—A striver, whose aim is God-realization, has been called here, 'Mokṣaparāyaṇaḥ'. As the Lord, pervades everywhere all the time, He is attainable to all. But He is not quickly attained, by people, because they have not a firm resolve. As soon as they have a firm resolve, He will be realized. In fact, the aim (resolve) is pre-determined, because this human body has been bestowed upon human beings, so that they may attain God. But, they forget this aim. So they have to realize this aim. When they realize this aim, they will have a desire for God-realization. This desire, wipes out all the worldly desires and leads strivers, to God-realization. The Lord, has used this expression 'Mokṣaparāyaṇaḥ', so that a striver may realize, that his aim is God-realization.

In all the spiritual disciplines—of Action, of Meditation, of Devotion and of Knowledge etc., a firm resolve, (aim) plays a very important role. How can a striver attain perfection or God-realization, if he has not a firm resolve (aim) to attain Him? So emphasis has been laid here on a firm resolve by the expression, 'Mokṣaparāyaṇaḥ', in the path of meditation.

'Vigatecchābhayakrodho yaḥ'—We are angry with a man, who is a stumbling block to the satisfaction of our desires, if

he is weaker than us. But we are afraid, if he is stronger than us. Similarly, we are afraid of death, if we have a desire to live and are angry with those, who do not let us fulfil our desires. Therefore, desire is the root of fear and anger. If a man has only the aim of God-realization, he can be free from fear, anger and desires. As soon as, he is free from desires, he attains liberation (salvation), as it is the desire to acquire objects and to be alive, which leads him, to the bondage of birth and death. A striver should think seriously, whether he can acquire objects and be alive, by escaping death merely by having desires. If it is not so, he should have a firm resolve that he has to realize God only. By doing so, he can be immediately liberated. But, if he has a desire to acquire objects and to live, the desire will never be fulfilled and he cannot be free, from the fear of death as also from anger. Therefore, it is necessary to be desireless, in order to be liberated.

Things are not acquired by mere desires. To get a thing or not to get a thing, does not depend upon mere desire, but it is God's dispensation. Then, what is the difficulty in discarding desires when they cannot procure us objects? No one, can escape death and acquire things by desiring. But if desires are renounced, life can be blissful. If a person has no desire to live, even death will provide him joy. Life becomes sad, when he has desires and these are not satisfied; and death appears horrifying, when he has a desire to live. Therefore, he who has renounced the desire to acquire things, as well as to live is liberated, even during this life and he becomes immortal.

'Sadā mukta eva saḥ'—The assumption of affinity for the perishable objects, is bondage while renunciation of this assumed affinity, is liberation. He, who is liberated is not at all influenced, by any incident, circumstance, praise, blame, favour, disfavour, life and death etc.

The expression 'Sadā mukta eva', shows that in fact, a striver

(the self) is ever liberated, but he cannot realize the reality, because of his assumed affinity (attachment) for the perishable world. As soon as, this assumed affinity is renounced, he realizes his natural state of liberation or salvation.

**Appendix**—'Shutting out external objects' means to detach the self from the body 'I am not the body; the body is not mine and the body is not for me.' Every striver will have to accept these three facts whichever spiritual discipline he may follow. If we don't accept our affinity for the body, salvation is axiomatic.

In the twenty-fourth verse the term 'antaḥ' was used, therefore here the term 'bāhya' (external) has been used. In fact there is nothing external but it is merely an inclination. The term 'bāhya' is used when we assume that there is another entity but in fact there is only one entity. Therefore the expression 'sparśānkṛtvā bahirbāhyān' means there should not be the assumption at all of any other existence besides the Divinity.

*Link:—Having described the paths of Action and of Knowledge, the Lord explained the path of meditation, which is useful for both the paths. Now, in the next verse, He describes the path of devotion, which easily leads to salvation (peace).*

स्पर्शान् शब्दादीन् कृत्वा बहिः बाह्यान् -- श्रोत्रादिद्वारेण अन्तः बुद्धौ प्रवेशिताः शब्दादयः विषयाः तान् अचिन्तयतः शब्दादयो बाह्या बहिरेव कृताः भवन्ति -- तान् एवं बहिः कृत्वा चक्षुश्चैव अन्तरे भ्रुवोः ``कृत्वा'' इति अनुषज्यते । तथा प्राणापानौ नासाभ्यन्तरचारिणौ समौ कृत्वा, यतेन्द्रियमनोबुद्धिः यतानि संयतानि इन्द्रियाणि मनः बुद्धिश्च यस्य सः यतेन्द्रियमनोबुद्धिः, मननात् मुनिः सन्न्यासी, मोक्षपरायणः एवं देहसंस्थानात् मोक्षपरायणः मोक्ष एव परं अयनं परा गतिः यस्य सः अयं मोक्षपरायणो मुनिः भवेत् । विगतेच्छाभयक्रोधः इच्छा च भयं च क्रोधश्च इच्छाभयक्रोधाः ते विगताः यस्मात् सः विगतेच्छाभयक्रोधः, यः एवं वर्तते सदा सन्न्यासी, मुक्त एव सः न तस्य मोक्षायान्यः कर्तव्योऽस्ति ॥ एवं समाहितचित्तेन किं विज्ञेयं इति, उच्यते --

जिसके इन्द्रिय, मन और बुद्धि वशमें किये हुए हैं, जो ईश्वरके स्वरूपका मनन करनेसे मुनि यानी संन्यासी है, जो शरीरमें रहता हुआ भी मोक्षपरायण है, अर्थात् जो मोक्षको ही परम आश्रय—परम गति समझनेवाला मुनि है तथा जो इच्छा, भय और क्रोधसे रहित हो चुका है—जिसके इच्छा, भय और क्रोध चले गये हैं—जो इस प्रकार वर्तता है वह संन्यासी सदा मुक्त ही है, उसे कोई दूसरी मुक्ति प्राप्त नहीं करनी है

तेथ जैसीं रथ्योदकें सकळें । घेऊनि गंगा समुद्री मिळे । मग एकैक वेगळें । निवडु नये ॥ १५४ ॥

तैसी वासनांतराची विवंचना । मग आपैसी पारुखे अर्जुना । जे वेळी गगनीं लयो मना । पवनें कीजे ॥ १५५ ॥

जेथ हें संसारचित्र उमटे । तो मनोरुपु पटु फाटे । जैसें सरोवर आटे । मग प्रतिमा नाहीं ॥ १५६ ॥

तैसें मनपण मुदल जाये । मग अंहभावादिक कें आहे । म्हणोनि शरीरेंचि ब्रह्म होये । अनुभवी तो ॥ १५७ ॥

(5.154) गंगा नदी रास्ते के जिस भले-बुरे जल-सहित समुद्र में मिलती है वह जल जैसा अलग-अलग छाँटा नहीं जा सकता,

(5.155) वैसे ही हे अर्जुन! जब चिदाकाश में प्राण वा अपान वायु से मन का लय किया जाता है तब अन्य वासनाओं के विचार आप ही आप बन्द हो जाते हैं।

(5.156) जिस पर इस संसार का चित्र प्रतिबिम्बित होता है वह मनोरूपी परदा फट जाता है, और जैसे सरोवर सूख जाने से सूर्य का प्रतिबिम्ब नहीं पड़ता,

(5.157) वैसे ही उस समय जब मूल मन ही नहीं रहता तब अहंभाव इत्यादि कहाँ रह सकते हैं? अतएव इस प्रकार अनुभव लेनेवाला देहसहित ब्रह्म हो जाता है।

संगति— अब समाधि का अभ्यास बतलाते हैं। यह ज्ञान प्राप्ति का अन्तरंग साधन है—

भावार्थ— विवेक द्वारा शब्दादिविषयों को अपने से अलग करके नेत्रों को दोनों भौहों के मध्य में स्थिर करके, नासिका के बीच में चलने वाले प्राण और अपान को समान करके जो इन्द्रिय और मन को जीतकर ध्यान में तत्पर है तथा इच्छा, भय और क्रोध से रहित है वह मोक्षपरायण मुनि सर्वदा मुक्त ही है।

व्याख्या— ऐसा मुनि इसलिए विगतेच्छा है क्योंकि उसे केवल भगवान् या आत्मा की प्राप्ति ही की इच्छा रहती है, अन्य कोई इच्छा नहीं रहती। वह निर्भय है, क्योंकि अपने को सबसे असङ्ग अनुभव करता है अथवा सबको अपना इष्ट ही देखता है, कोई अन्य नहीं देखता, क्योंकि 'द्वितीयाद्वै भयं भवति' इस श्रुति के अनुसार उसे द्वैतदृष्टि में भय जान पड़ता है। वह अक्रोधी है, क्योंकि विवेक द्वारा उसने अच्छे-बुरे या अनुकूल-प्रतिकूल के भेद को त्याग दिया है। ऐसा पुरुष मुक्त ही है।

यहाँ योग के छः अङ्ग कहे गये हैं। यम-नियम को छोड़ दिया है, क्योंकि योगी में वे तो स्वतः सिद्ध होते हैं। ध्यानी के लिये कर्मकाण्ड बाधक होता है, क्योंकि कर्मकाण्ड ठीक समय पर न होने से बाधक होता है। अतः इन दोनों साधनाओं का साथ-साथ आचरण नहीं हो सकता क्योंकि जो समय ध्यान का होता है वही कर्मकाण्ड का भी होता है।

अध्याय ४ श्लोक २९ में जो प्राणायाम बतलाया था वह हठयोग के अन्तर्गत है तथा यहाँ जो प्राणायाम कहा है वह राजयोग के अन्तर्गत है। इसे केवली कुम्भक भी कह सकते हैं।

प्रश्न— आपने जो यहाँ दो प्रकार के प्राणायाम बतलाये उनमें क्या अन्तर है?

उत्तर— अध्याय ४ श्लोक २९ में जो कुम्भक कहा है वह हठयोग द्वारा होता है और कर्तृजन्य है क्योंकि वहाँ रुद्रध्वा (रोककर) क्रिया का प्रयोग हुआ है, अतः वह प्रयाससाध्य है, वहाँ प्राणापान की गति रोकनी पड़ती है, अतः वह कर्तृजन्य है तथा केवली कुम्भक में कोई प्रयत्न नहीं करना पड़ता, वह स्वयं हो जाता है। इसलिए वह कर्तृजन्य नहीं है और उसका महत्व भी अधिक है।

प्रश्न— राजयोग और केवली कुम्भक की विधि क्या है?

उत्तर—

न दृष्टिलक्ष्याणि न चित्तबन्धो न देशकालौ

न च वापि रोधः।

न धारणाध्यानपरिश्रमो वा समेधमाने सति राजयोगे॥

अर्थात् राजयोग में समाहित होने के लिये न तो दृष्टि को किसी लक्ष्य में लगाना होता है, न चित्त को कहीं बाँधना होता है, न देश या काल का नियम है और न धारणा-ध्यान आदि का परिश्रम करने की आवश्यकता है।

पातञ्जल-योगदर्शन के 'स बाह्यभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः' इस सूत्र द्वारा जो चतुर्थ प्राणायाम कहा गया है वह केवली कुम्भक ही है। उसका लक्षण इस प्रकार है—

नोच्छ्वसेन्नैव निःश्वसेन्नैव गात्राणि चालयेत्।

एवं भावेन युज्जीत कुम्भकस्येति लक्षणम्॥

अर्थात् प्राण की क्रिया गमनागमन से रहित हो और शरीर चेष्टाशून्य हो—इस प्रकार भाव से जो योग किया जाता है वही केवली कुम्भक का लक्षण है।

प्रश्न— केवली कुम्भक का अभ्यास कब तक करना चाहिये और इसका क्या फल होना चाहिये?

उत्तर—

यावत् केवलिकुम्भः स्यात् तावदभ्यासमाचरेत्। केवली कुम्भके सिद्धे किन्तु सिद्ध्यति भूतले॥

अर्थात् जब तक केवली कुम्भक सिद्ध न हो तब तक अभ्यास करे क्योंकि केवली कुम्भक सिद्ध होने पर पृथ्वी पर क्या सिद्ध नहीं हो जाता।

प्रश्न— केवली कुम्भक की सिद्धि के लिये क्या साधन है?

उत्तर— वह प्राणसाक्षी, संकल्पसाक्षी, वर्तमानसाक्षी या जपसाक्षी रहकर कई प्रकार से किया जाता है। आसन पर बैठकर यही ध्यार रखो कि शरीर हिले नहीं। नेत्रों के पलक भी न हिलें। शरीर की स्थिरता से ही असंगता का स्पष्ट अनुभव हो जाता है। बाहर की क्रिया शान्त होने से भीतर की क्रिया शान्त होगी। पहले आसन स्थिर होना चाहिये। योगदर्शन में आसन के विषय में कहा है—‘स्थिरसुखमासनम्’ अर्थात् जिस में स्थिरता और सुख हो वह आसन है। स्थिर आसन से बैठकर प्राणों के साक्षी रहो। तब प्रतीत होगा। कि प्राण स्वयं चल रहा है। उसे कोई अन्य नहीं चलाता। फिर स्वयं ही श्वास रुकने लगेगा। अथवा संकल्प के साक्षी रहो। अर्थात् अगली पिछली बातें उठें तो उनके द्रष्टा रहो। इससे स्वयं ही अन्तःकरण का व्यापार शान्त होने लगेगा और फिर प्राण भी शान्त हो जायेंगे। अथवा जप के साक्षी रहो।

प्रश्न— आपने कहा जप के साक्षी रहो, यह तो ठीक है, परन्तु जप किया क्यों जाता है? पापक्षय के लिये या भगवत् प्राप्ति के लिये।

उत्तर— जप न तो पापक्षय के लिये किया जाता है और न भगवत्प्राप्ति के लिए, क्योंकि पापक्षय के बिना तो जप में रुचि ही नहीं होती और भगवत्प्रीप्ति गुरुदेव के उपदेश मात्र से हो जाती है।

प्रश्न— तो फिर जप क्यों करते हैं?

उत्तर— जप या भजन तो भगवान में प्रेम होने के लिए किया जाता है। यदि मेले में हमें कोई व्यक्ति मिल जाय तो उससे हमारा प्रेम नहीं हो जाता। प्रेम तो उसका बार-बार चिन्तन करने या पुनः—

गीता तत्त्वालो

पुनः मिलने से ही होता है। अतः भगवान् का मिलना तो कठिन नहीं, कठिन तो उनसे प्रेम होना ही है। हम रोज सैकड़ों मनुष्यों से मिलते हैं उनसे जान-पहचान भी हो जाती है। परन्तु प्रीति तो सबसे नहीं होती।

प्रश्न— गुरुदेव के उपदेश मात्र से भगत्प्राप्ति कैसे हो जाती है?

उत्तर— प्राप्ति कुछ नई तो नहीं होती। गुरुजी ने जो रूप बतलाया था उसी रूप में तो भगवान् मिलते हैं। इसमें नया क्या हुआ? गुरुजी ने तो भगवान् के स्वरूप का ज्ञान करा दिया था। ज्ञान और साक्षात्कार में कुछ अन्तर है। साक्षात्कार तो प्रेम से होता है। श्रीतुलसीदास भी कहते हैं—

हरि व्यापक सर्वत्र समाना। प्रेम तें प्रगट होहिं मैं जाना॥

प्रश्न— आपने कहा कि ज्ञानमात्र से साक्षात्कार नहीं होता तो फिर ज्ञानमार्गियों के जो 'अहं ब्रह्मास्मि' 'सोऽहम्' और 'ॐ' आदि मन्त्र हैं उन्हें अपने से क्या लाभ है?

उत्तर— इन्हें जपने से तत्त्व साक्षात्कार होता है—यही इनका फल है। परन्तु इनसे उदासीनता या कठोरता बढ़ती है। इनसे भिन्न जो अन्य मन्त्र हैं उनसे कोमलता आती है। यह इन मन्त्रों का स्वभाव ही है।

प्रश्न— यदि उदासीनता या कठोरता बढ़ती है तो इन्हें जपने से क्या लाभ है?

उत्तर— उदासीनता बुरी नहीं और उदासीनता का अर्थ कठोरता भी नहीं है। परन्तु परमार्थी जिसे उदासीनता कहते हैं दूसरे लोग उसी को कठोरता कहते हैं। बोध हो जाने पर इन तीनों मन्त्रों को जपने से कोई विशेष लाभ नहीं, क्योंकि इनका फल जो बोध है वह तो प्राप्त हो चुका। इनकी अपेक्षा दैवी सम्पत्ति की वृद्धि के लिए किन्हीं अन्य मन्त्रों का जप विशेष उपयोगी है।

प्रश्न— बोध हो जाने पर यदि जप किया ही न जाय तो क्या हानि है?

उत्तर— तब तमोगुण बढ़ जायगा।

प्रश्न— तत्त्वज्ञ तमोगुण का भी तो साक्षी है, उसे तमोगुण क्या हानि पहुँचा सकता है?

उत्तर— हानि यह होगी कि वह तमोगुण साक्षीभाव को दबा देगा, असंगवृत्ति को उदय ही नहीं होने देगा, जैसे कि सुषुप्ति असंग-भाव को दबा देती है।

प्रश्न— बार-बार एक ही नाम लेते रहने से क्या लाभ है?

उत्तर— एक नाम बार-बार जप करने से संकल्प शुद्ध हो जाता है। इससे संकल्प होते ही जो चाहता है वह प्राप्त हो जाता है।

प्रश्न— जप करने वाले भक्त कितने प्रकार के होते हैं?

उत्तर— जापक भक्त तीन प्रकार के होते हैं—उत्तम, मध्यम और कनिष्ठ। जो दिन में एक बार ही जप करते हैं वे कनिष्ठ भक्त हैं। जो जप तल्लीन रहते हैं वे मध्यम हैं और जिसके पास जाने से ही अनायास जप होने लगे वह उत्तम कोटि का भक्त है।

प्रश्न— जप कितने प्रकार का होता है?

उत्तर— जप तीन प्रकार का होता है वाचिक, उपांशु और मानसिक। चित्त जैसे-जैसे समाहित होगा मानसिक जप अधिक प्रिय लगने लगेगा। परन्तु आरम्भ में वाचिक और फिर उपांशु जप करना चाहिये। मानसिक जप प्रिय लगने से मन समाहित होगा और फिर प्राण भी स्थिर हो जायगा। प्राण के रुकते ही शून्य-सा प्रतीत होगा। उसके भी साक्षी रह कर उसे देखते रहो। उस समय आनन्द ही आनन्द भान होगा। यह सविकल्प समाधि है। उस आनन्द से धीरे-धीरे उपराम होकर स्वरूपस्थ हो जाओ। अब आनन्द का भी भाव नहीं होगा। यही निर्विकल्प समाधि है। ऐसा ही अध्याय ६ के २५ श्लोक में कहा है—

शनैः शनैरुपरमेद्बुद्ध्या धृतिगृहीतया।

आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत्॥

अब कोई अन्य भाव न रहने के कारण स्वयं ही रह जायगा मैं शुद्ध हूँ, मुक्त हूँ, साक्षी हूँ—यह ज्ञान है। परन्तु अभ्यास के समय

यह भी ध्यान मत करो कि मैं क्या हूँ, कौन हूँ कैसा हूँ। सबके निःशेष होने पर स्वयं ही रह जायगा। बस केवल शरीर और पलकों को देखता रहे कि वे हिलने न पावें। आसन की दृढ़ता बनी रहे तो समाधि स्वयं ही होगी।

प्रश्न— इस अभ्यास को करते हुए हमें यह कैसे मालूम पड़ेगा कि हमारी उन्नति हो रही है।

उत्तर— शरीर स्थिर होना, चित्त शान्त होना और आनन्द का प्रवाह होना ही उन्नति के लक्षण है। ये उत्तरोत्तर श्रेष्ठ हैं। केवली कुम्भक के लिए शाम्भवी मुद्रा ही श्रेष्ठ है।

शाम्भवी मुद्रा के क्या लक्षण हैं और उसका क्या रहस्य है?

उत्तर—

अन्तलक्ष्यवहिर्दृष्टिर्निमेषोन्मेषवर्जिता। सा भवेच्छाम्भवी मुद्रा सर्वातन्त्रेषु गोपिता॥

अर्थात् जिसमें अन्तर्लक्ष्य और बाह्यदृष्टि रहे तथा जो पलकों के खुलने और मुदने से रहित हो वही सम्पूर्ण शास्त्र में छिपी हुई शाम्भवी मुद्रा है। सबका निषेध करके निषेधावधिभूत आकाश को अपने से अलग अनुभव करना ही अन्तर्लक्ष्य है तथा पलक हिले नहीं—यह ध्यान रखना ही बहिर्दृष्टि है।

अथवा—

अन्तर्लक्ष्यविलीनचित्तपवनो योगी यदा वर्तते दृष्ट्या निश्चलतारया बहिरधः पश्येद्वपश्यन्नपि। मुद्रेयं खलु शम्भवी भवतु सा लब्धा प्रसादाद् गुरोः शून्याशून्यविलक्षणं स्फुरति तत् तत्त्वं पदं शाश्वतम्॥

अर्थात् जिसमें मन और प्राण आन्तरिक लक्ष्य में लीन हो जायें तथा दृष्टि के निश्चल होने से बाह्य पदार्थों की ओर दृष्टि होने पर भी वे न दीखें, यही है शाम्भवी मुद्रा। यह गुरुदेव की कृपा से प्राप्त होती है।

इसके द्वारा उस सनातन पद की स्फूर्ति होती है जो शून्य और अशून्य दोनों से विलक्षण है।

प्रश्न— शाम्भवी मुद्रा का विशेष महत्त्व क्या है?

उत्तर—

दृष्टिः स्थिरा यस्य विनैव दृश्या—

चित्तं स्थिरं यस्य विनावलम्बात्।

प्राणः स्थिरो यस्य विनावरोधात्

स एव योगी स गुरुः स सेव्यः॥

अर्थात् जिसकी दृष्टि बिना दृश्य के स्थिर हो जाय, चित्त बिना अवलम्बन के स्थिर हो जाय और प्राण बिना रोके ही रुक जायें वही योगी है, वही गुरु है और वही सेवा करने योग्य है।

अर्थात्—

स एव आदिनाथश्च स च नारायणः स्वयम्।

स ब्रह्मा सृष्टिकारी च यो मुद्रां वेत्ति शाम्भवीम्॥

अर्थात् जो शाम्भवी मुद्रा को जानता है वही साक्षात् आदिनाथ (शंकर) है, वही स्वयं नारायण है और वही सृष्टिकर्ता ब्रह्मा है।

‘स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यान्’—परमात्माके सिवाय सब पदार्थ बाह्य हैं। बाह्य पदार्थोंको बाहर ही छोड़ देनेका तात्पर्य है कि मनसे बाह्य विषयोंका चिन्तन न करे।

बाह्य पदार्थोंके सम्बन्धका त्याग कर्मयोगमें सेवाके द्वारा और ज्ञानयोगमें विवेकके द्वारा किया जाता है। यहाँ भगवान् ध्यानयोगके द्वारा बाह्य पदार्थोंसे सम्बन्ध-विच्छेदकी बात कह रहे हैं। ध्यानयोगमें एकमात्र परमात्माका ही चिन्तन होनेसे बाह्य पदार्थोंसे विमुखता हो जाती है।

वास्तवमें बाह्य पदार्थ बाधक नहीं हैं। बाधक है—इनसे रागपूर्वक माना हुआ अपना सम्बन्ध। इस माने हुए सम्बन्धका त्याग करनेमें ही उपर्युक्त पदोंका तात्पर्य है।

‘चक्षुश्चैवान्तरे भुवोः’—यहाँ ‘भुवोः अन्तरे’ पदोंसे दृष्टिको दोनों भौंहोंके बीचमें रखना अथवा दृष्टिको नासिकाके अग्रभागपर रखना (गीता—छठे अध्यायका तेरहवाँ श्लोक)—ये दोनों ही अर्थ लिये जा सकते हैं।

ध्यानकालमें नेत्रोंको सर्वथा बंद रखनेसे लयदोष अर्थात् निद्रा आनेकी सम्भावना रहती है, और नेत्रोंको सर्वथा खुला रखनेसे (सामने दृश्य रहनेसे) विक्षेपदोष आनेकी सम्भावना रहती है। इन दोनों प्रकारके दोषोंको दूर करनेके लिये आधे मुँदे हुए नेत्रोंकी दृष्टिको दोनों भौंहोंके बीच स्थापित करनेके लिये कहा गया है।

‘प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ’—नासिकासे बाहर निकलनेवाली वायुको ‘प्राण’ और नासिकाके भीतर जानेवाली वायुको ‘अपान’ कहते हैं।

प्राणवायुकी गति दीर्घ और अपानवायुकी गति लघु होती है। इन दोनोंको सम करनेके लिये पहले बायीं नासिकासे अपानवायुको भीतर ले जाकर दायीं नासिकासे प्राणवायुको बाहर निकाले। फिर दायीं नासिकासे अपानवायुको भीतर ले जाकर बायीं नासिकासे प्राणवायुको बाहर निकाले। इन सब क्रियाओंमें बराबर समय लगना चाहिये। इस प्रकार लगातार अभ्यास करते रहनेसे प्राण और अपानवायुकी गति सम, शान्त और सूक्ष्म हो जाती है। जब नासिकाके बाहर और भीतर तथा कण्ठादि देशमें वायुके स्पर्शका ज्ञान न हो, तब समझना चाहिये कि प्राण-अपानकी गति सम हो गयी है। इन दोनोंकी गति सम होनेपर (लक्ष्य परमात्मा रहनेसे) मनसे स्वाभाविक ही परमात्माका चिन्तन होने लगता है। ध्यानयोगमें इस प्राणायामकी आवश्यकता होनेसे ही इसका उपर्युक्त पदोंमें उल्लेख किया गया है।

‘यतेन्द्रियमनोबुद्धिः’—प्रत्येक मनुष्यमें एक तो इन्द्रियोंका ज्ञान रहता है और एक बुद्धिका ज्ञान। इन्द्रियाँ और बुद्धि—दोनोंके बीचमें मनका निवास है। मनुष्यको देखना यह है कि उसके मनपर इन्द्रियोंके ज्ञानका प्रभाव है

या बुद्धिके ज्ञानका प्रभाव है अथवा आंशिकरूपसे दोनोंके ज्ञानका प्रभाव है। इन्द्रियोंके ज्ञानमें 'संयोग' का प्रभाव पड़ता है और बुद्धिके ज्ञानमें 'परिणाम' का। जिन मनुष्योंके मनपर केवल इन्द्रियोंके ज्ञानका प्रभाव है, वे संयोगजन्य सुखभोगमें ही लगे रहते हैं; और जिनके मनपर बुद्धिके ज्ञानका प्रभाव है, वे (परिणामकी ओर दृष्टि रहनेसे) सुखभोगका त्याग करनेमें समर्थ हो जाते हैं—'न तेषु रमते बुधः' (गीता ५। २२)।

प्रायः साधकोंके मनपर आंशिकरूपसे इन्द्रियों और बुद्धि—दोनोंके ज्ञानका प्रभाव रहता है। उनके मनमें इन्द्रियों तथा बुद्धिके ज्ञानका द्वन्द्व चलता रहता है। इसलिये वे अपने विवेकको महत्त्व नहीं दे पाते और जो करना चाहते हैं, उसे कर भी नहीं पाते। यह द्वन्द्व ही ध्यानमें बाधक है। अतः यहाँ मन, बुद्धि तथा इन्द्रियोंको वशमें करनेका तात्पर्य है कि मनपर केवल बुद्धिके ज्ञानका प्रभाव रह जाय, इन्द्रियोंके ज्ञानका प्रभाव सर्वथा मिट जाय।

'मुनिर्मोक्षपरायणः'—परमात्मप्राप्ति करना ही जिसका लक्ष्य है, ऐसे परमात्मस्वरूपका मनन करनेवाले साधकको यहाँ 'मोक्षपरायणः' कहा गया है। परमात्मतत्त्व सब देश, काल आदिमें परिपूर्ण होनेके कारण सदा-सर्वदा सबको प्राप्त ही है। परन्तु दृढ़ उद्देश्य न होनेके कारण ऐसे नित्यप्राप्त तत्त्वकी अनुभूतिमें देरी हो रही है। यदि एक दृढ़ उद्देश्य बन जाय तो तत्त्वकी अनुभूतिमें देरीका काम नहीं है। वास्तवमें उद्देश्य पहलेसे ही बना-बनाया है; क्योंकि परमात्मप्राप्तिके लिये ही यह मनुष्य-शरीर मिला है। केवल इस उद्देश्यको पहचानना है। जब साधक इस उद्देश्यको पहचान लेता है, तब उसमें परमात्मप्राप्तिकी लालसा उत्पन्न हो जाती है। यह लालसा संसारकी सब कामनाओंको मिटाकर साधकको परमात्मतत्त्वका अनुभव करा देती है। अतः परमात्मप्राप्तिके उद्देश्यको पहचाननेके लिये ही यहाँ 'मोक्षपरायणः' पदका प्रयोग हुआ है।

कर्मयोग, सांख्ययोग, ध्यानयोग, भक्तियोग आदि सभी साधनोंमें एक दृढ़ निश्चय या उद्देश्यकी बड़ी आवश्यकता है। अगर अपने कल्याणका उद्देश्य ही दृढ़ नहीं होगा, तो साधनसे सिद्धि कैसे मिलेगी? इसलिये यहाँ 'मोक्षपरायणः' पदसे ध्यानयोगमें दृढ़ निश्चयकी आवश्यकता बतायी गयी है।

'विगतेच्छाभयक्रोधो यः'—अपनी इच्छाकी पूर्तिमें बाधा देनेवाले प्राणीको अपनेसे सबल माननेपर उससे भय होता है और निर्बल माननेसे उसपर क्रोध आता है। ऐसे

ही जीनेकी इच्छा रहनेपर मृत्युसे भय होता है और दूसरोंसे अपनी इच्छापूर्ति करवाने तथा दूसरोंपर अपना अधिकार जमानेकी इच्छासे क्रोध होता है। अतः भय और क्रोध होनेमें इच्छा ही मुख्य है। यदि मनुष्यमें इच्छापूर्तिका उद्देश्य न रहे प्रत्युत एकमात्र परमात्मप्राप्तिका उद्देश्य रह जाय, तो भय-क्रोधसहित इच्छाका सर्वथा अभाव हो जाता है। इच्छाका सर्वथा अभाव होनेपर मनुष्य मुक्त हो जाता है। कारण कि वस्तुओंकी और जीनेकी इच्छासे ही मनुष्य जन्म-मरणरूप बन्धनमें पड़ता है। साधकको गम्भीरतापूर्वक विचार करना चाहिये कि क्या वस्तुओंकी इच्छासे वस्तुएँ मिल जाती हैं? और क्या जीनेकी इच्छासे मृत्युसे बच जाते हैं? वास्तविकता तो यह है कि न तो वस्तुओंकी इच्छा पूरी कर सकते हैं और न मृत्युसे बच सकते हैं। इसलिये यदि साधकका यह दृढ़ निश्चय हो जाय कि मुझे एक परमात्मप्राप्तिके सिवाय कुछ नहीं चाहिये, तो वह वर्तमानमें ही मुक्त हो सकता है। परन्तु यदि वस्तुओंकी और जीनेकी इच्छा रहेगी, तो इच्छा कभी पूरी नहीं होगी और मृत्युके भयसे भी बचाव नहीं होगा तथा क्रोधसे भी छुटकारा नहीं होगा। इसलिये मुक्त होनेके लिये इच्छारहित होना आवश्यक है।

यदि वस्तु मिलनेवाली है तो इच्छा किये बिना भी मिलेगी और यदि वस्तु नहीं मिलनेवाली है तो इच्छा करनेपर भी नहीं मिलेगी। अतः वस्तुका मिलना या न मिलना इच्छाके अधीन नहीं है, प्रत्युत किसी विधानके अधीन है। जो वस्तु इच्छाके अधीन नहीं है, उसकी इच्छाको छोड़नेमें क्या कठिनाई है? यदि वस्तुकी इच्छा पूरी होती हो तो उसे पूरी करनेका प्रयत्न करते और यदि जीनेकी इच्छा पूरी होती हो तो मृत्युसे बचनेका प्रयत्न करते। परन्तु इच्छाके अनुसार न तो सब वस्तुएँ मिलती हैं और न मृत्युसे बचाव ही होता है। यदि वस्तुओंकी इच्छा न रहे तो जीवन आनन्दमय हो जाता है और यदि जीनेकी इच्छा न रहे तो मृत्यु भी आनन्दमयी हो जाती है। जीवन तभी कष्टमय होता है, जब वस्तुओंकी इच्छा करते हैं और मृत्यु तभी कष्टमयी होती है, जब जीनेकी इच्छा करते हैं। इसलिये जिसने वस्तुओंकी और जीनेकी इच्छाका सर्वथा त्याग कर दिया है, वह जीते-जी मुक्त हो जाता है, अमर हो जाता है।

'सदा मुक्त एव सः'—उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थोंके साथ अपना सम्बन्ध मानना ही बन्धन है। इस माने हुए सम्बन्धका सर्वथा त्याग करना ही मुक्ति है। जो मुक्त हो

गया है, उसपर किसी भी घटना, परिस्थिति, निन्दा-स्तुति, अनुकूलता-प्रतिकूलता, जीवन-मरण आदिका किंचिन्मात्र भी असर नहीं पड़ता।

‘सदा मुक्त एव’ पदोंका तात्पर्य है कि वास्तवमें साधक

**परिशिष्ट भाव**—बाहरके पदार्थोंको बाहर ही छोड़नेका तात्पर्य है—स्वयंको शरीरसे अलग कर लेना कि शरीर में नहीं हूँ, शरीर मेरा नहीं है और मेरे लिये नहीं है। ये तीन बातें प्रत्येक साधकको माननी ही पड़ेंगी, चाहे वह किसी भी योगमार्गसे क्यों न चले। शरीरके साथ अपना कोई सम्बन्ध न मानें तो मुक्ति स्वतःसिद्ध है।

पहले चौबीसवें श्लोकमें ‘अन्तः’ शब्द आया था, इसलिये यहाँ ‘बाह्य’ शब्द दिया है। वास्तवमें बाह्य कोई वस्तु नहीं है, प्रत्युत केवल वृत्ति है। ‘बाह्य’ शब्दका प्रयोग दूसरी सत्ता मानकर ही होता है, जबकि वास्तवमें सत्ता एक ही है। अतः ‘स्पर्शान्कृत्वा बहिर्बाह्यान्’ पदोंका तात्पर्य है कि एक तत्त्वके सिवाय दूसरी किसी सत्ताकी मान्यता न रहे।

सम्बन्ध—भगवान्ने योगनिष्ठा और सांख्यनिष्ठाका वर्णन करके दोनोंके लिये उपयोगी ध्यानयोगका वर्णन किया। अब सुगमतापूर्वक कल्याण करनेवाली भगवन्निष्ठाका वर्णन करते हैं।