The word saṃsparśajā means contact of the senses with their objects - this precipitates anticipation for material pleasures which gives the illusion of happiness by such contact which actually is but a source of misery, pain and suffering.

Lord Krishna is stating that because they are temporary having a time of beginning and a time of ending, contact with sense objects is shunned by those of spiritual intelligence who know such contacts are of a transitory nature.

“पुनर्योगस्याधिक्यं स्पष्टयति बाह्यस्पर्शेषु इति | कामरहित अस्मानि यत् सुखं विन्दति स एव ब्रह्मयोगयुक्रात्मा चेत् तदेवाक्षयं सुखं विन्दति | ब्रह्मविषयो योगो ब्रह्मयोगः | ध्यानादियुक्तस्यैवाऽस्मुखमक्षयमन्यथ नेत्यर्थः ||” - Here in this verse, Sri Krishna again clarifies yoga, equanimity in performance of actions. Without any desires he who enjoys happiness in the self, he alone is in communion with Brahman and he alone becomes the enjoyer of eternal happiness. The communion with Brahman is yoking oneself with Brahman, the performance of which leads to Brahman. Enjoined through the means of meditation etc. is this eternal happiness of self. Not through any other means.

“संन्यासार्थं कामभोगं निन्दयति - ये हि | इति |” - For the sake of renunciation, enjoyment of desires are censured. “तत्परित्यागं प्रशंसति - शक्नोति इति | कामकाधोद्भवं वेगं सोढुं शक्नोति शरीरविमोक्षणत् प्राक् यथामनुष्यशरीरे सोढुं सुकरं तथा नान्यत्र इति भावः | ब्रह्मलोकादिस्तु जितकामानामेव भवति ||” - Sri Krishna again praises संन्यास renunciation saying he who resists desires and anger is the true संन्यासी. If human beings in their life are unable to control their mind and senses and neutralise the effects of kama and krodha then there is chance for them to ever achieve even Brahmaloka which is the topmost material planet and where everything is in sattva guna or the mode of pure goodness. The mastery of one's mind and senses is a prerequisite for higher existence.

“इदानीमपि परमात्मनि स्मृतमात्रे सुखं विन्दतीति यत्तदा स एव सम्यग्युक्तः किमु ? ||” - In this manner even with little remembrance of the Lord happiness is attained. Then what to speak of, if one does so in an concentrated manner? “ज्ञानिलक्षणं प्रपञ्चयत्युत श्लोकः - The marks of the man of wisdom are explained in the subsequent verses.

22 For, the enjoyments that there are, born of (sense—) contacts, they are (all) sheer wombs of misery; they have a beginning and an end, O Son of Kunti; a wise man finds no joy in them. (109)

Just consider well, who do fall a prey to the deceitful pleasure of the sense-objects. Only those that have not yet had the vision of the Essence of Eternal Being get deluded by the sense-objects. Just as a poverty-stricken, hungry person swallows even chaff, or just as a thirst-stricken deer, through delusion, forgets the real form of water and runs towards a barren tract mistaking it for water; in the same way only those that have never seen the Eternal Self and who have hardly any idea of the happiness of Eternal life of the Self, feel pleased with the pleasures of sense-objects. To speak the truth, there is absolutely no pleasure worth the name in the enjoyment of sense-objects. If there be any real happiness in them why one could not as well have light in the world with the flash-light of lightning? Where is the need of constructing, in mortar, three-storied buildings, if the clouds in the sky are able enough to give shelter with their shadows against wind, rain and heat? The words “sense-objects produce pleasures” are a misnomer, being meaningless just as it is, to call a poisonous bulbous root sweet, or just as it is to call the inauspicious planet Bhauma (Mars) as “Mangala” (auspicious), or to call mirage as water through delusion. In all these ways it is fruitless to use the word “pleasure” in regard to sense-objects. This apart—just tell me what pleasure would the shadow of the hood of a serpent give to a mouse? O Son of Pandu, fleshy coating of the bait, attached to the hook (of the fishing rod) appears attractive to a fish so long as it has not swallowed it. Similar is the state of the sense-contacts, these sense-objects appear fatty, O Kiriti, as appears the swollen body of one affected with the disease anæmia. Therefore, the illusive pleasure felt in the enjoyment of sense-objects is simply pain and nothing else from beginning to end. But yet what should the ignorant do since they cannot help enjoying the sense-objects? Being ignorant of the inner secret, they enjoy the sense-objects with great liking. Do the worms in the mire of pus ever feel any nausea for it? To those miserables, that misery itself is their very life as it were. They are the frogs in the mire of the sense-objects,—the fish in the waters of the enjoyment; how could then they abandon that mire and water? These sense-objects are all sheer hot-beds of misery—viz creators of misery. Were mortal souls to remain neutral or apathetic in regard to the enjoyment of sense-objects, those barren enjoyments would get destroyed. Who would then be prepared to drudge along, without the least rest, the difficult tract in the form of the calamitous ordeal of the stay in the womb and hardship of birth and death? Besides, were such souls, strongly attached to the sense-objects, to abandon them, where would then remain any scope for the helpless great sins? And then the very word ‘earthly existence’ would lose its meaning and cease to exist. For all these reasons those that are given to pleasure and that have accepted the misery resulting from the sense-objects, have themselves secured reality for the delusive infatuation. Therefore, O Great Warrior, these sense-objects being very bad things, do not, even by mistake, be anywhere nearabout their track. Persons of ascetic inclinations avoid these sense-objects as they would avoid poison and they do not even feel any misery confronting them on account of their desirelessness.

'Ye hi saṃsparśajā bhogāḥ'—Pleasure is derived from the contact of senses, with their objects—sound, touch, colour, taste and smell. A man, also derives pleasure out of honour, praise, beings, objects, circumstances etc. Man is not free in acquiring sense-objects. If somebody, eulogizes the doctrines we respect, we feel happy—that is also a sort of enjoyment. It means, to derive pleasure through beings, objects, circumstances and states by body, senses and mind is known, as 'bhoga' (enjoyment).

Not only the forbidden pleasure, but also those which are sanctioned by the scriptures, must also be renounced, because these are obstacles, to God-realization. Pleasure can be derived, only by having affinity for insentient (matter), while it is a must to renounce affinity, for the insentient (matter), to attain God-realization.

'Ādyantavantaḥ'—All the pleasures have a beginning and

an end, these are impermanent, kaleidoscopic (Gītā 2/14) and insentient, while the self is permanent, unchanging and sentient. The sense-objects never identify with the self, therefore, the self cannot gain happiness from pleasure. The self, is a fragment of God (Gītā 15/7), therefore, it can attain eternal bliss from God (Gītā 5/21) alone.

As soon as, a person realizes, that these pleasures have a beginning and an end, are transitory, and fleeting, the effect of pleasure and pain, is lessened for him. Therefore, the expression 'ādyantavantaḥ', is a panacea, to root out the effect of pleasure.

'Duḥkhayonaya eva te'—All the pleasures born of contacts, are only sources of pain. Pleasure is born of pain and ends in pain. A man feels happy having acquired a thing, in the same proportion as its lacking was causing pain to him, and again feels sad having lost it.

A libertine cannot escape pains or sorrows, because sensual pleasures can be enjoyed by having affinity for the insentient (matter); and this affinity, for the insentient is the cause of great suffering, in the form of birth and death.

In the 'Pātañjalayogadarśana', it is stated, 'A wise man does not indulge in pleasures, because these result in three kinds of pains. These pains are called 'pariṇāmaduḥkha' (pain as a result), 'tāpaduḥkha (affliction) and 'saṃskāraduḥkha'. Moreover, contradictions in the modes of nature, also result in pain.

Sensual pleasures, which appear like nectar at first, are like poison in the end (Gītā 18/38), because in enjoying these, energy and objects are lost. So the result is pain. This is 'pariṇāmaduḥkha.'

When a person, beholds others enjoying those pleasures which he cannot enjoy, because he does not possess those objects, or when he is afraid to lose them or when he is incapable of enjoying these in spite of his attachment for them, he is filled with grief, in spite of the fact, that the objects are available to him. This is 'tāpaduḥkha'. He remembers the lost pleasures—this is pain, in the

form of latent impressions. This is called 'saṃskāraḍuḥkha'.

A person, wants to enjoy pleasure because of his inclination to them, but his discrimination checks him from enjoying them. Similarly, while listening to divine discourses, because of the mode of ignorance, he feels sleepy he wants to derive pleasure, from sleep. But because of the mode of goodness, he thinks that he should avail himself of such golden opportunities, which are very rare. Thus there is a contradiction or say tussle in the modes of nature and this internal fight is very painful for strivers.

In the enjoyment of pleasure, a person is dependent because these can be enjoyed according to one's fate, while he is independent in God-realization, as this human body has been bestowed upon him, only to attain Him. Pleasure cannot be enjoyed equally, even by two persons, while God can be realized by everyone, even in this Kali-age, as He was realized in the Satya-age, by great sages. Pleasures cannot be enjoyed forever, by all persons, while God can be realized forever, by everybody. It means, that there is a difference in acquiring pleasure i.e., all people cannot acquire these. But, there is no difference, as for as renunciation of pleasures is concerned, all can renounce pleasure.

The word 'eva' means that pleasure is, doubtlessly and certainly, a source of pain. There seems to be happiness, in them but in reality, there is none in the least.

'Na teṣu ramate budhaḥ'—A wise man, unlike a common man does not delight in pleasure, because he regards these as sources of pain. He, does not become a slave to them.

A wise man, knows that all the sorrow, suffering, sin and hell etc., depend, on a desire for pleasure. Therefore, he who attaches importance, to this knowledge, is wise. He, who knows that pleasures are sources of pain, yet, desire them and delight in them, does not deserve to be called, wise as a wise man, neither desire nor takes delight in them.

**Appendix**—The pleasure derived from contact with objects,

persons and actions, is the root of sorrows. He, who enjoys pleasures, has to suffer pain—it is the rule. In fact the hope, the desire for pleasures and taking enjoyments, don't provide happiness but they provide sadness. The union of pleasures is transient and their disunion is eternal. A man by attaching importance to the transient feels sad. He should think whether the desire for pleasure will provide pleasure and end his sufferings. The desire for pleasure neither provides pleasure nor ends sufferings. The desire for pleasure in order to wipe out pain, is the root of pain.

One is—'suffering pain' and one is—'effect of the pain'. When a man suffers pain, then he has a desire for pleasure; and when he has the effect of pain, then the desire for pleasure is wiped out and he has a distaste for pleasure. By suffering pain, a man feels sad and by the effect of pain, he rises above pain. Because of the effect of pain, instead of being engrossed in pain, he thinks of its reason why he has to suffer pain. By reflecting upon it, he comes to know that except attachment to pleasure, there neither is, nor was, nor will be, nor can be any other reason. Any circumstances are also not the reason because the circumstances do not stay even for a moment. No person can cause us pain because he destroys our old sins and enables us to progress further. The world is also not the cause of pain because whatever change takes place, is not to provide us pain but it is to enable us to progress. If there is no change, how will development take place? Without change how will a seed grow into a tree? How will Ovum-Semen make a body? How will a baby become a youth? How will a fool become learned? How will a patient become healthy? It means that natural change leads to development. In the world, change is the quintessence of progress. Without change, the world would have become static and motionless like picture. Therefore change is not to be blamed but the desire to derive pleasure from this change is to be blamed. God is also not the cause of pain because He is the abode of

bliss, in Him there is not even an iota (trace) of pain.

'Na teṣu ramate budhaḥ'—A wise (discriminating) man does not delight in pleasures because the desire for pleasure is the constant enemy of the wise 'jñānino nityavairinā' (Gītā 3/39). An ignorant person likes pleasures because vices appear as virtues because of indiscrimination. All pleasures are born of evils. If there is no blemish in the inner sense, there cannot be any pleasure taking. Only a wise person can perceive his flaws. Therefore he does not take delight in pleasures viz., does not enjoy pleasures.

A wise (discriminating) man has no desire for the thing which does not stay with him forever. By using his discrimination he accepts the truth, "Anything, person, ability and power which acquired, are neither mine nor for me. Not only this but in infinite universes, there is not anything which is mine and which is for me. Even the most loving thing is not mine forever and will not stay with me forever." Therefore a wise man determines that he can live happily forever without the objects and persons that are not likely to stay with him forever.

Link:—In the preceding verse, the Lord declared, "pleasures born of contacts, are only sources of pain." Then the question arises, who is happy? The Lord, answers the question, in the next verse.

ये हि यस्मात् संस्पर्शजाः विषयेन्द्रियसंस्पर्शेभ्यो जाताः भोगा भुक्तयः दुःखयोनय एव ते, अविद्याकृतत्वात् । दृश्यन्ते हि आध्यात्मिकादीनि दुःखानि तन्निमित्तान्येव । यथा इहलोके तथा परलोकेऽपि इति गम्यते एवशब्दात् । न संसारे सुखस्य गन्धमात्रमपि अस्ति इति बुद्ध्वा विषयमृगतृष्णिकाया इन्द्रियाणि निवर्तयेत् । न केवलं दुःखयोनय एव, आद्यन्तवन्तश्च, आदिः विषयेन्द्रियसंयोगो भोगानां अन्तश्च तद्वियोग एव ; अतः आद्यन्तवन्तः अनित्याः, मध्यक्षणभावित्वात् इत्यर्थः । कौन्तेय, न तेषु भोगेषु रमते बुधः विवेकी अवगतपरमार्थतत्त्वः ; अत्यन्तमूढानामेव हि विषयेषु रतिः दृश्यते, यथा पशुप्रभृतीनाम् ॥ अयं च श्रेयोमार्गप्रतिपक्षी कष्टतमो दोषः सर्वानर्थप्राप्तिहेतुः दुर्निवारश्च इति तत्परिहारे यत्नाधिक्यं कर्तव्यं इत्याह भगवान् --

इसलिये भी (इन्द्रियोंको विषयोंसे) हटा लेना चाहिये—

ये हि यस्मात् संस्पर्शजा विषयेन्द्रिय-संस्पर्शेभ्यो जाता भोगा भुक्तयो दुःखयोनय एव ते अविद्याकृतत्वात् । दृश्यन्ते हि आध्यात्मिकादीनि दुःखानि तन्निमित्तानि एव ।

क्योंकि विषय और इन्द्रियोंके सम्बन्धसे उत्पन्न जो भोग हैं, वे सब अविद्याजन्य होनेसे केवल दुःखके ही कारण हैं; क्योंकि आध्यात्मिक आदि (तीनों प्रकारके) दुःख उनके ही निमित्तसे होते हुए देखे जाते हैं।

‘एव’ शब्दसे यह भी प्रकट होता है कि ये जैसे इस लोकमें दुःखप्रद हैं, वैसे ही परलोकमें भी दुःखद हैं।

संसारमें सुखकी गन्धमात्र भी नहीं है, यह समझकर विषयरूप मृगतृष्णिकासे इन्द्रियोंको हटा लेना चाहिये।

ये विषय-भोग केवल दुःखके कारण हैं, इतना ही नहीं, किंतु ये आदि-अन्तवाले भी हैं, विषय और इन्द्रियोंका संयोग होना भोगोंका आदि है और वियोग होना ही अन्त है।

इसलिये जो आदि-अन्तवाले हैं वे केवल बीचके क्षणमें ही प्रतीतिवाले होनेसे अनित्य हैं।

हे कौन्तेय! परमार्थतत्त्वको जाननेवाला विवेकशील बुद्धिमान् पुरुष उन भोगोंमें नहीं रमा करता। क्योंकि केवल अत्यन्त मूढ़ पुरुषोंकी ही पशु आदिकी भाँति विषयोंमें प्रीति देखी जाती है

जिहीं आपणपें नाहीं देखिलें । तेचि इहीं इंद्रियार्थीं रंजले । जैसें रंकु का आळुकैलें । तुषातें सेवी ॥ ११० ॥

नातरी मृगें तृषापीडितें । संभ्रमें विसरोनि जळांते । मग तोयबुद्धी बरडीतें । ठाकूनि येती ॥ १११ ॥

तैसें आपणपें नाहीं दिठे । जयातें स्वसुखाचे सदा खरांटे । तयासीचि विषय हे गोमटे । आवडती ॥ ११२ ॥

एऱ्हवीं विषयीं काइ सुख आहे । हे बोलणेंचि सारिखें नोहे । तरी विद्युत्स्फुरणें कां न पाहे । जगामाजीं ॥ ११३ ॥

सांगें वातवर्षआतपु धरे । ऐसे अभ्रछायाचि जरी सरे । तरी त्रिमाळिकें धवळारें । करावीं कां ॥ ११४ ॥

म्हणोनि विषयसुख जें बोलिजे । तें नेणतां गा वायां जल्पिजे । जैसें महूर कां म्हणिजे । विषकंदातें ॥ ११५ ॥

नातरी भौमा नाम मंगळु । रोहिणीतें म्हणती जळु । तैसा सुखप्रवादु बरळु । विषयिकु हा ॥ ११६ ॥

हे असो आघवी बोली । सांग पा सर्पफणीची साउली । ते शीतल होईल केतुली । मूषकासी ॥ ११७ ॥

जैसा आमिषकवळु पांडवा । मीनु न सेवी तंवचि बरवा । तैसा विषयसंगु आघवा । निभ्रांत जाणें ॥ ११८ ॥

हे विरक्तांचिये दिठी । जैं न्याहाळिजे किरीटी । तैं पांडुरोगाचिये पुष्टि- ।सारिखें दिसे ॥ ११९ ॥

म्हणोनि विषयभोगी जें सुख । तें साद्यंतचि जाण दुःख । परि काय कीजे मूर्ख । न सेवितां न सरे ॥ १२० ॥

तें अंतर नेणती बापुडे । म्हणोनि अगत्य सेवणें घडे । सांगे पूयपंकीचे किडे । काय चिळसी घेती ॥ १२१ ॥

तयां दुःखियां दुःखचि जिव्हार । ते विषयकर्दमींचे दर्दुर । ते भोगजळींचे जलचर । सांडिती केवी ॥ १२२ ।।

आणि दुःखयोनि जिया आहाती । तिया निरर्थका तरी नव्हती । जरी विषयांवरी विरक्ती । धरिती जीव ॥ १२३ ॥

नातरी गर्भवासादि संकट । कां जन्ममरणींचे कष्ट । हे विसांवेवीण वाट । वाहावी कवणें ॥ १२४ ॥

जरी विषयीं विषयो सांडिजेल । तरी महादोषी कें वसिजेल । आणि संसारु हा शब्दु नव्हेल । लटिका जगीं ॥ १२५ ॥

म्हणोनि अविद्याजात नाथिलें । तें तिहींचि साच दाविलें । जिहीं सुखबुद्धी घेतलें । विषयदुःख ॥ १२६ ॥

या कारणें गा सुभटा । हा विचारितां विषय वोखटा । तूं झणें कहीं या वाटा । विसरोनि जाशी ॥ १२७ ॥

पै यातें विरक्त पुरुष । त्यजिती कां जैसें विष । निराशा तयां दुःख । दाविलें नावडे ॥ १२८ ॥

(5.110) जिन्होंने आत्मस्वरूप का अनुभव नहीं किया है वे ही इन इन्द्रियों के विषयों से सुखी होते हैं। जैसे भूखे लोग दरिद्री लोग चूनी का भी सेवन करते हैं,

(5.111) अथवा, प्यास की पीड़ा से पीड़ित हुए मृग भ्रम से जल के आभास को जल समझ कर पथरीली जमीन पर आ पहुँचते हैं.

(5.112) वैसे ही जिसने आत्मस्वरूप नहीं देखा, जिसे सर्वदा आत्मसुख की दरिद्रता बनी है, उसे ये विषय ही सुन्दर जान पड़ते हैं।

(5.113) नहीं तो विषयों में सुख है यह कहना ठीक नहीं। ऐसा हो तो संसार में विद्युत के प्रकाश से ही क्यों नहीं देखा जाता?

(5.114) यदि हवा, वर्षा और गर्मी का निवारण करने के लिए अन्न की छाया से ही निर्वाह हो सके तो तिमंजिले मकान क्यों खड़े किये जाते हैं? (5.115) अतएव विषयों में सुख समझना वृथा अज्ञान से जल्पना करना है। जैसे बचनाग को मधुर कहना,

(5.116) अथवा मंगल ग्रह को मंगल समझना, किंवा मृगजल को जल कहना, वैसे ही यह विषय-सम्बन्धी सुख का कथन वृथा है।

(5.117) और जाने दो, यह कहो कि सर्प के फन की छाया चूहे को कहाँ तक शीतल मालूम होगी?

(5.118) हे पाण्डव! मीन जैसे मांस का कौर न लीले तभी तक भला है वैसे ही निश्चय से सब विषयों के संग को भी जानो।

(5.119) हे किरीटी! इसे जो विरक्तों की दृष्टि से देखो तो यह पाण्डुरोग के समान दिखाई देता है।

(5.120) अतएव विषयभोग में जो सुख है उसे सम्पूर्ण दुःख ही जानो। परन्तु अज्ञानी क्या करें। बिना भोगे उनका निर्वाह नहीं होता।

(5.121) वे बेचारे भीतरी मर्म नहीं जानते इसलिए उन्हें विषय भोगने ही पड़ते हैं। कहो, क्या पीबरूपी कीचड़ के कीड़ों को कभी उसकी हीक आती है? (5.122) उन दुःखियों को दुःख ही आत्मसुख है। वे विषयरूपी कीचड़ के दादुर, भोगरूपी जल के जलचर, उस कीचड़ अथवा जल को कैसे छोड़ सकते हैं?

(5.123) और यदि जीव विषयों के विषय से विरक्त हो जायें तो जो दुःख की योनियाँ हैं वे क्या निरर्थक न हो जायेंगी?

(5.124) अथवा गर्भवास इत्यादि संकट तथा जन्म-मरण के कष्ट इत्यादि की बाट (जिसमें जरा भी विश्राम नहीं है) कौन चलेगा?

(5.125) यदि विषयात्मक पुरुष विषयों को छोड़ देंगे तो महापाप कहाँ रहेंगे और जगत् में संसार का नाम झूठा न हो जावेगा?

(5.126) अतएव जो मिथ्या अविद्या-समूह है वह उन्होंने सच कर दिखाया है जिन्होंने विषयरूप दुःख को सुख जानकर स्वीकार किया है।

(5.127) इसलिए हे उत्तम योद्धा! विचार कर देखने से विषय निकृष्ट दिखाई देते हैं। तुम कभी इस मार्ग से भूल कर भी मत जाना।

(5.128) विरक्तजन इसको विष के समान जान कर त्याग देते हैं। उन आशा-रहित लोगों को विषयों में दिखाई देने वाले दुःखों की चाह नहीं रहती।

भावार्थ— जो भी विषय-संसर्ग से होने वाले भोग हैं, वे दुःख के मूल तथा आदि-अन्तवाले हैं। इसलिये हे कुन्तिनन्दन! तत्त्ववेत्ता उनमें नहीं रमते।

व्याख्या— इस श्लोक से यह निश्चय होता है कि इन्द्रियों के स्पर्श ही दुःख के कारण हैं। उनमें विवेकी पुरुष रमण नहीं करते। परन्तु ये स्पर्श ज्ञानी को भी अनुभव तो होते ही हैं। ज्ञानी काष्ठवत् तो हो नहीं जाता। ये सब शरीर के ही धर्म हैं, जब तक शरीर रहेगा रहेंगे ही। किन्तु इनमें ज्ञानी की कैसी स्थिति रहती है—यह अगले श्लोक से कहते हैं—

‘ये हि संस्पर्शजा भोगाः’—शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध—इन विषयोंसे इन्द्रियोंका रागपूर्वक सम्बन्ध होनेपर जो सुख प्रतीत होता है, उसे ‘भोग’ कहते हैं। सम्बन्ध-जन्य अर्थात् इन्द्रिय-जन्य भोगमें मनुष्य कभी स्वतन्त्र नहीं है। सुख-सुविधा और मान-बड़ाई मिलनेपर प्रसन्न होना भोग है। अपनी बुद्धिमें जिस सिद्धान्तका आदर है, दूसरे व्यक्तिसे उसी सिद्धान्तकी प्रशंसा सुनकर जो प्रसन्नता होती है, सुख होता है, वह भी एक प्रकारका भोग ही है। तात्पर्य यह है कि परमात्माके सिवाय जितने भी प्रकृतिजन्य प्राणी, पदार्थ, परिस्थितियाँ, अवस्थाएँ आदि हैं, उनसे किसी भी प्रकृतिजन्य करणके द्वारा सुखकी अनुभूति करना भोग ही है।

शास्त्रनिषिद्ध भोग तो सर्वथा त्याज्य हैं ही, शास्त्र-विहित भोग भी परमात्मप्राप्तिमें बाधक होनेसे त्याज्य ही हैं। कारण कि जडताके सम्बन्धके बिना भोग नहीं होता,

जब कि परमात्मप्राप्तिके लिये जडतासे सम्बन्ध-विच्छेद करना आवश्यक है।

‘आद्यन्तवन्तः’—सम्पूर्ण भोग आने-जानेवाले हैं, अनित्य हैं, परिवर्तनशील हैं (गीता—दूसरे अध्यायका चौदहवाँ श्लोक)। ये कभी एकरूप रह सकते ही नहीं। तात्पर्य है कि इन भोगोंकी स्वयंके साथ किसी भी अंशमें एकता नहीं है। भोग आने-जानेवाले हैं और स्वयं सदा रहनेवाला है। भोग जड़ हैं और स्वयं चेतन है। भोग विकारी हैं और स्वयं निर्विकार है। भोग आदि-अन्तवाले हैं और स्वयं आदि-अन्तसे रहित है। इसलिये स्वयंको भोगोंसे कभी सुख नहीं मिल सकता। जीव परमात्माका अंश है—‘ममैवांशो जीवलोके’ (गीता १५। ७), इसलिये उसे परमात्मासे ही अक्षय सुख मिल सकता है—‘स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते’ (गीता ५। २१)। भोग आने-जानेवाले हैं—इस तरफ ध्यान जाते ही सुख-

दुःखका प्रभाव कम हो जाता है। इसलिये 'आद्यन्तवन्तः' पद भोगोंके प्रभावको मिटानेके लिये औषधरूप है।

'दुःखयोनय एव ते'—जितने भी सम्बन्ध-जन्य सुख हैं, वे सब दुःखके उत्पत्तिस्थान हैं। सम्बन्ध-जन्य सुख दुःखसे ही उत्पन्न होता है और दुःखमें ही परिणत होता है। पहले वस्तुके अभावका दुःख होता है, तभी उस वस्तुके मिलनेपर सुख होता है। वस्तुके अभावका दुःख जितनी मात्रामें होता है, वस्तुके मिलनेका सुख भी उतनी ही मात्रामें होता है।

भोगी व्यक्ति दुःखोंसे नहीं बच सकता। कारण कि भोग जडताके सम्बन्धसे होता है और जडताका सम्बन्ध ही जन्म-मरणरूप महान् दुःखका कारण है।

पातंजलयोगदर्शनमें कहा गया है—

'परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः।' (२। १५)

'परिणामदुःख, तापदुःख और संस्कारदुःख—ऐसे तीन प्रकारके दुःख सबमें विद्यमान रहनेके कारण तथा तीनों गुणोंकी वृत्तियोंमें परस्पर विरोध होनेके कारण विवेकी पुरुषके लिये सब-के-सब भोग दुःखरूप ही हैं।'

सम्पूर्ण विषयभोग आरम्भमें सुखरूप प्रतीत होनेपर भी परिणाममें दुःख ही देनेवाले हैं (गीता—अठारहवें अध्यायका अङ्गतीसवाँ श्लोक); क्योंकि भोगोंके परिणाममें अपनी शक्तिका ह्रास और भोग्य-पदार्थका नाश होता है—यह 'परिणामदुःख' है।

दूसरे व्यक्तियोंके पास अपनेसे अधिक भोग देखनेसे, अपने इच्छानुसार पूरे भोग न मिलनेसे, भीतर भोगोंकी आसक्ति होनेपर भी भोग भोगनेकी सामर्थ्य न होनेसे तथा प्राप्त भोगोंके बिछुड़ जानेकी आशंकासे भोगोंके पास रहते हुए भी हृदयमें सन्ताप रहता है—यह 'तापदुःख' है।

किसी कारणवश भोगोंका वियोग हो जानेसे मनुष्य उन भोगोंको याद कर-करके दुःखी होता है—यह 'संस्कारदुःख' है।

भोगोंमें रुचि होनेके कारण मन उन भोगोंको भोगना चाहता है; परन्तु विवेकके कारण बुद्धि उन्हें भोगनेसे रोकती है। ऐसे ही सत्संग करते समय तामसी वृत्तिके

कारण नींद आने लगती है और नींदका सुख मनुष्यको अपनी ओर खींचता है; परन्तु सात्त्विक वृत्तिके कारण उसे विचार आता है कि अभी सत्संग कर लें; क्योंकि यह मौका बार-बार मिलेगा नहीं—यह 'गुणवृत्ति-विरोध' है, जिससे साधकोंको बहुत दुःख होता है।

भोगोंको प्राप्त करना अपने वशकी बात नहीं है; क्योंकि इसमें प्रारब्धकी प्रधानता और अपनी परतन्त्रता है। परन्तु भगवान्की प्राप्ति प्रत्येक मनुष्य कर सकता है; क्योंकि उनकी प्राप्तिके लिये ही मनुष्य-शरीर मिला है। भोग दो मनुष्योंको भी समानरूपसे प्राप्त नहीं हो सकते, पर भगवान् मनुष्यमात्रको समानरूपसे प्राप्त हो सकते हैं। सत्ययुग आदिमें बड़े-बड़े ऋषियोंको जो भगवान् प्राप्त हुए थे, वही आज कलियुगमें भी सबको प्राप्त हो सकते हैं। भोगोंकी प्राप्ति सदाके लिये नहीं होती और सबके लिये नहीं होती। परन्तु भगवान्की प्राप्ति सदाके लिये होती है और सबके लिये होती है। तात्पर्य यह हुआ कि भोगों-(जडता-) की प्राप्तिमें तो विभिन्नता रहती ही है, पर उनके त्यागमें सब एक हो जाते हैं।

'एव' पदका तात्पर्य है कि भोग निःसन्देह और निश्चितरूपसे दुःखके कारण हैं। उनमें सुख प्रतीत होनेपर भी वास्तवमें सुखका लेश भी नहीं है।

'न तेषु रमते बुधः'—साधारण मनुष्यको जिन भोगोंमें सुख प्रतीत होता है, उन भोगोंको विवेकशील मनुष्य दुःखरूप ही समझता है। इसलिये वह उन भोगोंमें रमण नहीं करता, उनके अधीन नहीं होता।

विवेकी मनुष्यको इस बातका ज्ञान रहता है कि संसारके समस्त दुःख, सन्ताप, पाप, नरक आदि संयोग-जन्य सुखकी इच्छापर ही आधारित हैं। अपने इस ज्ञानको महत्त्व देनेसे ही वह बुद्धिमान् है। परन्तु जिसने यह जान लिया है कि भोग दुःखप्रद हैं, फिर भी भोगोंकी कामना करता है और उनमें ही रमण करता है, वह वास्तवमें अपने ज्ञानको पूर्णरूपसे महत्त्व न देनेके कारण बुद्धिमान् कहलानेका अधिकारी नहीं है। अपने ज्ञानको महत्त्व देनेवाला बुद्धिमान् मनुष्य भोगोंकी कामना और उनमें रमण कर ही नहीं सकता।

**परिशिष्ट भाव**—वस्तु, व्यक्ति और क्रियाके सम्बन्धसे होनेवाला सुख दुःखोंका कारण है। सुखके भोगीको नियमसे दुःख भोगना ही पड़ता है। सुखकी आशा, कामना और भोगसे वास्तवमें सुख नहीं मिलता, प्रत्युत दुःख ही मिलता है। भोगोंका संयोग अनित्य है और वियोग नित्य है। मनुष्य अनित्यको महत्त्व देकर ही दुःख पाता है। उसको विचार करना चाहिये कि क्या सुख चाहनेसे सुख मिल जायगा और दुःखोंका नाश हो जायगा? सुखकी इच्छा करनेसे न तो सुख मिलता

है और न दुःख मिटता है। दुःखको मिटानेके लिये सुखकी इच्छा करना दुःखकी जड़ है।

एक दुःखका भोग होता है और एक दुःखका प्रभाव होता है। जब मनुष्य दुःखका भोग करता है, तब उसमें सुखकी इच्छा उत्पन्न होती है और जब उसपर दुःखका प्रभाव होता है, तब सुखकी इच्छा मिट जाती है, उससे अरुचि हो जाती है। दुःखके भोगसे मनुष्य दुःखी होता है और दुःखके प्रभावसे वह दुःखसे ऊँचा उठता है। दुःखके प्रभावसे वह दुःखमें तल्लीन न होकर उसके कारणपर विचार करता है कि मेरेको दुःख क्यों हुआ? विचार करनेपर उसको पता लगता है कि सुखासक्तिके सिवाय दुःखका और कोई कारण है नहीं, था नहीं, होगा नहीं और हो सकता ही नहीं। परिस्थिति भी दुःखका कारण नहीं है; क्योंकि वह बेचारी एक क्षण भी टिकती नहीं। कोई प्राणी भी दुःखका कारण नहीं है; क्योंकि वह हमारे पुराने पापोंका नाश करता है और आगे विकास करता है। संसार भी दुःखका कारण नहीं है; क्योंकि जो भी परिवर्तन होता है, वह हमें दुःख देनेके लिये नहीं होता, प्रत्युत हमारे विकासके लिये होता है। अगर परिवर्तन न हो तो विकास कैसे होगा? परिवर्तनके बिना बीजका वृक्ष कैसे बनेगा? रज-वीर्यका शरीर कैसे बनेगा? बालकसे जवान कैसे बनेगा? मूर्खसे विद्वान् कैसे बनेगा? रोगीसे नीरोग कैसे बनेगा? तात्पर्य है कि स्वाभाविक परिवर्तन विकास करनेवाला है। संसारमें परिवर्तन ही सार है। परिवर्तनके बिना संसार एक अचल, स्थिर चित्रकी तरह ही होता। अतः परिवर्तन दोषी नहीं है, प्रत्युत उसमें सुखबुद्धि करना दोषी है। भगवान् भी दुःखके कारण नहीं हैं, क्योंकि वे आनन्दधन हैं, उनके यहाँ दुःख है ही नहीं।

‘न तेषु रमते बुधः’—विवेकी मनुष्य भोगोंमें रमण नहीं करता; क्योंकि भोगोंकी कामना विवेकियोंकी नित्य वैरी है—‘ज्ञानिनो नित्यवैरिणा’ (गीता ३। ३९)। अविवेकीको भोग अच्छे लगते हैं; क्योंकि दोषोंमें गुणबुद्धि अविवेकसे ही होती है। सभी भोग दोषजनित होते हैं। अन्तःकरणमें कोई दोष न हो तो कोई भोग नहीं होता। दोष विवेकीको ही दीखता है। इसलिये वह भोगोंमें रमण नहीं करता अर्थात् उनसे सुख नहीं लेता।

विवेकी मनुष्य उस वस्तुको नहीं चाहता, जो सदा उसके साथ न रहे। अपने विवेकसे वह इस सत्यको स्वीकार कर लेता है कि मिली हुई कोई भी वस्तु, व्यक्ति, योग्यता और सामर्थ्य मेरी नहीं है और मेरे लिये भी नहीं है। इतना ही नहीं, अनन्त सृष्टिमें कोई भी वस्तु ऐसी नहीं है, जो मेरी हो और मेरे लिये हो। प्यारी-से-प्यारी वस्तु भी सदाके लिये मेरी नहीं है, सदा मेरे साथ रहनेवाली नहीं है। इसलिये विवेकी मनुष्य यह निश्चय कर लेता है कि जो वस्तु और व्यक्ति सदा मेरे साथ रहनेवाले नहीं हैं, उनके बिना मैं सदाके लिये प्रसन्नतासे रह सकता हूँ।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने बताया कि संयोगजन्य सुख भोगनेवाला दुःखोंसे नहीं बच सकता, तो फिर सुखी कौन होता है—इसका उत्तर आगेके श्लोकमें देते हैं।

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात्।