Lord Krishna uses the compound word tad-buddhayas meaning intelligence in the Supreme is referring to those who have their intelligence, intellect and consciousness fixed in meditation of ātma tattva or realisation of the soul.

The compound word tad- ātmānas means with mind in the Supreme refers to those who make the ātma or soul the singular focus of loving reflection. The intellect is merely the machinations of the mind but consciousness includes emotion which facilitates loving devotion within the heart.

The compound word tad-nishṭhas means those who have complete faith in the Supreme refer to those who enthusiastically follow the Vedic culture and perform all that is necessary to attain the Supreme.

The compound word tat- parāyaṇāḥ means those whose sole noble aim is devotion to the ātma. The cultivation of Vedic knowledge gradually develops consciousness and removes all taint and dross.

Those possessing the before stated qualifications when perfecting them attain the ātma which is irrevocable and which when once realised insures there is no reverting back to conditioned and restrictive levels of consciousness which are of the nature of nescience and ignorance.

“न करोति वस्तुतः इत्याह । न कर्तृत्वम् इति । प्रभुः हि जीवो जडमपेक्ष्य ।” - In truth, He does not perform, thus Sri Krishna says in this verse. Here the word prabhu is used in relation to the human being, because among the gross objects, he is the superior one. “ज्ञानमेवाज्ञाननाशकम् उत्याह ज्ञानेन इति । प्रथनज्ञानं परोक्षम् ।” - Wisdom, awareness alone destroys non-awareness, thus He says in this verse. Primary awareness is the supra-sensory experience. “अपरोक्षज्ञानाव्यवतिसाथनमाह — तद्बुद्धयः ।” - Sri Krishna declares the means of being aware of the supra-sensory experience in this verse.

“यथा पितृदत्तं पालकत्वं राजपुत्राणामेव परमात्मदत्तं क्रियास्वातन्त्र्यलक्षणं कर्तृत्वम् | क्रियानिष्पन्नधर्मा दिरूपकर्मणि स्वतन्त्र्यं च जीवनामप्यस्ति इत्याशङ्कां परिहरति | न कर्तृत्वम् इत्यादिना | क्रियायामदृष्टोत्पादने फले च स्वातन्त्र्यं लोकस्य न मुजतीश्वरः इत्यर्थः | अन्यथा लोकस्य इति विशेषणं व्यर्थम् | जनपदे निवसतां तद्वित्तभोजिनामप्याधिपत्यादानान् दत्त्वा जनपदा राज्ञा स्वपुत्राणामितिवत् कर्मफालादिसंयोगिनामपि तत्त्वातन्त्र्यादानात् न मुजति इति युज्यते | स्वयमेव भवति भावयति च इति स्वभावो भगवान् | स्वभावत्वात् स्वयमेव कर्तृत्वादिषु प्रवर्तते || स्वातन्त्र्यादभगवान्विष्णुः स्वभाव इति कीर्तितः | तत्त्वातन्त्र्यं कदाऽप्येष नान्यस्य मुजति क्वचित् || स्वातन्त्र्यादेव पापादिसम्बंधः कुर्वतोऽपि न | अज्ञानावृतबुद्धित्वादीदृशंतं न जानते || इति महावराहे |” — Even as the regency granted by the king to his sons, even so is the (limited) independence given by the Supreme Self (to the human beings) for performance of actions. To remove doubts regarding independence of the human beings to the actions or the consequential righteous or unrighteous results of those actions Sri Krishna clarifies in this verse. The Lord does not initiate independence of action or the consequential fruits thereof to the people, otherwise the qualification - to the people would have been useless. Even as residing in the region and enjoying the fruits of such residence, consequent to giving control over such regions does not amount to the grant of independence by the king to his sons, even so the actions or for fruits consequent to such actions do not flow from the independence given to the human beings. The Lord impels and becomes, therefore is known as sva-bhaava. He alone induces the creative activity and human impulse. Because of his independence, Sri Vishnu is known as sva-bhaava. He alone is independent and given to none others. Being independent is not associated with merits or demerits. The intellect of humans being enveloped by non-awareness, this eternal Truth is not known by him, thus, in Maha Varaha Puraana.

“अहं सर्वस्य प्रभवः | तपाम्यहम् वर्षे निगृह्णामि | परास्य शक्तिविविधैव श्रूयते स्वाभाविकी ज्ञानवलक्रिया च | न ऋते त्वत् क्रियते किञ्चनाऽरे | देवस्यैष स्वभावोऽयम् | लोकवत् लीलाकैवल्यम् | इत्यादेर्ना स्यास्वाभाविकं कर्तृत्वमकर्तृत्वं वा ||” — I am the Lord of all, I create heat and dwell in clouds, pour rains and also stop them, Intrinsic attributes of the Lord like Wisdom, power and Actions are perceived in many ways. Without your Will, O Lord, no one can bring near that which is at a distance, due to your inherent attributes, Creation is but His effusive activity. Such statements speak nothing which is not natural to Him or His active or non-active attributes. There is no contradiction here.

“विपरीतप्रमाणभावाच्च | अनिर्वाच्यनिरासादेव च निरस्तोऽयं पक्षः | न च सर्वविशेषरहितवादिनां शून्यवादात् कश्चिद् विशेषः | न हि सर्वविशेषरहितम् इत्युक्ते तदास्ति इति सिद्धयति | वाच्यत्वलक्ष्यत्वास्तित्वादीनामपि विशेषत्वात् | अन्यथा अस्ति ब्रह्म इत्यादिनां शब्दानामपि पर्यायत्वादयो दोषाः | व्यावर्त्यविशेषश्च व्यावृतविशेषनिबन्धन एव | अन्यथा वेयर्थ्यमेव स्यात् | न च सर्वशब्दावाच्यास्य लक्ष्यत्वम् | न च सर्वप्रमाणो गीधर्मस्ति इत्यत्र किञ्चनमानम् | नास्तित्वं तु सप्तमरसादिवदर्शनात्सिद्धयति ऽ स्वप्रकाशत्वं च नामानं सिद्धयति | स्वयम्प्रकाशत्वं च ततोऽतिरिक्तं चेद् विशेषाङ्गीकारः | न चत् तदेव प्रमाणगोचरम् | तत्प्रमाणभावे परप्रकाशत्वमात्रनिरासे स्वप्रकाशत्वे प्रमाणभावादप्रकाशत्वमेव स्यात् | अर्थतः सिद्धिरियर्थापत्तितः सिद्धिस्तत्प्रमाणतः सिद्धिर्वा ? | उभयथाऽपि प्रमेयत्वमेव स्यात् | स्वप्रकाशशब्देन स्वमितत्वाङ्गीकारात् परमित्वानडगीकाराच्चासिद्धिरेव | प्रकाश इत्योक्तेऽपि समन्यं वा किञ्चित् प्रकाश्यं विना न दृष्ट एव भोजनादिवत् ऽकर्तृकर्मविरोधश्चानुभवविरुद्धः | ज्ञानं च ज्ञेयं ज्ञातारं विना न दृष्टम् | अतः शून्यवादान्न कश्चिद् विशेषः | अतोऽनन्तदोषदुष्टत्वादुपरम्यते |” - The inability of describing His actions having been clarified, it is not necessary to repeat the same again. In the absence of special attributes action need neither be attributed to Him nor the intemperate arguments of nihilists be countered. His being without any special attributes and inability to communicate His special attributes through symbols establishes His existence. Otherwise, Existence, Brahman and such other words would have to be understood by secondary proofs, which would be imperfect manner of knowing Him. If the attribute of un-knowability is to be understood by exclusion of his special attributes, then such un-knowability should, in the first instance, be understood as attributes of His Existence itself. Otherwise any attempts to understand will be useless. The words, सर्व etc. do not establish His existence nor prove His non-existence. Even when His seven types of attributes are established, even then they would remain unseen. By enlightenment also his experience is not easily established. His experience even without being enlightened is specially accepted and established. Not because it can be made subject to verifiable experience. In the absence of being enlightened by outside sources, His existence needs to be accepted on the evidence of His own luminosity. Otherwise, the essence of His existence capable of being known by enlightened experience or by illumination of external (premises) becomes contradiction in terms. If the premises by His own illumination are accepted then understanding the meaning would be something like seeing food etc. with restricted luminosity. The performer and performance of action are not contradictory terms according to normal experience. Knowledge and the object of knowledge cannot be experienced without there being the Knower. Therefore the arguments of the nihilists (शून्यवाद) do not have any special significance.

“हरिः स्वभावतः कर्ता सर्वमन्यत् तदीरितम् | अतः सा कर्तृता तस्य न कादाचित् विनश्यति || इति पैडगी श्रुति |” - Sri Hari is by nature the Performer, all else are subservient to Him. Therefore, without his initiated action there is no alternative, thus says Paingi Scripture.

17 *“With thoughts fixed on That, with the soul in tune with That, solely devoted to That, and making That the (ultimate) goal: they-with their defilements entirely shaken off by knowledge-attain a status from which there is no return.”* (87)

He should be said to have settled in a balanced vision whose intellect has been steady in the Self-vision, who has acquired the knowledge of the Self, is impressed with the realisation that he himself is the (essence of) Supreme Brahman, who has attained eternal life and abides firmly in the essence of the Supreme Brahman, and thus whose heart is the final resting place of all abiding knowledge: What more need be said? There is no wonder if such a one feels the unity of the entire universe in the eternal Being of the Self as his own. The men of wisdom, annul the distinction between themselves and other beings or between being and being, just as the goddess of luck does not, even in jest sport with any poverty, or just as the right-thinking person has never the remotest touch of delusion, or just as the Sun does not even in dream see any shadow of darkness, or just as to the ambrosial essence death is a strange language or just as the Moon never remembers anything being hot.

[God can be realized by two means—first, He (the reality) can be realized by renouncing the unreal through discrimination, and secondly, by thirst for the real. The unreal can be attained through actions, rather than through thirst. How God can be realized through thirst, is explained in this verse.]

'Tadbuddhayaḥ'—A striver, through intellect should have a conviction, that the Lord pervades everywhere. He existed before the world was created, exists now and will also exist if the world is being destroyed. This is known as absorbing of the intellect in Him.

'Tadātmānaḥ'—Here the term 'Ātmā', stands, for the mind. When a striver resolves, that only the Lord pervades everywhere, his mind automatically thinks of Him only.

'Tanniṣṭhāḥ'—When the mind and the intellect of a striver, are absorbed in God, he realizes that he is naturally established in Him. But, so long as, the mind and the intellect do not get absorbed in God i.e., a striver, does not think and resolve, of His all-pervasive nature, he cannot realize, that he is naturally established, in Him.

'Tatparāyaṇāḥ'—Such strivers, instead of having a separate

entity, become one with God. Their identity is merged in God, and thus they become an embodiment of God.

Unless the striver, and the spiritual practice become one, the discipline is not continuous. But, when the striver loses his egoistic notions, his means merges in the end, because both of these are identical.

**'Jñānanirdhūtakalmaṣāḥ'**—Through discrimination (wisdom or knowledge), between the real and the unreal, a striver gets rid of the unreal. It is because of his affinity for the unreal, that he commits sins, and is bound. When his affinity for the unreal is totally renounced, his sins and virtues, are totally wiped out.

**'Gacchantyapunarāvṛttim'**—Attachment to the unreal, is the cause of rebirth. The Lord declares, 'Attachment to the modes, is the cause of soul's birth, in good and evil wombs' (Gītā 13/21). When our attachment for the unreal is wiped out, there is no question of our return, to the mortal world.

A thing, which is finite, moves from one place to another, but one, which is all-pervasive, wherefrom is it to come and whither is it to go. God pervades all space, time, objects, circumstances, equally. He never moves, and so is the case with great souls, as they have identified themselves with Him. They also do not move. The scriptures declare— A God-realized soul, here and now, merges in God. His vital force, does not migrate (Bṛhadāraṇyaka 4/4/6).

Regarding his so-called body, it is said that he is not reborn. In fact, the term 'Gacchanti' (go) stands for acquiring the knowledge of the self, which immediately leads to realization of God who is ever-realized.

**Appendix**—When the notion of naturalness in unnaturalness is wiped out, then no other independent existence besides God persists and a striver becomes the embodiment of God which is really axiomatic. Therefore there is no question of his return

to the mortal world (worldly bondage)—'sarge'pi nopajāyante pralaye na vyathanti ca' (Gītā 14/2).

*Link:—The Lord in the next verse describes the attitude (vision) of God-realized souls.*

तस्मिन् ब्रह्मणि गता बुद्धिः येषां ते तद्बुद्धयः, तदात्मानः तदेव परं ब्रह्म आत्मा येषां ते तदात्मानः, तन्निष्ठाः निष्ठा अभिनिवेशः तात्पर्यं सर्वाणि कर्माणि सन्न्यस्य तस्मिन् ब्रह्मण्येव अवस्थानं येषां ते तन्निष्ठाः, तत्परायणाश्च तदेव परं अयनं परा गतिः येषां भवति ते तत्परायणाः केवलात्मरतय इत्यर्थः । येषां ज्ञानेन नाशितं आत्मनः अज्ञानं ते गच्छन्ति एवंविधाः अपुनरावृत्तिं अपुनर्देहसम्बन्धं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः यथोक्तेन ज्ञानेन निर्धूतः नाशितः कल्मषः पापादिसंसारकारणदोषः येषां ते ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः यतयः इत्यर्थः ॥

येषां ज्ञानेन नाशितं आत्मनः अज्ञानं ते पण्डिताः कथं तत्त्वं पश्यन्ति इत्युच्यते --

जो प्रकाशित हुआ परमज्ञान है—

उस परमार्थतत्त्वमें जिनकी बुद्धि जा पहुँची है वे 'तद्बुद्धि' हैं, वह परब्रह्म ही जिनका आत्मा है वे 'तदात्मा' हैं, उस ब्रह्ममें ही जिनकी निष्ठा—दृढ़ आत्मभावना—तत्परता है अर्थात् जो सब कर्मोंका संन्यास करके ब्रह्ममें ही स्थित हो गये हैं वे 'तन्निष्ठ' हैं।

विद्याविनयसम्पन्ने उत्तमसंस्कारवति ब्राह्मणे सात्त्विके मध्यमायां च राजस्यां गवि संस्कार-हीनायाम् अत्यन्तम् एव केवलतामसे हस्त्यादौ च सत्त्वादिगुणैः तज्जैः च संस्कारैः तथा राजसैः तथा तामसैः च संस्कारैः अत्यन्तम् एव अस्पृष्टं समम् एकम् अविक्रियं ब्रह्म द्रष्टुं शीलं येषां ते पण्डिताः समदर्शिनः ॥ १८ ॥

वह परब्रह्म ही जिनका परम अयन-आश्रय—परमगति है अर्थात् जो केवल आत्मामें ही रत हैं वे 'तत्परायण' हैं, (इस प्रकार) जिनके अन्तःकरणका अज्ञान ज्ञानद्वारा नष्ट हो गया है एवं उपर्युक्त ज्ञानद्वारा संसारके कारणरूप पापादि दोष जिनके नष्ट हो चुके हैं, ऐसे ज्ञाननिर्धूतकल्मष संन्यासी अपुनरावृत्तिको अर्थात्, जिस अवस्थाको प्राप्त कर लेनेपर फिर देहसे सम्बन्ध होना छूट जाता है, ऐसी अवस्थाको प्राप्त होते हैं

बुद्धिनिश्चयें आत्मज्ञान । ब्रह्मरुप भावी आपणा आपण । ब्रह्मनिष्ठा राखे पूर्ण । तत्परायण अहर्निशीं ॥ ८७ ॥

ऐसें व्यापक ज्ञान भलें । जयांचिया हृदयाते गिंवसित आलें । तयांची समता दृष्टि बोलें । विशेषूं काई ॥ ८८ ॥

एक आपणपेंचि पां जैसें । ते देखतीं विश्व तैसे । हें बोलणें कायसें । नवलु एथ ॥ ८९ ॥

परी दैव जैसें कवतिकें । कहींचि दैन्य न देखे । कां विवेकु हा नोळखे । भ्रांतीतें जेवीं ॥ ९० ॥

नातरी अंधकाराची वानी । जैसा सूर्यो न देखे स्वप्नीं । अमृत नायके कानी । मृत्युकथा ॥ ९१ ॥

हें असो संतापु कैसा । चंद्रु न स्मरे जैसा । भूतीं भेदु नेणती तैसा । ज्ञानिये ते ॥ ९२ ॥

(5.87) अपनी बुद्धि के निश्चित होते ही उसे आत्मज्ञान हो जाता है। वह निज को ब्रह्मरूप जानता है और रात-दिन ब्रह्मपरायण हो पूर्ण ब्रह्मस्थिति विद्यमान रखता है।

(5.88) इस प्रकार उत्तम व्यापक ज्ञान जिनके हृदय को ढूँढ़ता हुआ आ पहुँचा है उनकी एकत्व की दृष्टि का मैं शब्दों से और क्या वर्णन करूँ?

(5.89) इसमें क्या आश्चर्य है कि वे स्वयं जैसे एक हैं वैसे सब विश्व को देखते हैं!

(5.90) परन्तु जैसे भाग्यवान् को कभी कुतूहल से भी दरिद्रता दिखाई नहीं देती, अथवा विवेक जैसे कभी भ्रान्ति को नहीं पहचानता, (5.91) अथवा सूर्य जैसे अन्धकार का नमूना स्वप्न में भी नहीं देखता, अथवा अमृत जैसे मृत्यु की कथा कभी कान से नहीं सुनती,

(5.92) और, रहने दो, जैसे चन्द्र को कभी यह खबर नहीं होती कि सन्ताप क्या वस्तु है, वैसे ही ज्ञानीजन प्राणियों में कभी भेद का नाम नहीं जानते।

संगति— इसी की पुष्टि अगले श्लोक में करते हैं—

भावार्थ— जो तद्बुद्धि, तदात्मा, तन्निष्ठ और तत्परायण हैं तथा ज्ञानद्वारा जिनके पाप नष्ट हो चुके हैं वे अपुनर्जन्म (मोक्ष) को प्राप्त होते हैं।

व्याख्या— तद्बुद्धि—जिनकी बुद्धि स्वरूप में स्थित हो अर्थात् जिनकी निरन्तर आत्माकार-वृत्ति रहती हो। तदात्मा—जैसा प्रेम और अहंबुद्धि देह में है वैसा ही प्रेम जिसका आत्मा में हो अर्थात् जो विवेक द्वारा निरन्तर अपनी असंगता को जागृत रखे। इस प्रकार आत्मा में ही आत्मबुद्धि रखने वाला तदात्मा कहा गया है। तनिष्ठ—जो आत्मा में ही घनीभूत आत्मबुद्धि रखता है अर्थात् निरन्तर निषेधाकारवृत्ति रखने से अथवा अपने को निरन्तर ब्रह्मस्वरूप अनुभव करने से जिसका चित्त स्थिर हो गया है वही तनिष्ठ है। तत्परायण—‘ब्रह्मसंस्थोऽमृतत्वमेति’ इस श्रुति के अनुसार जिसकी ब्रह्म में गाढ़ वृत्तिवाली स्थिति है, जो अपने लक्ष्य से कभी नहीं हटता, जिसका आत्मा में ही राग है, समुद्र में जहाज के पक्षी के समान आत्मा ही जिसका एकमात्र आश्रय है। अथवा जिसे अनात्म धर्म और अनात्म वस्तुओं की अप्रतीत (विस्मृति) हो गयी है वही तत्परायण कहा गया

है। परन्तु आत्मा में राग तभी होता है जब और सबसे राग छूट जाय। इसलिये संन्यास केवल ज्ञान प्राप्ति के लिये नहीं है, वह तो आत्मा में राग और अनात्मा में वैराग्य होने के लिये है, क्योंकि ज्ञान तो घर में रहकर भी हो जाता है।

‘निर्धूतकल्मष’—‘कल्मष’ शब्द से पाप-पुण्य दोनों ही ग्रहण करने चाहिये। यही नहीं, बाह्य सुख-दुःख भी कल्मष ही हैं, उनसे भी जो तपायमान नहीं होता वही ‘निर्धूतकल्मष’ है।

जिसमें उपर्युक्त चारों गुण होंगे वही जन्म-मरण से छूट सकता है, केवल ज्ञान से नहीं। अर्थात् जो इन चारों गुणों से सम्पन्न होगा उसी की अपुनरावृत्ति (विदेह कैवल्य) होगी। योगियों, भक्तों और अन्य मतवालों की भी आत्माकार-वृत्ति तो हो जाती है, परन्तु ब्रह्माकार-वृत्ति नहीं होती। द्रष्टा की स्वरूप में स्थिति आत्माकार-वृत्ति है और ‘मैं ब्रह्म हूँ’ यह ब्रह्माकार-वृत्ति है, जो महावाक्य द्वारा ही होती है। इसीलिये ‘तद्बुद्धि’ के पश्चात् ‘तदात्मा’ कहा है।

प्रश्न— क्या बोध में वृत्ति रहती है?

उत्तर— बोध में वृत्ति नहीं है, परन्तु जीवनमुक्ति में तो है ही, क्योंकि बिना वृत्ति के अभ्यास सिद्ध नहीं होता। परन्तु यह होती है शुद्ध वृत्ति ही। जिज्ञासु पहले तत्परायण होता है, अर्थात् आत्मतत्त्व का अन्वेषण करता है, फिर तद्बुद्धि होता है अर्थात् आत्मा का निश्चय करता है। फिर तदात्मा होता है और उसके बाद तन्निष्ठ होता है। ऐसा क्रम है।

प्रश्न— कल्मष किसे कहते हैं?

उत्तर— अपने को ब्रह्म से भिन्न जानना ही कल्मष है। अथवा भेदज्ञान या अज्ञान ही कल्मष है। इसलिये अज्ञान के कार्य प्रपञ्च की अप्रतीति हो जाना ही कल्मष का नाश या घुलना है। यदि ऐसा नहीं मानेंगे तो इस श्लोक की सङ्गति नहीं लगेगी। पूर्व श्लोक में कह चुके हैं कि ज्ञान से जिसका अज्ञान नष्ट हो गया है। उसे यदि ज्ञान मानें तो इस श्लोक में जीवनमुक्ति का अभ्यास ही सिद्ध होगा। इसलिये

‘निर्धूतकल्मष’ का अर्थ यहाँ प्रपञ्च की अप्रतीति ही है। यह श्लोक ज्ञाननिष्ठा का है।

प्रश्न— आप ज्ञान होने के पश्चात् विदेहकैवल्य के लिये अभ्यास का प्रतिपादन करते हैं। किन्तु जब विचारद्वारा ज्ञान हो गया तो मोक्ष तो हो ही जायगा, फिर अभ्यास करने की क्या आवश्यकता है?

उत्तर— शरीर की शान्ति चेष्टाहीनता और आसन से होती है। इच्छा, क्रिया और ज्ञान इन तीनों का परस्पर सम्बन्ध है। क्रिया रोक देने से आसन और प्राणायाम हो जाते हैं। प्राण की समानता का नाम प्राणायाम है और चित्त की समानता का नाम समाधि है। प्राण की शान्ति प्राणायाम अथवा शाम्भवी मुद्रा से होती है और प्राण शान्त होने से मन भी शान्त हो जाता है। ज्ञान से केवल बुद्धि की शान्ति होती है, क्योंकि फिर कुछ जानना शेष नहीं रहता। परन्तु इससे शरीर, मन, वाणी या प्राण की शान्ति नहीं होती। इसलिये बोध हो जाने के पश्चात् भी अभ्यास की आवश्यकता है। केवल ज्ञान से काम नहीं चलेगा। यह देखा जाता है कि कार्य—कारण का सम्यक् विवेक हो जाने पर भी चित्त विषय की ओर आकर्षित हो जाता है। सब जानते हैं कि स्त्री मल-मूत्र का थैला है, हड्डी मांस का ढांचा मात्र है। यह कार्य का ज्ञान है तथा बोध होने पर यह भी जानते हैं कि स्त्री का अत्यन्ताभाव है, वह सत्ताशून्य है। यह कारण—ज्ञान है। तो भी बिना अभ्यास के इतना ज्ञान होने से ही कोई काम—वासना पर पूर्ण विजय प्राप्त नहीं कर सकता। राग, राग से ही कटता है, अतः विषय का राग दूर होने के लिए आत्मा में राग होना परम आवश्यक है इसलिये अभ्यास की आवश्यकता है। आत्मा द्रष्टा है—यह ज्ञान तो बहुतों को हो जाता है, परन्तु ‘सब मैं ही हूँ’—ऐसा अनुभव नहीं होता। यह तो गुरुकृपा से किसी—किसी को ही होता है। यह अन्वय—बोध न होने के कारण ही उनकी विषयों में आसक्ति हो जाती है और इससे राग-द्वेष भी बने रहते हैं। ये आत्मप्रेम से ही निर्मूल होते हैं, अतः जब तक प्रतीति निःशेष न हो निरन्तर अभ्यास करता रहे।

[परमात्मतत्त्वका अनुभव करनेके लिये दो प्रकारके साधन हैं—एक तो विवेकके द्वारा असत्का त्याग करनेपर सत्में स्वरूप-स्थिति स्वतः हो जाती है और दूसरा, सत्का चिन्तन करते-करते सत्की प्राप्ति हो जाती है। चिन्तनसे सत्की ही प्राप्ति होती है। असत्की प्राप्ति कर्मोंसे होती है, चिन्तनसे नहीं। उत्पत्ति-विनाशशील वस्तु कर्मसे मिलती है और नित्य परिपूर्ण तत्त्व चिन्तनसे मिलता है। चिन्तनसे परमात्मा कैसे प्राप्त होते हैं—इसकी विधि इस श्लोकमें बताते हैं।]

‘तद्बुद्धयः’—निश्चय करनेवाली वृत्तिका नाम ‘बुद्धि’ है। साधक पहले बुद्धिसे यह निश्चय करे कि सर्वत्र एक परमात्मतत्त्व ही परिपूर्ण है। संसारके उत्पन्न होनेसे पहले भी परमात्मा थे और संसारके नष्ट होनेके बाद भी परमात्मा रहेंगे। बीचमें भी संसारका जो प्रवाह चल रहा है, उसमें भी परमात्मा वैसे-के-वैसे ही हैं। इस प्रकार परमात्माकी सत्ता-(होनेपन-) में अटल निश्चय होना ही ‘तद्बुद्धयः’ पदका तात्पर्य है।

‘तदात्मानः’—यहाँ ‘आत्मा’ शब्द मनका वाचक है। जब बुद्धिमें एक परमात्मतत्त्वका निश्चय हो जाता है, तब मनसे स्वतः-स्वाभाविक परमात्माका ही चिन्तन होने लगता है। सब क्रियाएँ करते समय यह चिन्तन अखण्ड रहता है कि सत्तारूपसे सब जगह एक परमात्मतत्त्व ही परिपूर्ण है। चिन्तनमें संसारकी सत्ता आती ही नहीं।

‘तन्निष्ठाः’—जब साधकके मन और बुद्धि परमात्मामें लग जाते हैं, तब वह हर समय परमात्मामें अपनी (स्वयंकी) स्वतः-स्वाभाविक स्थितिका अनुभव करता है। जबतक मन-बुद्धि परमात्मामें नहीं लगते अर्थात् मनसे परमात्माका चिन्तन और बुद्धिसे परमात्माका निश्चय नहीं होता, तबतक परमात्मामें अपनी स्वाभाविक स्थिति होते हुए भी उसका अनुभव नहीं होता।

‘तत्परायणाः’—परमात्मासे अलग अपनी सत्ता न रहना ही परमात्माके परायण होना है। परमात्मामें अपनी स्थितिका अनुभव करनेसे अपनी सत्ता परमात्माकी सत्तामें लीन हो जाती है और स्वयं परमात्मस्वरूप हो जाता है।

जबतक साधक और साधनकी एकता नहीं होती, तबतक साधन छूटता रहता है, अखण्ड नहीं रहता। जब साधकपन अर्थात् अहंभाव मिट जाता है, तब साधन साध्यरूप ही हो जाता है; क्योंकि वास्तवमें साधन और साध्य—दोनोंमें नित्य एकता है।

‘ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः’—ज्ञान अर्थात् सत्-असत्के विवेककी वास्तविक जागृति होनेपर असत्की सर्वथा निवृत्ति हो जाती है। असत्के सम्बन्धसे ही पाप-पुण्यरूप कल्मष होता है, जिनसे मनुष्य बँधता है। असत्के सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर पाप-पुण्य मिट जाते हैं।

‘गच्छन्त्यपुनरावृत्तिम्’—असत्का संग ही पुनरावृत्ति(पुनर्जन्म-) का कारण है—‘कारणं गुणसङ्गोऽस्य

सदसद्योनिजन्मसु' (गीता १३।२१)। असत्का संग सर्वथा मिटनेपर पुनरावृत्तिका प्रश्न ही पैदा नहीं होता।

जो वस्तु एकदेशीय होती है, उसीका आना-जाना होता है। जो वस्तु सर्वत्र परिपूर्ण है, वह कहाँसे आये और कहाँ जाय? परमात्मा सम्पूर्ण देश, काल, वस्तु, परिस्थिति आदिमें एकरस परिपूर्ण रहते हैं। उनका कहीं आना-जाना नहीं होता। इसलिये जो महापुरुष परमात्मस्वरूप ही हो जाते हैं, उनका भी कहीं आना-जाना नहीं होता। श्रुति कहती है—

**परिशिष्ट भाव**—अस्वाभाविकतामें स्वाभाविकताकी भावना मिटनेपर एक परमात्माके सिवाय अन्य किसीकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं रहती और साधक परमात्मस्वरूप ही हो जाता है, जो कि वास्तवमें स्वतःसिद्ध है। अतः उसके पुनः संसार-बन्धनमें आनेका प्रश्न ही पैदा नहीं होता—'सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च' (गीता १४।२)।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें वर्णित साधनद्वारा सिद्ध हुए महापुरुषका ज्ञान व्यवहारकालमें कैसा रहता है—इसे आगेके श्लोकमें बताते हैं।

विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि।