The word brahman used here is referring to the Supreme Lord who is the antithesis to material matter.

One who performs all activities reflecting that they relate to the functions of the body and senses and pertain exclusively to material matter and who knows that in reality the individual consciousness has nothing to do with it

remains unaffected and uncontaminated from sinful reactions arising from misconceptions of the physical body being the ātma or soul and the subsequent erroneous mentality that causes bondage to samsara or the endless cycle of birth and death in the material existence.

“संन्यासयोगयुक्त एव च कर्मणा न लिप्यत इत्याह - ब्रह्मणि इति | साधननियमोपचारत्वनिवृत्त्यर्थः पुनः पुनः फलकथनम् || एवश्चाऽऽचर इत्याह | कायेन इति | पुनर्युक्त्यादिनियमनार्थं युक्तायुक्तफलमाह युक्त इति | युक्तो योगयुक्तः ||” - One who is attuned to equanimity is not affected by performance of actions, thus has been said in this verse. For the sake of emphasizing the rules of observance for spiritual practice and for removal of casualness, the result is spoken again and again. This is the way of action, thus Sri Krishna says. For emphasizing the rules of observance for equanimity, the fruits of attainment are spoken again in this verse. In Communion means being unanimous with sense of renunciation.

“तत्पूजात्मकानि तत्कृतानि मम शुभार्थम् इति ब्रह्मणाधानम् । स्वातन्त्र्याभावा पेक्षयैव जीवस्याकर्तृत्वम् ॥ स्ववन्दनं यथा पित्रा कारितं शिशुकर्तृत्वम् । एवं पूजा विष्णवधीना भवेज्जीवकृतेत्यपि ॥ इति प्रवृत्ते ।” - By offering worship to the Supreme Lord and meditating on Brahman one is inclined to accept that all the actions performed are not independent. Being subservient become factually non-performer like children in respect to their father and mother, through propitiation of the Supreme Lord pervading all existence, thus in as Pravritti scripture. .

10 "Reposing all actions in Brahman, he who does (them) abjuring all attachment; he, like a lotus-leaf by the water, is not contaminated by sin. (48)

(Even) after he attains such a state, the sense-inclinations continue to work in the field of their several objects, being rooted in the body. Just as all routine household actions go on with the light of the lamp, in that way, the body's actions continue to be performed in the case of the Karmayogin. He performs all the actions, and yet, while performing them does not get plastered over by them, like the lotus leaf, which while dwelling in water, does not yet get wet or drenched with water.

'Brahmanyādhāya karmāṇi'—A body, senses, mind, intellect and the life-breath bestowed by God, belong to Him. Therefore, how can a devotee, following the path of devotion, regard actions which are performed by body and senses etc., as his? He holds, that all actions are being performed by the Lord for Him; he is merely an instrument, in His hands.

The Lord, wants to convey that it is He, Who performs all actions with His senses. A striver, realizing this fact, should think that He is the doer, of all actions.

The worldly objects, such as the body etc., are not a person's own, these have been acquired, and these abandon him. So these should be utilized, in rendering service to others, as offerings to God. A person, cannot keep these as he wishes, neither can he change these, nor carry these with him, when he leaves his body. So, it is not honesty on his part, to regard these as his own. They are the Lord's, and so these should be, accepted as His.

A Karmayogī, offers all actions and objects, to the world, a Jñānayogī to nature, and a Bhaktiyogī, to God. God, is the master of both nature and the world, and so it is better to offer these to Him.

'Saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ'—A man, is said to have abandoned attachment, when he has not, the least, attachment or attraction for beings, objects, senses, mind, intellect, life-breath and actions, and has no sense of mine, or desire for them.

Besides ignorance, which has been called the cause of life and death, in the scriptures from the stand point of the spiritual discipline attachment to the modes, is the chief cause of an embodied soul's birth, in good and evil bodies (Gītā 13/21). Ignorance, is based on attachment, therefore, when attachment is renounced, ignorance also perishes. Desire springs, from attachment (Gītā 2/62), and is the root of all sins (Gītā 3/37). Thus here in this verse, it is mentioned, that attachment which is the root of sins, should be abandoned otherwise a man will go on committing sins. In its absence, he incurs no sin.

A man's affinity for action, is not renounced, so long as, he derives pleasure by performing it, and remains attached to its fruit, it is rather enhanced. Attachment of a person does not consist in merely desire for fruit of action, but also in being called good by others. So, action should be performed, without the least desire for pleasure, comfort or honour etc. If there is desire for getting pleasure, anyhow in the least, then that action is for one's self.

'Lipyate na sa pāpena padmapatramivāmbhasā'—A devotee, following the Discipline of Devotion, while living in the world and performing actions, in order to offer these to God, is not tainted, (bound) in the same way, as a lotus-leaf living in water is not soiled by water.

Desire for the world, and having a disinclination for God, is the root of all sins. Desire, springs from attachment. Where, there is no attachment, there is no desire and so sins cannot be committed, without attachment.

All undertakings are covered by defects (evils), as fire by smoke (Gītā 18/48). But, he who has renounced, hope, desire and attachment, becomes free from all defects. When actions are performed, in order to be offered to God, having abandoned attachment, a striver becomes free, from the accumulation of all sins (Gītā 9/27-28). Therefore, a Bhaktiyogi, totally becomes, free from sins.

Here, the term 'pāpena' (sin), stands for the fruit of past actions, in the form of virtue or vice, which cause the soul to be born in good and evil bodies. A Bhaktiyogī, is never tainted (bound) by that fruit, in the form of virtue and vice. The same fact, has been pointed out by the Lord, in the twenty-eighth verse of the ninth chapter, when He declares, 'Thus, shalt thou be freed, from the bonds of actions, yielding good and evil fruits.'

**Appendix**—Here God endowed with attributes has been called 'Brahma' (the Absolute). It means that God is all—He is endowed with attributes and is also attributeless; He is endowed with form and is also formless. In His entirety all characteristics are included (Gītā 7/29-30). In Śrīmadbhāgavata also Brahma (attributeless-formless), Paramātmā (with attributes and formless) and Bhagavān (endowed with attributes and form)—all the three have been mentioned as one.* It means that within 'Saguṇa' (God endowed with attributes) Brahma, Paramātmā and Bhagavān—all the three are included, but within 'Nirguṇa' (attributeless) only Brahma is included because in 'Nirguṇa' there is negation of attributes. Therefore 'Nirguṇa' is limited while 'Saguṇa' is entire.

'Vaiṣṇavas' (the devotees of Lord Viṣṇu) call the function of the Lord endowed with attributes and form 'Brahmotsava' (function of the Absolute). Arjuna has also addressed Lord Kṛṣṇa as 'Brahma'—'paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān' (Gītā 10/12). In the Gītā Brahma has been mentioned by three names—'Om, 'tat' and 'sat' (17/23). Because of the relationship between the name and the 'nāmī' (person having the name) He is proved to be 'saguṇa' (endowed with attributes).

*Link:—In the next verse, the Lord explains, how Karmayogīs perform actions.*

* vadanti tattattvavidastattvam yajjñānamadvayam brahmeti paramātmī bhagavāniti śabdyate

(1/2/11)

ब्रह्मणि ईश्वरे आधाय निक्षिप्य ``तदर्थं कर्म करोमि'' इति भृत्य इव स्वाम्यर्थं सर्वाणि कर्माणि मोक्षेऽपि फले सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः सर्वकर्माणि, लिप्यते न स पापेन न सम्बध्यते पद्मपत्रमिव अम्भसा उदकेन । केवलं सत्त्वशुद्धिमात्रमेव फलं तस्य कर्मणः स्यात् ॥

यस्मात् --

वास्तवमें वह कुछ करता भी नहीं है, इसलिये—

आत्माके यथार्थ स्वरूपका नाम तत्त्व है उसको जाननेवाला तत्त्वज्ञानी-परमार्थदर्शी, समाहित होकर ऐसे माने कि मैं कुछ भी नहीं करता।

तत्त्वको समझकर कब और किस प्रकार ऐसे माने? सो कहते हैं—

(देखता, सुनता, छूता, सूँघता, खाता, चलता, सोता, श्वास लेता, बोलता, त्याग करता, ग्रहण करता तथा आँखोंको खोलता और मूँदता हुआ भी इन्द्रियाँ इन्द्रियोंके विषयमें बर्त रही हैं ऐसे समझकर) ऐसे माने कि 'मैं कुछ भी नहीं करता।' इस प्रकार इसका पहलेके आधे श्लोकसे सम्बन्ध है।

जो इस प्रकार तत्त्वज्ञानी है अर्थात् सब इन्द्रियाँ और अन्तःकरणोंकी चेष्टारूप कर्मोंमें अकर्म देखनेवाला है, वह अपनेमें कर्मोंका अभाव देखता है, इसलिये उस यथार्थ ज्ञानीका सर्वकर्मसंन्यासमें ही अधिकार है।

क्योंकि मृगतृष्णिकामें जल समझकर उसको पीनेके लिये प्रवृत्त हुआ मनुष्य उसमें जलके अभावका ज्ञान हो जानेपर फिर भी वही जल पीनेके लिये प्रवृत्त नहीं होता

परंतु जो तत्त्वज्ञानी नहीं है और कर्मयोगमें लगा हुआ है (यानी)—

जो 'स्वामीके लिये कर्म करनेवाले नौकरकी भाँति मैं ईश्वरके लिये करता हूँ' इस भावसे सब कर्मोंको ईश्वरमें अर्पण करके यहाँतक कि मोक्षरूप फलकी भी आसक्ति छोड़कर कर्म करता है।

वह, जैसे कमलका पत्ता जलमें रहकर भी उससे लिप नहीं होता, वैसे ही पापोंसे लिप नहीं होता

आतां अधिष्ठानसंगती । अशेषाही इंद्रियवृत्ती । आपुलालिया अर्थीं । वर्तत आहाती ॥ ४८ ॥

दीपाचेनि प्रकाशें । गृहींचे व्यापार जैसे । देहीं कर्मजात तैसे । योगयुक्ता ॥ ४९ ॥

तो कर्में करी सकळें । परी कर्मबंधा नाकळे । जैसें न सिपें जळीं जळें । पद्मपत्र ॥ ५० ॥

(5.48) अब उसकी सम्पूर्ण इन्द्रियों की वृत्तियाँ अपने-अपने विषयों में अधिष्ठान के सान्निध्य से व्यवहार करती हैं।

(5.49) जैसे दीपक के प्रकाश में घर के सब व्यापार होते हैं वैसे ही उस योगयुक्त पुरुष के देह से सब कर्म होते हैं।

(5.50) वह सब कर्म करता है परन्तु जैसे जल में उगा हुआ कमल-पत्र से नहीं भीगता वैसे ही वह कर्मबन्ध के वश नहीं होता।

संगति— पिछले तीन श्लोकों में तत्त्ववेत्ता का व्यवहार बतलाया गया है अब अगले श्लोक में जिज्ञासु के कर्म तथा उसका व्यवहार बतलायेंगे—

भावार्थ— जो मुमुक्षु संग (आसक्ति) को त्यागकर सब कर्मों को परमात्मा में समर्पित करके करता है वह पाप-पुण्य से इसी प्रकार लिप्त नहीं होता जैसे जल से कमल का पत्ता।

व्याख्या— 'ब्रह्म' शब्द से यहाँ सगुण या निर्गुण ब्रह्म समझना चाहिये आत्मा का तो यहाँ प्रसंग नहीं है। ऐसे तत्त्ववेत्ता से पाप तो कोई होता नहीं और वह भगवान् का भक्त है इसलिये उसे पुण्यकर्म के फलस्वरूप ब्रह्मलोकादि की प्राप्ति भी नहीं होती। इस प्रकार वह पाप-पुण्य दोनों ही से मुक्त रहता है।

‘ब्रह्मण्याधाय कर्माणि’—शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, प्राण आदि सब भगवान्के ही हैं, अपने हैं ही नहीं; अतः इनके द्वारा होनेवाली क्रियाओंको भक्तियोगी अपनी कैसे मान सकता है? इसलिये उसका यह भाव रहता है कि मात्र क्रियाएँ भगवान्के द्वारा ही हो रही हैं और भगवान्के लिये ही हो रही हैं; मैं तो निमित्तमात्र हूँ।

भगवान् ही अपनी (मेरी) इन्द्रियोंके द्वारा आप ही सम्पूर्ण क्रियाएँ करते हैं—इस बातको ठीक-ठीक धारण करके सम्पूर्ण क्रियाओंके कर्तापनको भगवान्में ही मानना, यही उपर्युक्त पदोंका अर्थ है।

शरीरादि वस्तुएँ अपनी हैं ही नहीं, प्रत्युत मिली हुई हैं और बिछुड़ रही हैं। ये केवल भगवान्के नाते, भगवत्प्रीत्यर्थ दूसरोंको सेवा करनेके लिये मिली हैं। इन वस्तुएँपर हमारा स्वतन्त्र अधिकार नहीं है अर्थात् इनको अपने इच्छानुसार न तो रख सकते हैं, न बदल सकते हैं और न मरनेपर साथ ही ले जा सकते हैं। इसलिये इन शरीरादिको तथा इनसे होनेवाली क्रियाओंको अपनी मानना ईमानदारी नहीं है। अतः मनुष्यको ईमानदारीके साथ जिसकी ये वस्तुएँ हैं, उसीकी अर्थात् भगवान्की मान लेनी चाहिये।

सम्पूर्ण क्रियाओं और पदार्थोंको कर्मयोगी ‘संसार’ के, ज्ञानयोगी ‘प्रकृति’ के और भक्तियोगी ‘भगवान्’ के अर्पण करता है। प्रकृति और संसार—दोनोंके ही स्वामी भगवान् हैं। अतः क्रियाओं और पदार्थोंको भगवान्के अर्पण करना ही श्रेष्ठ है।

**‘सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः’**—किसी भी प्राणी, पदार्थ, शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, प्राण, क्रिया आदिमें किंचिन्मात्र भी राग, खिंचाव, आकर्षण, लगाव, महत्त्व, ममता, कामना आदिका न रहना ही आसक्तिका सर्वथा त्याग करना है।

शास्त्रीय दृष्टिसे ‘अज्ञान’ जन्म-मरणका हेतु होते हुए भी साधनकी दृष्टिसे ‘राग’ ही जन्म-मरणका मुख्य हेतु है—

**‘कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु’** (गीता १३। २१)। रागपर ही अज्ञान टिका हुआ है, इसलिये राग मिटनेपर अज्ञान भी मिट जाता है। इस राग या आसक्तिसे ही कामना पैदा होती है—**‘सङ्गात्सञ्जायते कामः’** (गीता २। ६२)। कामना ही सम्पूर्ण पापोंकी जड़ है (गीता—तीसरे अध्यायका सैंतीसवाँ श्लोक)। इसलिये यहाँ पापोंके मूल कारण आसक्तिका त्याग करनेकी बात आयी है; क्योंकि इसके रहते मनुष्य पापोंसे बच नहीं सकता और इसके न रहनेसे मनुष्य पापोंसे लिप्त नहीं होता।

किसी भी क्रियाको करते समय क्रियाजन्य सुख लेनेसे तथा उसके फलमें आसक्त रहनेसे उस क्रियाका सम्बन्ध छूटता नहीं, प्रत्युत छूटनेकी अपेक्षा और बढ़ता है। किसी भी छोटी या बड़ी क्रियाके फलरूपमें कोई वस्तु चाहना ही आसक्ति नहीं है, प्रत्युत क्रिया करते समय भी अपनेमें महत्त्वका, अच्छेपनका आरोप करना और दूसरोंसे अच्छा कहलवानेका भाव रखना भी आसक्ति ही है। इसलिये अपने लिये कुछ भी नहीं करना है। जिस कर्मसे अपने लिये किसी प्रकारका किंचिन्मात्र भी सुख पानेकी इच्छा है, वह कर्म अपने लिये हो जाता है। अपनी सुख-सुविधा और सम्मानकी इच्छाका सर्वथा त्याग करके कर्म करना ही उपर्युक्त पदोंका अभिप्राय है।

**‘लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा’**—यह कितनी विशेष बात है कि भगवान्के सम्मुख होकर भक्तियोगी संसारमें रहकर सम्पूर्ण भगवदर्थ कर्म करते हुए भी कर्मोंसे नहीं बँधता! जैसे कमलका पत्ता जलमें उत्पन्न होकर और जलमें रहकर भी जलसे निलिप्त रहता है, ऐसे ही भक्तियोगी संसारमें रहकर सम्पूर्ण क्रियाएँ करनेपर भी भगवान्के सम्मुख होनेके कारण संसारमें सर्वदा-सर्वथा निलिप्त रहता है।

भगवान्से विमुख होकर संसारकी कामना करना ही सब पापोंका मुख्य हेतु है। कामना आसक्तिसे उत्पन्न होती है।

आसक्तिका सर्वथा अभाव होनेसे कामना नहीं रह सकती, इसलिये पाप होनेकी सम्भावना ही नहीं रहती।

धुएँसे अग्निकी तरह सभी कर्म किसी-न-किसी दोषसे युक्त होते हैं (गीता—अठारहवें अध्यायका अङ्गालीसवाँ श्लोक)। परन्तु जिसने आशा, कामना, आसक्तिका त्याग कर दिया है, उसे ये दोष नहीं लगते। आसक्तिरहित होकर भगवदर्थ कर्म करनेके प्रभावसे सम्पूर्ण संचित पाप विलीन हो जाते हैं (गीता—नवें अध्यायका सत्ताईसवाँ-अङ्गाईसवाँ

श्लोक)। अतः भक्तियोगीका किसी प्रकारसे भी पापसे सम्बन्ध नहीं रहता।

यहाँ 'पापेन' पद कर्मोंसे होनेवाले उस पाप-पुण्यरूप फलका वाचक है, जो आगामी जन्मारम्भमें कारण होता है। भक्तियोगी उस पाप-पुण्यरूप फलसे कभी लिप्त नहीं होता अर्थात् बँधता नहीं। इसी बातको नवें अध्यायके अङ्गाईसवाँ श्लोकमें 'शुभाशुभफलैरेवं मोक्ष्यसे कर्मबन्धनैः' पदोंसे कहा गया है।

**परिशिष्ट भाव**—यहाँ सगुण ईश्वरको 'ब्रह्म' कहनेका तात्पर्य है कि ईश्वर सगुण, निर्गुण, साकार, निराकार सब कुछ है; क्योंकि वह समग्र है। समग्रमें सब आ जाते हैं (गीता—सातवें अध्यायका उन्तीसवाँ-तीसवाँ श्लोक)। श्रीमद्भागवतमें भी ब्रह्म (निर्गुण-निराकार), परमात्मा (सगुण-निराकार) और भगवान् (सगुण-साकार)—तीनोंको एक बताया है*। तात्पर्य यह हुआ कि 'सगुण' के अन्तर्गत ब्रह्म, परमात्मा और भगवान्—ये तीनों आ जाते हैं, पर 'निर्गुण' के अन्तर्गत केवल ब्रह्म ही आता है; क्योंकि निर्गुणमें गुणोंका निषेध है। अतः निर्गुण सीमित है और सगुण समग्र है।

वैष्णवलोग सगुण-साकार भगवान्के उत्सवको 'ब्रह्मोत्सव' नामसे कहते हैं। अर्जुनने भी भगवान् श्रीकृष्णको 'ब्रह्म' नामसे कहा है—'परं ब्रह्म परं धाम पवित्रं परमं भवान्' (गीता १०। १२)। गीतामें ब्रह्मके तीन नाम बताये हैं—'ॐ', 'तत्' और 'सत्' (१७। २३)। नाम-नामीका सम्बन्ध होनेसे यह भी सगुण ही हुआ।

सम्बन्ध—अब भगवान् कर्मयोगीके कर्म करनेकी शैली बताते हैं।