The name Brāhmaṇa refers to the saintly and spiritual class in India possessed of moral conduct and Vedic knowledge.

The mention along with them of a cow, an elephant, a dog and an outcaste person who eats dog is to illustrate the great differences in the physical bodies of all the various species of life in which the embodied ātma or soul resides in.

The variegated appearances of different species of life are due to prakṛti or material nature not the ātma.

The compound word sama- darśinaḥ meaning equal vision is how those in ātma tattva or soul realisation regard all the ātmas residing in unlimited bodies as being equal due to the ātmas essential nature of being eternal and of being an infinitesimal part of the Supreme Lord Krishna.

18 "Towards a Brahmin endowed with learning and humility, towards a cow or towards an elephant; towards a dog or towards a cooker of dog (-flesh), the men of wisdom preserve an even regard. (93)

How could then there exist (with them) any distinction such as a fly against an elephant, or an untouchable against the twice-born (द्विज) or a stranger against one's own kith and kin, or a cow against a dog, or a big thing against a small one, or apart from all these could there be anything like a dream to one fully awake? There could be seen distinction, only if there would exist any sense of separate egoistic individuality; but that having already been got rid of, how could there remain any distinction?

'Vidyāvinayasampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ'—Here, two adjectives 'learned' and 'humble', have been used for Brāhmaṇa, in order to show his perfection, as generally a learned person is not humble, and he becomes proud of his learning.

Dealings of a sage with a learned brāhmaṇa, a pariah, a cow, an elephant and a dog would be different. Equal dealings are neither proper nor possible. The scriptures also support this view. A learned and humble brāhmaṇa, rather than a pariah is adored, milk is drunk of a cow, rather than of a bitch, while an elephant rather than a dog can be used for riding. When the Lord says, that sages see them with an equal eye, He means to say, that they behold the Lord, pervading everywhere. Therefore, they do not see with an unequal eye.

Here, a doubt may arise, how can their dealings be different, if they have an equal eye? The explanation is, that we see all the parts of our body (forehead, feet, hands and anus etc.,) with an equal eye and think of their welfare, yet our dealings with

these are different. When anyone is touched with our feet we feel sorry and beg his pardon, but we do not do so if he is touched with our arm. We show reverence for others, by bowing our head and folding hands, rather than feet. A hand has to be washed, if it touches anus, but it is not washed, if it touches a hand. Showing the forefinger and the thumb to someone, have different meanings, which are well-known to all. In this way, a man has different dealings with different parts of the body, but he loves them equally. He, is not indifferent to any afflicted limb. He, through the likeness of the self, sees equality everywhere, be it pleasure or pain (Gītā 6/32). In this way, the wise also have different dealings with different beings according to the difference in their food, qualities, conduct and caste etc., and it is proper also. They behold the Lord, pervading everywhere and so they love all beings and think of their welfare equally, without having any evil propensities, such as attachment, aversion, pride and partiality etc. They have an automatic inclination, to remove the sufferings of other beings and to console and comfort them, in the same way as a person tries to remove the pain of any limb of his body. So, it is said that they see everyone, with an equal eye. The Lord, has mentioned of this equality of vision or even-mindedness, several times in the Gītā as 'He, who is equal-minded, excels' (6/9); 'He sees the same, everywhere' (6/29); 'He, through the likeness of the self, sees equality everywhere' (6/32); 'Even-minded everywhere' (12/4); 'He, who sees the supreme Lord abiding equally in all beings, never perishing when they perish, verily sees' (13/27); and 'He sees the same Lord equally dwelling everywhere' (13/28).

Śrī Śaṅkarācārya declares:—

A man should be non-dual in feelings, rather than in dealings (Tattvopadeśa).

An Important Fact Pertaining to Equanimity

Now-a-days, people talk a lot, about equanimity. But it must

be understood in the right perspective.

Equanimity, is not child's play but an embodiment of God. The Lord declares, 'Those, whose minds get rooted in equanimity, overcome the world (birth and death) and realize the Absolute (God)' (Gītā 5/19). This state of equanimity, is attained when others' pleasure and pain, become a striver's own pleasure and pain. The Lord declares, 'O Arjuna, he who through the likeness of the self, sees equality (equanimity) everywhere, be it pleasure or pain, is considered a perfect Yogī' (Gītā 6/32).

A striver, attains equanimity when he is engaged in removing the suffering of others, in the same way, as he gets engaged promptly in removing his own suffering. Explaining the marks of a saint, Tulasīdāsa declares—

'Saints feel happy and sad in the happiness and sadness, of others' (Mānasa 7/38/1).

So long as, a man desires pleasure, he cannot attain equanimity, in spite of his best efforts. But, when he has a keen desire to provide comfort to others, to do good to them, and he thinks of their salvation, he becomes equanimous. A striver, should begin such activity, with his family. He should try his best to remove the suffering of his parents, wife, sons and other near and dear ones, even if he has himself to suffer. By doing so, he will attain peace. Similarly, he should try to remove the suffering of others. By doing so he will be thrilled with joy. We should serve, those to whom we are not attached or we should renounce our attachment for those, whom we serve—the result will be the same.

Saint Tulasīdāsa in the Mānasa declares, 'Lakṣmaṇa serves Lord Rāma and Sītā with the same zeal, as that with which, an ignorant man serves his body' (2/142/1).

It is not wise to serve one's own body, because even an animal does so. A mother-monkey, loves its youngone so much, that it does not leave the youngone, even when the latter dies.

But, when someone gives it any eatable, it eats itself, without giving it to its youngone. Even if the youngone tries to eat, the mother scares the youngone away, as long as attachment is there, equanimity is out of the question.

We should serve others, in a disinterested manner. If anyone goes astray, we should guide him in a pleasant way to follow the right path. By doing so, we shall feel peace and happiness. If we do not guide him, we cannot experience peace. Let any one try this and see. Similarly, if we invite a thirsty person to have a drink of cold water, it gives us satisfaction, and peace of mind. This kind of happiness or peace leads us, to salvation while the desire to seek pleasure, leads us to degradation. In the same way, when religious discourses are arranged, we should politely request people to take comfortable seats, so that they may listen to the discourse properly, instead of commanding them, in an authoritative tone. By doing so, we shall derive satisfaction and peace. But, if we command them in an authoritative tone, it will reveal our pride which will prick others and we shall not be able to attain peace. By such behaviour, we can never attain equanimity.

Those, who are engrossed in the welfare of all beings attain the Lord (Gītā 12/4) because He is a disinterested friend, of all beings (Gītā 5/29). It is He, Who rears all beings, whether they are believers or non-believers. Water quenches the thirst, of both the staunch believer and non-believer, the sun, provides light to both, air helps everyone to breathe, and the earth provides room to everyone, without any distinction, whether they believe in God or not. Thus, everybody has an equal share in the things, created by God.

Equanimity or equality, does not mean that food should be eaten and marriages should be arranged without taking into consideration caste, creed or colour etc. Equality, in such dealings leads to degradation. It is, the god of death who has

equal dealings with all, because all the beings whether they are saints or householders, animals or gods, have to die.

Animals also have equality of dealings. A dog enters a brāhmaṇa's kitchen with unclean feet, in the same way as it enters the kitchen of a sweeper, because it does not distinguish between a brāhmaṇa and a sweeper. But the same behaviour on the part of a man cannot be ignored. Equanimity, consists in removing the suffering of others and in doing good to them. This equanimity, purifies him and his heart. But if one does not observe purity in food etc., his heart gets impure which leads to disquietude. Superficial equality, is against the ordinance of the scriptures and the decorum of society, and it causes conflict in society.

The scriptures do not support the view that the brāhmaṇas (priest class) are high by caste, while the śūdras (labour class) are low. The brāhmaṇas through preaching, the kṣatriyas (the warrior class) through protection (heroism), the vaiśyas (the trading class) through trade, and the śūdras (the labour class) through physical labour, should serve the members of all castes. But, it does not mean, that members of other castes should not do physical labour, while performing their duty. All of them should labour equally during the performance of their duty. Everyone should render service to others and co-operate with them with all the resources he possesses.

In the past, people followed the varṇa (caste) system and āśrama (order of life) system and led a happy and peaceful life. But today the Varṇāśrama system is being replaced by factions and groups. In villages people cannot even get water because the owners of the wells do not allow those people, who support the candidates of the rival parties, to draw water from their wells. Among the members of the same family also, there are feuds because they support different parties. How miserable is the condition!

If we want to attain equanimity, we should try to remove the sufferings of others whether they belong to our caste, order of life, religion or sect etc., or not, and should also do good to them. They may be, the devotees of Lord Rāma or Lord Kṛṣṇa or Lord Śiva or they may be muslims or christians etc., we should equally think of their welfare. We should never be partial to the people of our own caste or creed or group etc., nor should we feel happy and sad, when our own group or creed gain victory or suffer defeat over a rival group or creed etc. We should help them and satisfy their needs, to the best of our capacity and resources, without having feelings of envy, jealousy, hatred and pride etc., as upliftment is possible through righteous feelings, virtues and good conduct. Moreover, we should have the feelings that all beings should be happy, and free from disease and none should ever suffer, in the least. Having such feelings, we should do good to others—that is equanimity.

**Appendix**—A Brāhmaṇa, a pariah, a cow, an elephant and a dog—(the bodies of) all these are changing every moment and are going into non-existence but the reality ever abiding in them never changes, it ever remains the same. The wise perceive that reality only. As an ant extracts grains of sugar mixed with sand, in the same way the discerning eye of the wise perceives the real entity pervading the unreal world. It means that whether there is a Brāhmaṇa or a pariah, a cow or a dog, an elephant or an ant; in all these heterogeneous beings, the wise have an equal eye. In spite of inequality in their dealings, they have never an unequal eye.

*Link:—In the next verse the Lord explains the glory of equanimity.*

विद्याविनयसम्पन्ने विद्या च विनयश्च विद्याविनयौ, विनयः उपशमः, ताभ्यां विद्याविनयाभ्यां सम्पन्नः विद्याविनयसम्पन्नः विद्वान् विनीतश्च यो ब्राह्मणः तस्मिन् ब्राह्मणे गवि हस्तिनि शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः । विद्याविनयसम्पन्ने उत्तमसंस्कारवति ब्राह्मणे सात्त्विके, मध्यमायां च राजस्यां गवि, संस्कारहीनायां अत्यन्तमेव केवलतामसे हस्त्यादौ च, सत्त्वादिगुणैः तज्जैश्च संस्कारैः तथा राजसैः तथा तामसैश्च संस्कारैः अत्यन्तमेव अस्पृष्टं समं एकं अविक्रियं तत् ब्रह्म द्रष्टुं शीलं येषां ते पण्डिताः समदर्शिनः ॥ ननु अभोज्यान्नाः ते दोषवन्तः, ''समासमाभ्यां विषमसमे पूजातः'' (गौ. ध. २-८-२० ; १७-१८) इति स्मृतेः । न ते दोषवन्तः । कथम् ? --

जिनके आत्माका अज्ञान ज्ञानद्वारा नष्ट हो चुका है, वे पण्डितजन परमार्थतत्त्वको कैसे देखते हैं? सो कहते हैं—

विद्या और विनययुक्त ब्राह्मणमें अर्थात् विद्या—आत्मबोध और विनय—उपरामता—इन दोनों गुणोंसे सम्पन्न जो विद्वान् और विनीत ब्राह्मण हैं, उस ब्राह्मणमें, गौमें, हाथीमें, कुत्ते और चाण्डालमें भी पण्डितजन समभावसे देखनेवाले (होते हैं)।

अभिप्राय यह कि उत्तम प्राणी—संस्कारयुक्त विद्याविनयसम्पन्न सात्त्विक ब्राह्मणमें, मध्यम प्राणी—संस्काररहित रजोगुणयुक्त गौमें और (कनिष्ठ प्राणी)—अतिशय मूढ़ केवल तमोगुणयुक्त हाथी आदिमें सत्त्वादि गुणोंसे और उनके संस्कारोंसे तथा राजस और तामस संस्कारोंसे सर्वथा ही निर्लेप रहनेवाले, सम, एक निर्विकार ब्रह्मको देखना ही जिनका स्वभाव है वे पण्डित समदर्शी हैं

मग हा मशकु हा गजु । कीं हा श्वपचु हा द्विपु । पैल इतरु हा आत्मजु । हें उरेल कें ॥ ९३ ॥

ना तरी हे धेनु हें श्वान । एक गुरु एक हीन । हें असो कैचें स्वप्न । जागतया ॥ ९४ ॥

एथ भेदु तरी कीं देखा । जरि अंहभावा उरला होआवा । तो आधींचि नाहीं आघवा । आतां विषमु काई ॥ ९५ ॥

(5.93) तब फिर यह मशक है और यह हाथी है, अथवा यह चाण्डाल है और यह ब्राह्मण है, यह अपना है और यह पराया है, इत्यादि बातें कहाँ रही?

(5.94) अथवा और अधिक क्या कहें, यह गौ है और यह कुत्ता है, यह बड़ा है और यह छोटा है, इत्यादि स्वप्न उस जागृत को कहाँ से होंगे?

(5.95) उसे तो भेद तभी दिखाई दे सकता है जब अहंभाव बच रहा हो। वह सब पहले ही नष्ट हो जाता है, फिर भिन्नता क्योंकर रह सकती है?

संगति— अगले श्लोक में यह बताते हैं कि ऐसे आत्मनिष्ठ पुरुष की व्यवहार में प्रवृत्ति कैसी होती है—

भावार्थ— विद्या तथा विनय से सम्पन्न ब्राह्मण में, तथा गौ, हाथी, कुत्ते और चाण्डाल में तत्त्वेत्ताओं की समान दृष्टि होती है।

व्याख्या— विद्या—सम्पूर्ण वेद-शास्त्रों का अध्ययन तथा उनके अर्थ का ज्ञान विद्या है। ऐसा विद्वान् भी हो और विनय (शान्ति तथा नम्रता आदि) से भी सम्पन्न हो ऐसे ब्राह्मण से सभी प्रेम करते हैं। इसी प्रकार गौ और हाथी में भी लोगों का प्रेम होता है। किन्तु कुत्ते और चाण्डाल में अधिकतर लोगों की घृणा होती है। परन्तु जिसकी इन सबमें राग-द्वेषशून्य समान दृष्टि ही तथा 'च' शब्द हीरा और पत्थर में भी समदृष्टि हो वही वास्तविक तत्त्वदर्शी और ब्रह्मज्ञानी है।

प्रश्न— यदि समदर्शी का यही लक्षण है तो क्या वह कुत्ते और चाण्डाल आदि का भी पूजन करता है?

उत्तर— नहीं, वह शास्त्रानुसार बर्ताव करता है। शास्त्र का नियम है कि पूज्य की पूजा न करने से और अपूज्य का पूजन करने पाप होता है। अतः उसका व्यवहार शास्त्रानुकूल ही होता है। यद्यपि तत्त्वदृष्टि से वह सबको ब्रह्मरूप ही देखता है, तथापि सबके साथ व्यवहार तो यथायोग्य ही होता है। उसका किसी में भी राग या द्वेष नहीं होता। सम्पूर्ण प्रपञ्च का बाध करके जो स्वरूपस्थिति है वही समदृष्टि है। अतः उसकी दृष्टि सर्वदा नाम-रूपातीत निष्प्रपञ्च तत्त्व पर ही रहती है। ऐसा पण्डित ही मोक्ष पद प्राप्त करता है। कारण दृष्टि से सबको सम देखता है परन्तु कार्य सर्वदा विषम रहता है। ब्रह्म सम और निर्दोष है तथा संसार विषम है और उसमें आसक्ति होना दोष है। अतः वह समदर्शी तो होता है, किन्तु समवर्ती नहीं होता और न समवर्ती होना सम्भव ही है।

'विद्याविनयसम्पन्ने ... पण्डिताः समदर्शिनः'—यहाँ ब्राह्मणके लिये दो विशेषण दिये गये हैं—विद्यायुक्त और विनययुक्त अर्थात् ऐसा ब्राह्मण जो विद्वान् भी है और विनम्र स्वभाववाला (ब्राह्मणपनेके अभिमानसे रहित) भी है। ब्राह्मण होनेसे वह जातिसे तो ऊँचा है ही, साथ-ही-साथ विद्या और विनयसे भी सम्पन्न है—यह ब्राह्मणत्वकी पूर्णता है। जहाँ पूर्णता होती है, वहाँ अभिमान नहीं रहता। अभिमान वहाँ रहता है, जहाँ पूर्णता नहीं होती।

ब्राह्मण और चाण्डालमें तथा गाय, हाथी एवं कुतेमें व्यवहारकी विषमता अनिवार्य है। इनमें समान बर्ताव शास्त्र भी नहीं कहता, उचित भी नहीं और कर सकते भी नहीं। जैसे, पूजन विद्या-विनययुक्त ब्राह्मणका ही हो सकता है, न कि चाण्डालका; दूध गायका ही पीया जाता है, न कि कुतियाका; सवारी हाथीकी ही हो सकती है, न कि कुतेकी। इन पाँचों प्राणियोंका उदाहरण देकर भगवान् यह कह रहे हैं कि इनमें व्यवहारकी समता सम्भव न होनेपर

'न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति ब्रह्मैव सन् ब्रह्माप्येति' (बृहदारण्यक० ४।४।६)

'उसके प्राणोंका उत्क्रमण नहीं होता; वह ब्रह्म ही होकर ब्रह्मको प्राप्त होता है।'

उसके कहलानेवाले शरीरको लेकर ही यह कहा जाता है कि उसका पुनर्जन्म नहीं होता। वास्तवमें यहाँ 'गच्छन्ति' पदका तात्पर्य है—वास्तविक बोध होना, जिसके होते ही नित्यप्राप्त परमात्मतत्त्वका अनुभव हो जाता है।

भी तत्त्वतः सबमें एक ही परमात्मतत्त्व परिपूर्ण है। महापुरुषोंकी दृष्टि उस परमात्मतत्त्वपर ही सदा-सर्वदा रहती है। इसलिये उनकी दृष्टि कभी विषम नहीं होती।

यहाँ एक शंका हो सकती है कि दृष्टि विषम हुए बिना व्यवहारमें भिन्नता कैसे होगी? इसका समाधान यह है कि अपने शरीरके सब अंगों (मस्तक, पैर, हाथ, गुदा आदि) में हमारी दृष्टि अर्थात् अपनेपन और हितकी भावना समान रहती है, फिर भी हम उनके व्यवहारमें भेद रखते हैं; जैसे—किसीको पैर लग जाय तो क्षमा-याचना करते हैं, पर किसीको हाथ लग जाय तो क्षमा-याचना नहीं करते। प्रणाम मस्तक और हाथोंसे करते हैं, पैरोंसे नहीं। गुदासे हाथ लगनेपर हाथ धोते हैं, हाथसे हाथ लगनेपर नहीं। इतना ही नहीं, एक हाथकी अँगुलियोंमें भी व्यवहारमें भेद रहता है। किसीको तर्जनी अँगुली दिखाने और अँगूठा दिखानेका भेद तो सब जानते ही हैं। इस प्रकार शरीरके भिन्न-भिन्न अंगोंके व्यवहारमें तो भेद होता है, पर आत्मीयतामें भेद नहीं होता। इसलिये शरीरके किसी भी

पीड़ित अंगकी उपेक्षा नहीं होती। व्यवहारमें भेद होनेपर भी पीड़ा मिटानेमें हम समानताका व्यवहार करते हैं। शरीरके सभी अंगोंके सुख-दुःखमें हमारा एक ही भाव रहता है (गीता—छठे अध्यायका बत्तीसवाँ श्लोक)। इसी प्रकार प्राणियोंमें खान-पान, गुण, आचरण, जाति आदिका भेद होनेसे उनके साथ ज्ञानी महापुरुषोंके व्यवहारमें भी भेद होता है और होना भी चाहिये। परन्तु उन सब प्राणियोंमें एक ही परमात्मतत्त्व परिपूर्ण होनेके कारण महापुरुषकी दृष्टिमें भेद नहीं होता। उन प्राणियोंके प्रति महापुरुषकी आत्मीयता, प्रेम, हित, दया आदिके भावमें कभी फर्क नहीं पड़ता। उनके अन्तःकरणमें राग-द्वेष, ममता, आसक्ति, अभिमान, पक्षपात, विषमता आदिका सर्वथा अभाव होता है। जैसे अपने शरीरके किसी अंगका दुःख दूर करनेकी चेष्टा स्वाभाविक होती है, ऐसे ही पता लगनेपर दूसरे प्राणीका दुःख दूर करनेकी और उसे सुख पहुँचानेकी चेष्टा भी उनके द्वारा स्वाभाविक होती है। यही कारण है कि भगवान्ने यहाँ महापुरुषोंको समदर्शी कहा है, न कि समवर्ती। गीतामें दूसरी जगह भी सम देखनेकी या समबुद्धिकी ही बात आयी है, जैसे—‘समबुद्धिविशिष्यते’ (६। ९); ‘सर्वत्र समदर्शनः’ (६। २९); ‘आत्मोपम्येन सर्वत्र समं पश्यति’ (६। ३२); ‘सर्वत्र समबुद्धयः’ (१२। ४); ‘समं सर्वेषु भूतेषु’ या पश्यति स पश्यति’ (१३। २७); और ‘समं पश्यन् हि सर्वत्र’ (१३। २८)।

श्रीशंकराचार्यजी महाराज कहते हैं—

**भावाद्वैतं सदा कुर्यात् क्रियाद्वैतं न कुत्रचित्।**

(तत्त्वोपदेश)

भावमें ही सदा अद्वैत होना चाहिये, क्रिया (व्यवहार) में कहीं नहीं।

समता-सम्बन्धी विशेष बात

आजकल समतापर विशेष चर्चा चल रही है। सबके साथ समताका बर्ताव करो—ऐसा प्रचार किया जा रहा है। परन्तु वास्तवमें समता किसे कहते हैं और वह कब आती है—इसे समझनेकी बड़ी आवश्यकता है।

समता कोई खेल-तमाशा नहीं है, प्रत्युत परमात्माका साक्षात् स्वरूप है। जिनका मन समतामें स्थित हो जाता है, वे यहाँ जीते-जी ही संसारपर विजय प्राप्त कर लेते हैं और परब्रह्म परमात्माका अनुभव कर लेते हैं (गीता—पाँचवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक)। यह समता तब आती है, जब दूसरोंका दुःख अपना दुःख और दूसरोंका सुख

अपना सुख हो जाता है। गीतामें भगवान् कहते हैं कि ‘हे अर्जुन! जो पुरुष अपने शरीरकी तरह मेरेको सब जगह सम देखता है और सुख अथवा दुःखको भी सब जगह सम देखता है, वह योगी परम श्रेष्ठ माना गया है (छठे अध्यायका बत्तीसवाँ श्लोक)।’

जैसे शरीरके किसी भी अंगमें पीड़ा होनेपर उसको दूर करनेकी लगन लग जाती है, ऐसे ही किसी प्राणीको दुःख, सन्ताप आदि होनेपर उसको दूर करनेकी लगन लग जाय, तब समता आती है। सन्तोंके लक्षणोंमें भी आया है—

‘पर दुख दुख सुख सुख देखे पर’ (मानस ७। ३८। १)

जबतक अपने सुखकी लालसा है, तबतक चाहे जितना उद्योग कर लें, समता नहीं आयेगी। परन्तु जब हृदयसे यह लगन लग जायगी कि दूसरोंको सुख कैसे पहुँचे? उनको आराम कैसे हो? उनको लाभ कैसे हो? उनका कल्याण कैसे हो? तब समता स्वतः आ जायगी। इसका आरम्भ सर्वप्रथम अपने घरसे करना चाहिये। हृदयमें ऐसा भाव हो कि किसीको किंचिन्मात्र भी दुःख या कष्ट न पहुँचे, किसीका कभी अनिष्ट न हो। चाहे मैं कितना ही कष्ट पाऊँ, पर मेरे माता-पिता, स्त्री-पुत्र, भाई-भौजाई आदिको सुख होना चाहिये। घरवालोंको सुख पहुँचानेसे अपने हृदयमें शान्ति आयेगी ही। जहाँ अपने घरका भी सम्बन्ध नहीं है, वहाँ सुख पहुँचायेंगे तो विशेष आनन्दकी लहरें आने लग जायेंगी। परन्तु ममतापूर्वक सुख पहुँचानेसे हमारी उन्नति नहीं होगी। जहाँ हमारी ममता न हो, वहाँ सुख पहुँचायें अथवा जहाँ हम ममतापूर्वक सुख पहुँचाते हैं, वहाँसे अपनी ममता हटा लें— दोनोंका परिणाम एक ही होगा।

चित्रकूटमें लक्ष्मणजी भगवान् राम और सीताकी सेवा कैसे करते हैं, यह बताते हुए गोस्वामी तुलसीदासजी कहते हैं—

**सेवहि लखनु सीय रघुवीरहि। जिमि अबिबेकी पुरुष सरीरहि॥**

(मानस २। १४२। १)

अर्थात् लक्ष्मणजी भगवान् राम और सीताजीकी वैसे ही सेवा करते हैं, जैसे अज्ञानी मनुष्य अपने शरीरकी सेवा करता है। अपने शरीरकी सेवा करना, उसे सुख पहुँचाना समझदारी नहीं है। अपने शरीरकी सेवा तो पशु भी करते हैं। जैसे, बँदरीकी अपने बच्चेपर इतनी ममता रहती है कि उसके मरनेके बाद भी वह उसके शरीरको पकड़े हुए चलती है, छोड़ती नहीं। परन्तु जब कोई वस्तु खानेके लिये मिल

जाती है, तब वह स्वयं तो खा लेती है, पर बच्चेको नहीं खाने देती। बच्चा खानेकी चेष्टा करता है तो उसे ऐसी घुड़की मारती है कि वह चीं-चीं करते भाग जाता है। अतः ममताके रहते हुए समताका आना असम्भव है।

जिससे हमें कुछ लेना नहीं है, जिससे हमारा कोई स्वार्थ नहीं है, ऐसे व्यक्तिके साथ भी हम प्रेमपूर्वक अच्छा-से-अच्छा बर्ताव करें, जिससे उसका हित हो। कोई व्यक्ति मार्गमें भटक गया है, उसे मार्गका पता नहीं है और वह हमसे पूछता है। हम उसे बड़ी प्रसन्नतासे मार्ग बतायें अथवा कुछ दूरतक उसके साथ चलें तो हमें हृदयमें प्रत्यक्ष सुखका, शान्तिका अनुभव होगा। परन्तु यदि हम जानते हुए भी उसे मार्ग नहीं बतायेंगे, तो हमारे हृदयमें सुख नहीं होगा। यह अनुभवकी बात है, कोई करके देख ले। किसीको प्यास लगी है तो उसे बता दे कि भाई, इधर आओ, इधर ठण्डा जल है। फिर हम अपना हृदय देखें। हमारे हृदयमें प्रसन्नता आयेगी, सुख आयेगा। यह सुख हमारा कल्याण करनेवाला है। दूसरा दुःख पाये, पर मैं सुख ले लूँ—यह सुख पतन करनेवाला है। इससे न तो व्यवहारमें हमारी उन्नति होगी और न परमार्थमें। हम सत्संगका आयोजन करते हैं। उसमें आनेवाले व्यक्तियोंके बैठनेकी व्यवस्था करते हैं तो उनसे प्रेमपूर्वक कहें कि आइये, यहाँ बैठिये। उन्हें वहाँ बैठायें, जहाँसे वे ठीक तरहसे सुन सकें। वे आरामसे कैसे बैठ सकें? ठीक तरहसे कैसे सुन सकें—ऐसा भाव रखकर उनसे बर्ताव करें। ऐसा करनेसे हमारे हृदयमें प्रत्यक्ष शान्ति आयेगी। पर वहाँ हुक्म चलायें कि क्या करते हो? इधर बैठो, इधर नहीं, तो बात वही होनेपर भी हृदयमें शान्ति नहीं आयेगी। भीतरमें जो अभिमान है, वह दूसरोंको चुभेगा, बुरा लगेगा। ऐसा बर्ताव करें और चाहें कि समता आ जाय, तो वह कभी आयेगी नहीं।

सबके हितमें जिसकी प्रीति हो गयी है, उन्हें भगवान् प्राप्त हो जाते हैं—‘ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः’ (गीता १२।४)। कारण कि भगवान् प्राणिमात्रके परम सुहृद् हैं (गीता—पाँचवें अध्यायका उन्तीसवाँ श्लोक)। वे प्राणिमात्रका पालन-पोषण करनेवाले हैं। आस्तिक-से-आस्तिक हो अथवा नास्तिक-से-नास्तिक, दोनोंके लिये भगवान्का विधान बराबर है। एक व्यक्ति बड़ा आस्तिक है, भगवान्को बहुत मानता है और उन्हें

पानेके लिये साधन-भजन करता है और एक व्यक्ति ऐसा नास्तिक है कि संसारसे भगवान्का खाता उठा देना चाहता है। भगवान्को माननेसे और भगवान्के कारण ही दुनिया दुःख पा रही है, भगवान् नामकी कोई चीज है ही नहीं—ऐसा उसके हृदयमें भाव है और ऐसा ही प्रचार करता है। ऐसे नास्तिक-से-नास्तिक व्यक्तिकी भी प्यास जल मिटाता है और यही जल आस्तिक-से-आस्तिक व्यक्तिकी भी प्यास मिटाता है। जलमें यह भेद नहीं है कि वह आस्तिककी प्यास ठीक तरहसे शान्त करे और नास्तिककी प्यास शान्त न करे। वह समान रीतिसे सबकी प्यास मिटाता है। ऐसे ही सूर्य समान रीतिसे सबको प्रकाश देता है, हवा समान रीतिसे सबको श्वास लेने देती है, पृथ्वी समान रीतिसे सबको रहनेका स्थान देती है। इस प्रकार भगवान्की रची हुई प्रत्येक वस्तु सबको समान रीतिसे मिलती है।

समताका अर्थ यह नहीं है कि समान रीतिसे सबके साथ रोटी-बेटी (भोजन और विवाह) का बर्ताव करें। व्यवहारमें समता तो महान् पतन करनेवाली चीज है। समान बर्ताव यमराजका, मौतका नाम है; क्योंकि उसके बर्तावमें विषमता नहीं होती। चाहे महात्मा हो, चाहे गृहस्थ हो, चाहे साधु हो, चाहे पशु हो, चाहे देवता हो, मौत सबकी बराबर होती है। इसलिये यमराजको ‘समवर्ती’ (समान बर्ताव करनेवाला) कहा गया है*। अतः जो समान बर्ताव करते हैं, वे भी यमराज हैं।

पशुओंमें भी समान बर्ताव पाया जाता है। कुत्ता ब्राह्मणकी रसोईमें जाता है तो पैर धोकर नहीं जाता। ब्राह्मणकी रसोई हो अथवा हरिजनकी, वह तो जैसा है, वैसा ही चला जाता है; क्योंकि यह उसकी समता है। पर मनुष्यके लिये यह समता नहीं है, प्रत्युत महान् पशुता है। समता तो यह है कि दूसरेका दुःख कैसे मिटे, दूसरेको सुख कैसे हो, आराम कैसे हो? ऐसी समता रखते हुए बर्तावमें पवित्रता, निर्मलता रखनी चाहिये। बर्तावमें पवित्रता रखनेसे अन्तःकरण पवित्र, निर्मल होता है। परन्तु बर्तावमें अपवित्रता रखनेसे, खान-पान आदि एक करनेसे अन्तःकरणमें अपवित्रता आती है, जिससे अशान्ति बढ़ती है। केवल बाहरका बर्ताव समान रखना शास्त्र और समाजकी मर्यादाके विरुद्ध है। इससे समाजमें संघर्ष पैदा होता है।

* ‘समवर्ती परेतराद्’ (अमरकोष १।१।५८)

वर्णोंमें ब्राह्मण ऊँचे हैं और शूद्र नीचे हैं—ऐसा शास्त्रोंका सिद्धान्त नहीं है। ब्राह्मण उपदेशके द्वारा, क्षत्रिय रक्षाके द्वारा, वैश्य धन-सम्पत्ति, आवश्यक वस्तुओंके द्वारा और शूद्र शरीरसे परिश्रम करके सभी वर्णोंकी सेवा करे। इसका अर्थ यह नहीं है कि दूसरे अपने कर्तव्यपालनमें परिश्रम न करें, प्रत्युत अपने कर्तव्यपालनमें समान रीतिसे सभी परिश्रम करें। जिसके पास जिस प्रकारकी शक्ति, विद्या, वस्तु, कला आदि है, उसके द्वारा चारों ही वर्ण चारों वर्णोंकी सेवा करें, उनके कार्योंमें सहायक बनें। परन्तु चारों वर्णोंकी सेवा करनेमें भेदभाव न रखें।

आजकल वर्णाश्रमको मिटाकर पार्टीबाजी हो रही है। आज वर्णाश्रममें इतनी लड़ाई नहीं है, जितनी लड़ाई पार्टीबाजीमें हो रही है—यह प्रत्यक्ष बात है। पहले लोग चारों वर्णों और आश्रमोंकी मर्यादामें चलते थे और सुख-शान्तिपूर्वक रहते थे। आज वर्णाश्रमकी मर्यादाको मिटाकर अनेक पार्टियाँ बनायी जा रही हैं, जिससे संघर्षको बढ़ावा मिल रहा है। गाँवोंमें सब लोगोंको पानी मिलना कठिन हो रहा है। जिनके अधिकारमें कुआँ हैं, वे कहते हैं कि तुमने उस पार्टीको वोट दिया है, इसलिये तुम यहाँसे पानी नहीं भर सकते। माँ, बाप और बेटा—तीनों अलग-अलग पार्टियोंको वोट देते हैं और घरमें लड़ते हैं। भीतरमें वैर बाँध लिया कि तुम उस पार्टीके और हम इस पार्टीके। कितना महान् अनर्थ हो रहा है!

यदि समता लानी हो तो दूसरा व्यक्ति किसी भी वर्ण, आश्रम, धर्म, सम्प्रदाय, मत आदिका क्यों न हो, उसे सुख देना है, उसका दुःख दूर करना है और उसका वास्तविक हित करना है। उनमें यह भेद हो सकता है कि आप राम-राम कहते हैं, हम कृष्ण-कृष्ण कहेंगे; आप वैष्णव हैं, हम शैव हैं; आप मुसलमान हैं, हम हिन्दू हैं, इत्यादि। परन्तु इससे कोई बाधा नहीं आती है। बाधा तब आती है, जब यह भाव रहता है कि वे हमारी पार्टीके नहीं हैं, इसलिये उनको चाहे दुःख होता रहे, पर हमें और हमारी पार्टीवालोंको सुख हो जाय। यह भाव महान् पतन करनेवाला है। इसलिये कभी किसी वर्ण आदिके मनुष्योंको कष्ट हो तो उनके हितकी चिन्ता समान रीतिसे होनी

चाहिये और उन्हें सुख हो तो उससे प्रसन्नता समान रीतिसे होनी चाहिये। जैसे, ब्राह्मणों और हरिजनोंमें संघर्ष हुआ। उसमें हरिजनोंकी हार और ब्राह्मणोंकी जीत होनेपर हमारे मनमें प्रसन्नता हो अथवा ब्राह्मणोंकी हार और हरिजनोंकी जीत होनेपर हमारे मनमें दुःख हो, तो यह विषमता है, जो बहुत हानिकारक है। ब्राह्मणों और हरिजनों—दोनोंके प्रति ही हमारे मनमें हितकी समान भावना होनी चाहिये। किसीका भी अहित हमें सहन न हो। किसीका भी दुःख हमें समान रीतिसे खटकना चाहिये। यदि ब्राह्मण दुःखी है तो उसे सुख पहुँचायें और यदि हरिजन दुःखी है तो उसे सुख न पहुँचायें—ऐसा पक्षपात नहीं होना चाहिये, प्रत्युत हरिजनको सुख पहुँचानेकी विशेष चेष्टा होनी चाहिये। हरिजनोंको सुख पहुँचानेकी चेष्टा करते हुए भी ब्राह्मणोंके दुःखकी उपेक्षा नहीं होनी चाहिये। इस प्रकार किसी भी वर्ण, आश्रम, धर्म, सम्प्रदाय आदिको लेकर पक्षपात नहीं होना चाहिये। सभीके प्रति समान रीतिसे हितका बर्ताव होना चाहिये। यदि कोई निम्नवर्ग है और उसे हम ऊँचा उठाना चाहते हों, तो उस वर्गके लोगोंके भावों और आचरणोंको शुद्ध और श्रेष्ठ बनाना चाहिये; उनके पास वस्तुओंकी कमी हो तो उसकी पूर्ति करनी चाहिये; उनकी सहायता करनी चाहिये; परन्तु उन्हें उकसाकर उनके हृदयोंमें दूसरे वर्गके प्रति ईर्ष्या और द्वेषके भाव भर देना अत्यन्त ही अहितकर, घातक है तथा लोक-परलोकमें पतन करनेवाला है। कारण कि ईर्ष्या, द्वेष, अभिमान आदि मनुष्यका महान् पतन करनेवाले हैं। यदि ऐसे भाव ब्राह्मणोंमें हैं तो उनका भी पतन होगा और हरिजनोंमें हैं तो उनका भी पतन होगा। उत्थान तो सद्भावों, सद्गुणों, सदाचारोंसे ही होता है।

भोजन, वस्त्र, मकान आदि निर्वाहकी वस्तुओंकी जिनके पास कमी है, उन्हें ये वस्तुएँ विशेषतासे देनी चाहिये, चाहे वे किसी भी वर्ण, आश्रम, धर्म, सम्प्रदाय आदिके क्यों न हों। सबका जीवनयापन सुखपूर्वक होना चाहिये। सभी सुखी हों, सभी नीरोग हों, सभीका हित हो, कभी किसीको किंचिन्मात्र भी दुःख न हो*—ऐसा भाव रखते हुए यथायोग्य बर्ताव करना ही समता है, जो सम्पूर्ण मनुष्योंके लिये हितकर है।

**परिशिष्ट भाव**—ब्राह्मण, चाण्डाल, गाय, हाथी और कुत्ता—ये सभी तो हरदम बदल रहे हैं और अभावमें जा रहे हैं, पर उनमें रहनेवाला जो भावरूप सत्-तत्त्व है, वह कभी बदलता नहीं, प्रत्युत नित्य-निरन्तर ज्यों-का-त्यों रहता

* सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयाः। सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद् दुःखभाग्भवेत्॥

है। ज्ञानीलोग उस सत्-तत्त्वको ही देखते हैं। जैसे चींटी रेतमें मिली हुई चीनीके दानेको पकड़कर निकाल लेती है, ऐसे ही ज्ञानियोंकी विवेकवती सूक्ष्म दृष्टि असत् संसारमें व्याप्त सत्-तत्त्वको पकड़ लेती है। तात्पर्य है कि ब्राह्मण हो या चाण्डाल, गाय हो या कुत्ता, हाथी हो या चींटी, विषम-से-विषम प्राणियोंमें भी उनकी दृष्टि सदा सम ही रहती है। व्यवहार विषम (यथायोग्य) होते हुए भी उनकी दृष्टि कभी विषम नहीं होती।

सम्बन्ध—अब भगवान् पूर्वश्लोकमें वर्णित समताकी विशेष महिमा कहते हैं।