The words yo’ntaḥsukho means one who internally happy by ātma tattva or realisation of the eternal soul. This happens after one has neutralised and evaporated all desire for external pleasure of objects of the senses.

The word antarārāmas is one who delights internally meaning that ātma tattva has the capacity by its inherent qualities to enhance spiritual bliss.

One who is thus illumined from within by the eternal ātma is a yogi or one following the science of the individual consciousness attaining communion with the ultimate consciousness

and such a being is situated in the Brahman or spiritual substratum pervading all existence and surely achieves mokṣa or liberation from the material existence.

“आरामः परदर्शनादिनिमित्तं सुखम् | अत्र तु परमात्मदर्शनादिनिमित्तं तत् | सुखम् तुपद्रवक्षयव्यतम् | अत्र तु कामादिक्षयव्यक्तामात्मसुखम् | स्वयज्ज्योतिष्टवाद् भगवतः | तद्वक्तेः अन्तर्ज्योतिः | सर्वपान्तर्ज्योतिष्टवेपि व्यक्तिर्विशेषः | अस्मज्जातसमाधीनां वाह्यादर्शनात् | दर्शनेऽप्यकिञ्चत्कारदेवशब्दः | उक्तं चैतत् \ दर्शनस्पर्शं सम्भाषाद् यत् सुखं जायते नृणाम् | आरामः स तु विज्ञेयः सुखं कामक्षयोदितम् | इति नारादीये || स्वज्योतिष्टवान्महाविष्णोरन्तर्ज्योतिस्तु तस्थितः इति च | अन्तः सुखत्वादेः कारणमाह ब्रह्मणि भूत इति ||” - आरामः means the pleasure which one gets from seeing others. Here it is experiencing the Supreme Self. Pleasure comes through destruction of impediments and here it is spoken as the pleasure through destruction of the desires etc. Individual’s self being the reflection of the Supreme Self the Lord dwells as the Internal Light. Even though all beings have the reflection of the Supreme Self, only those wise ones are referred here. Those who are in समाधी (सम + धी = equanimous intelligence) have no outward consciousness, therefore, even when they see, they are not disturbed thereby. The pleasures of seeing, of touching, communicating which come to the human beings, aaram, the pleasure should be known as the happiness risen from the destruction of desires etc, thus, in Narada Puraana. Since MahaVishnu is self-luminous, his illumination abides internally. He speaks the cause of the internal happiness as the abidance in Brahman.

24 "He whose bliss is in himself; whose solace is in himself; and likewise who is an inner light unto himself: such a Yogin—realising his oneness of essence with Brahman—attains' extinguishment in Brahman. 25 "(Such) extinguishment in Brahman do the sages attain whose (liability to) defilement is at an end; who have cut asunder (all sense of) duality; and who, with disciplined selves, are intent upon securing the weal of all beings. (136)

Therefore, I say unto you, that this is indeed a vision unspeakable and truth that is unutterable. One that has experienced the being of Self, will be able to understand all through this intimation and suggestion. Those that have got intoxicated with this happiness of the Self and are absorbed in the Self—I take them all to be beings whose souls are cast in essence in the very unitary Being of the Supreme Brahman: they are the very embodied manifestation of joy, and in them is the blossom of happiness, and the dwelling or abode of the realisation of the Self. They should be taken to be the very (birth-), place of true vision, the very form itself of the essence of the Supreme Brahman, or the decorated organs of the Brahman lore. They should be known as the very essence that lives in the righteous or the very life of sentience itself. The hearers, at this stage of the fullness of the sermon, intervened and said, "Enough of this. In how many colours you are going to paint one and the same idea? You get enamoured of the praises of the saints and lose the thread of the narrative, and you feel a prompting to use elegant and flowery phraseology in propounding the qualityless (निर्गुण) theme (of Brahman). Curb the flow of this prompting and brighten the lamp of the Gita-teaching and create an auspicious dawn in the temple of the saints' hearts!" At this command of his master, the disciple of Nivrittinātha said to his hearers, "Hear what Lord Krishna said, "Oh Arjuna, those that have once reached the bottom of the unfathomable depth of the whole of the river in the form of the bliss of the Self, become steady there and get merged into it; or one who sees within himself with pure light of the knowledge of Self, the entire Universe, there is no objection to call such a one the embodied form of the Supreme Brahman. Those that are desireless only become qualified for this Vatan (hereditary birth-right) in the form of the Supreme Brahman, which is all real, the best of all, indestructible and limitless. This is reserved only for the great sages and comes to the share of the ascetics, its growth being doubtless perpetual.

'Yo'ntaḥsukho'ntarārāmastathāntarjyotireva yaḥ'—'Antaḥ sukhaḥ' (one who is happy within himself), is he, who instead of being happy in possessing the worldly objects, is happy only in God. Besides God, none is his object of happiness. He constantly enjoys God.

He, constantly remains happy within himself and so he needs no outward (external) objects etc. He remains happy within himself, because the self cannot inflict pain upon the self, and the self, cannot have disinclination, for the self.

The outwardly or external objects etc., cannot be acquired, by everyone forever, while the internal self can be attained by everyone forever.

'Antarārāmaḥ'—(One who rejoices within himself), is he who instead of rejoicing in external pleasure, rejoices in the self or in God, during spiritual practice, as well as in practical life.

The Lord, is the illuminator and base of all the mundane knowledge of senses and intellect etc., 'antarjyotiḥ' is a striver who ever remains illumined.

Mundane knowledge, has a beginning and an end, while the knowledge of God constantly, remains the same without undergoing any change at all. A Sāṅkhyayogī, naturally possesses knowledge, that only God pervades everywhere.

'Sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūto'dhigacchati'—A striver, following the path of Sāṅkhya (knowledge), realizes that he is established in Brahma (God), which shows his egoistic thinking as he believes 'I am liberated', 'I am established

in Brahma (God).' So long as this egoistic notion prevails, it means, that he is not a God-realized soul i.e., he has not attained perfection. So, such a striver should not be satisfied, with this state.

The expression 'Brahmanirvāṇam', means the attainment of Eternal Peace, without the least disquietude.

When a Sāṅkhyayogī, identifies himself with God, only God remains, he does not retain his separate entity, in the least, he attains perfection, or God-realization. In 'Brahma bhūta' state, a striver realizes that he is identified with Brahma. But, when his egoistic notion (individuality) perishes, none remains to realize this identification. He himself becoming Brahma (God), attains to Brahma (God).

**Appendix**—Here the term 'antaḥ' should mean God rather than 'antaḥ karaṇa' (internal organ). The reason is that he who is happy within the internal organ, who rejoices within the internal organ and who is tranquilly illumined within the internal organ, can't attain Brahma (God). Brahma is attained having renounced affinity for the internal organ.

*Link:—In the preceding verse, the Lord explained the glory of a Sāṅkhyayogī who remains happy within himself. In the next verse, He explains the state of the Sāṅkhyayogīs, who are actively engaged in the welfare of all beings.*

ब्रह्ममें स्थित हुआ कैसा पुरुष ब्रह्मको प्राप्त होता है ? सो कहते हैं—

जो पुरुष अन्तरात्मामें सुखवाला है—जिसको अन्तरात्मामें ही सुख है वह अन्तःसुखवाला है तथा जो अन्तरात्मामें रमण करनेवाला है—जिसकी क्रीडा (खेल) अन्तरात्मामें ही होती है वह अन्तरारामी है और अन्तरात्मा ही जिसकी ज्योति—प्रकाश है वह अन्तर्ज्योति है ।

जो ऐसा योगी है वह यहाँ जीवितावस्थामें ही ब्रह्मरूप हुआ ब्रह्ममें लीन होनारूप मोक्षको प्राप्त हो जाता है

म्हणोनि असो हें आघवें । एथ न बोलणें काय बोलावें । ते खुणाचि पावेल स्वभावें । आत्माराम ॥ १३६ ॥

जे ऐसेनि सुखें मातले । आपणपांचि आपण गुंतले । ते मी जाणे निखळ वोतले । साम्यरसाचे ॥ १३७ ॥

ते आनंदाचे अनुकार । सुखाचे अंकुर । कीं महाबोधें विहार । केले जैसे ॥ १३८ ॥

ते विवेकाचें गांव । की परब्रह्मीचे स्वभाव । नातरी अळंकारले अवयव । ब्रह्मविद्येचे ॥ १३९ ॥

ते सत्त्वाचे सात्त्विक । की चैतन्याचे आंगिक । हें बहु असो एकैक । वानिसी काई ॥ १४० ॥

तूं संतस्तवनी रतसी । तरी कथेची से न करिसी । कीं निराळी बोल देखसी । सनागर ॥ १४१ ॥

परि तो रसातिशयो मुकुळीं । मग ग्रंथार्थदीपु उजळीं । करी साधुहृदयराउळीं । मंगळ उखा ॥ १४२ ॥

ऐसा श्रीगुरुचा उवायिला । निवृत्तिदासासी पातला । मग तो म्हणे कृष्ण बोलिला । तेंचि आइका ॥ १४३ ॥

अर्जुना अंनत सुखाच्या डोहीं । एकसरा तळुचि घेतला जिहीं । मग स्थिराऊनी तेही । तेंचि जाहले ॥ १४४ ॥

अथवा आत्मप्रकाशें चोखें । जो आपणपेंचि विश्व देखे । तो देहेंचि परब्रह्म सुखें । मानूं येईल ॥ १४५ ॥

जें साचोकारें परम । ना तें अक्षर निःसीम । जिये गांवींचे निष्काम । अधिकारिये ॥ १४६ ॥

जे महर्षीं वाढले । विरक्तां भागा फिटलें । जे निःसंशया पिकलें । निरंतर ॥ १४७ ॥

(5.136) इसलिए सब वर्णन रहने दो। जो अकथनीय है उसका वर्णन कैसे किया जा सकता है? आत्मा ही स्वभावतः उस संकेत को पहचानेगा।

(5.137) जो इस सुख से मत्त हुए हैं, अपने स्वरूप में ही निमग्न रहते हैं, मैं समझता हूँ वे निखिल ब्रह्मानन्द से ही ढले हुए हैं।

(5.138) वे आनन्द के स्वरूप हैं, सुख के अंकुर हैं, अथवा मानो महाबोध के क्रीडास्थान हैं।

(5.139) वे विवेक के नगर हैं, अथवा परब्रह्म के स्वभाव हैं, अथवा ब्रह्मविद्या के अलंकार पहने हुए अवयव हैं।

(5.140) वे तत्व के सात्विक अंश हैं, अथवा चैतन्य के शरीर के अवयव हैं। 'बहुत हुआ, एक-एक बात क्या वर्णन करते हो?' (5.141) तुम सन्तों की स्तुति में रमते हो तो तुम्हें कथा का स्मरण भी नहीं रहता, और निरालम्ब स्वरूप का प्रेमयुक्त वर्णन करते रहते हो,

(5.142) परन्तु अब उस रस की अधिकता रहने दो, ग्रन्थार्थरूप दीपक प्रकाशित करो, और साधुओं के हृदयरूपी मन्दिरों में मंगलरूपी प्रातःकाल करो।"

(5.143) इस प्रकार गुरु का अभिप्राय पाते ही निवृत्तिदास बोले — सुनो, श्रीकृष्ण ने कहा

(5.144) हे अर्जुन! जो अनन्त सुख के देह में डूब कर एकदम तले जा बैठे हैं और वहाँ स्थिर रह कर तद्रूप हो गये हैं,

(5.145) अथवा जिन्हें शुद्ध आत्मज्ञान के सहाय से अपने ही आत्मा में सब संसार प्रतीत होता है, वे हैं तो मनुष्य-देह-धारी तथापि खुशी से परब्रह्म रूप माने जा सकते हैं।

(5.146) जो वास्तव में सब से परे है, अथवा जो अविनाशी और सीमा-रहित है, जिस नगर में रहने का अधिकार केवल निष्काम जनों को है,

(5.147) जो महर्षियों में उन्नत है, विरक्तों के ही हिस्से में आता है, जो निःसन्देह जनों को निरन्तर ही बना है,

संगति— अगले श्लोक में कहते हैं कि अन्तःसुख आदि गुणों से युक्त पुरुष ही निर्वाण को प्राप्त होता है—

भावार्थ— जो योगी अपनी आत्मा में ही अन्तःसुख, अन्तराराम और अन्तर्ज्योति इन तीन गुणों से युक्त है वह ब्रह्मभाव को प्राप्त हुआ ब्रह्मनिर्वाण प्राप्त कर लेता है।

व्याख्या— सब कुछ करते हुए भी मैं अकर्ता हूँ—ऐसा अनुभव करना और दृश्य को सत्ताशून्य देखना—यह सविकल्प समाधि ही अन्तःसुख है। दृश्य का अत्यन्ताभाव अनुभव करना अर्थात् निर्विकल्प समाधि ही अन्तराराम है। इनका अन्तर ऐसा ही समझना चाहिए जैसे किसी प्रिय वस्तु को देखने और भोगने के सुखों में होता है। अथवा शब्दादि बाह्य विषयों के त्याग से जो सुख होता है। वह अन्तःसुख है उसी सुख में रमण करना अन्तराराम है। तथा आत्मा में अन्तःकरण को स्थिर करना अर्थात् सब कुछ अलग ही देखना अन्तर्ज्योति है। ये तीनों गुण उसी में होते हैं, जो आत्मरति और आत्मक्रीड़ा में तत्पर होता है। उसके अतिरिक्त और सबमें तो बाह्यसुख बाह्याराम और बाह्यप्रकाश ही होगा। गीता का सिद्धान्त तो यही है कि बिना आत्मनिष्ठा के कल्याण नहीं होगा। विदेह कैवल्य का अर्थ यह है कि बोध होने पर देह का अत्यन्ताभाव अनुभव होने लगे। इसलिए आत्मनिष्ठ को ही विदेह कैवल्य की प्राप्ति होती है। इसी के लक्षण अगले श्लोक में रहते हैं—

‘योऽन्तःसुखोऽन्तरारामस्तथान्तर्ज्योतिरेव यः’—जिसको प्रकृतिजन्य बाह्य पदार्थोंमें सुख प्रतीत नहीं होता, प्रत्युत एकमात्र परमात्मामें ही सुख मिलता है, ऐसे साधकको यहाँ ‘अन्तःसुखः’ कहा गया है। परमात्मतत्त्वके सिवाय कहीं भी उसकी सुख-बुद्धि नहीं रहती। परमात्म-तत्त्वमें सुखका अनुभव उसे हर समय होता है; क्योंकि उसके सुखका आधार बाह्य पदार्थोंका संयोग नहीं होता।

स्वयं अपनी सत्तामें निरन्तर स्थित रहनेके लिये बाह्यकी किंचिन्मात्र भी आवश्यकता नहीं है। स्वयंको स्वयंसे दुःख नहीं होता, स्वयंको स्वयंसे अरुचि नहीं

‘स सुखी’—मनुष्य ही नहीं, पशु-पक्षी भी काम-क्रोध उत्पन्न होनेपर सुख-शान्तिसे नहीं रह सकते। इसलिये जिस मनुष्यने काम-क्रोधके संकल्पको मिटा दिया है, वही वास्तवमें सुखी है। कारण कि काम-क्रोधका संकल्प उत्पन्न होते ही मनुष्यके अन्तःकरणमें अशान्ति, चंचलता, संघर्ष आदि दोष उत्पन्न हो जाते हैं। इन दोषोंके रहते हुए वह सुखी कैसे कहा जा सकता है? जब वह काम-क्रोधके वेगके वशीभूत हो जाता है, तब वह दुःखी हो ही जाता है। कारण कि उत्पत्ति-विनाशशील वस्तुओंका आश्रय लेकर, उनसे सम्बन्ध जोड़कर सुख चाहनेवाला मनुष्य कभी सुखी नहीं हो सकता—यह नियम है।

होती—यह अन्तःसुख है।

जो सदाके लिये न मिले और सभीको न मिले, वह ‘बाह्य’ है। परन्तु जो सदाके लिये मिले और सभीको मिले, वह ‘आभ्यन्तर’ है।

जो भोगोंमें रमण नहीं करता, प्रत्युत केवल परमात्म-तत्त्वमें ही रमण करता है, और व्यवहारकालमें भी जिसका एकमात्र परमात्मतत्त्वमें ही व्यवहार हो रहा है, ऐसे साधकको यहाँ ‘अन्तरारामः’ कहा गया है।

इन्द्रियजन्य ज्ञान, बुद्धिजन्य ज्ञान आदि जितने भी सांसारिक ज्ञान कहे जाते हैं, उन सबका प्रकाशक और

आधार परमात्मतत्त्वका ज्ञान है। जिस साधकका यह ज्ञान हर समय जाग्रत् रहता है, उसे यहाँ 'अन्तर्ज्योतिः' कहा गया है।

सांसारिक ज्ञानका तो आरम्भ और अन्त होता है, पर उस परमात्मतत्त्वके ज्ञानका न आरम्भ होता है, न अन्त। वह नित्य-निरन्तर रहता है। इसलिये 'सबमें एक परमात्मतत्त्व ही परिपूर्ण है'—ऐसा ज्ञान सांख्ययोगीमें नित्य-निरन्तर और स्वतः-स्वाभाविक रहता है।

'स योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोऽधिगच्छति'—सांख्ययोगका ऊँचा साधक ब्रह्ममें अपनी स्थितिका अनुभव करता है, जो परिच्छिन्नताका द्योतक है। कारण कि साधकमें 'मैं स्वाधीन हूँ', 'मैं मुक्त हूँ', 'मैं ब्रह्ममें स्थित हूँ'—इस प्रकार परिच्छिन्नताके संस्कार रहते हैं। ब्रह्मभूत साधकको अपनेमें परिच्छिन्नताका अनुभव नहीं होता।

परिशिष्ट भाव—यहाँ 'अन्तः' पदका अर्थ 'परमात्मा' मानना चाहिये, न कि 'अन्तःकरण'। कारण कि अन्तःकरणमें सुखवाले अथवा अन्तःकरणमें रमण करनेवाले या अन्तःकरणमें ज्ञानवाले मनुष्यको ब्रह्मकी प्राप्ति नहीं हो सकती। ब्रह्मकी प्राप्ति तो अन्तःकरणसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर होती है।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने निवृत्तिपूर्वक सांख्ययोगकी साधना बतायी। अब आगेके श्लोकमें प्रवृत्तिपूर्वक सांख्ययोगकी साधना बताते हैं।

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणमृषयः क्षीणकल्मषाः ।