The word ihaiva means even here in this very life while engaged in karma yoga or the performance of prescribed Vedic activities

followed by the words jitaḥ sargo meaning conquers creation in the form of terminating samsara or the endless cycle of birth and death in the material existence.

This is the result for one situated in the equanimity of perceiving the ātma or soul as equal in all living entities, they become fixed in the ātma itself.

Then one becomes established in the Brahman or spiritual substratum pervading all existence which is indeed victory over samsara.

Lord Krishna's purport is that those who have realised the eternal ātma within themselves and within all living entities are indeed enlightened beings and have attained mokṣa or liberation from material existence.

How one performing karma yoga becomes eligible to achieve this apex ascending omniscience of ātma perception is revealed next.

19 "Right here is the creation conquered by those whose mind is steadied in equipoise; for, (such) faultless (and) even- (temper) is Brahman (itself), so that they become steadied in Brahman. (96)

Therefore know it that "I am that sole one Brahman without a second, which ever abides everywhere, steadied in equipoise" and that this secret truth is the spring of the "even-eyed" vision. For he alone lives the life of detachment and freedom from desires without losing contact with the objects of the senses, and without in any way dropping the functions of the senses. He acts like other common persons, but has dropped all delusions of worldly things arising out of ignorance; abides in the body-form but remains aloof from worldly affairs, just as the spirit haunts a tree but is not visible to an observer, or like the water rolling over other water on account of a gust of wind to which others however give the name of waves; who although known under different names and forms is none else but the Supreme Brahman, and whose mind abides "steadied in equipoise"—such a one, has attained vision, steady and whole, and has also his special marks, which Oh Arjuna, I shall tell you thus in brief.

'Yeṣām sāmye sthitaṁ manaḥ'—When a person realizes, that he is established in God or Self, and when he renounces attachment, aversion, desire and unevenness of mind etc., his mind and intellect, naturally get established in equanimity. Though outwardly there is no obvious difference between the dealings of a great soul and a common man, yet inwardly there is a lot of difference. The mind of a great soul remains equanimous, flawless and quiet, while that of a common man, uneven, defective and disquiet.

In the morning, when the sun rises, it is not seen in the east if it is hidden behind high mountains, in that direction, but its light can be seen, on the top of a high mountain in the west. It shows, that the sun has risen, even if it is not visible, in the east. Similarly, those, whose minds and intellects remain untainted by honour and dishonour, praise and blame, pleasure and pain, etc., and are free from attachment, aversion, joy and sorrow, are naturally established, in the self. The reason is, that for a person without being established in the self, it is impossible to maintain evenness of mind and intellect.

'Ihaiva tairjitaḥ sargaḥ'—Here the plural has been used in the term 'taih', (by those) by the Lord, to explain that all men can realize God and can conquer the entire world.

The expression 'Iha eva', means that even here, during a lifetime, in this world, they can conquer the world i.e., can be liberated from this world.

The body, senses, mind, intellect, beings, objects, incidents and circumstances etc., are all different from the self. He, who

depends on them, is dependent. He, who attaches importance to them, and desires them, remains dependent i.e., is defeated. But when he renounces attachment to them, and sincerely gives up desire for them, it means that he has overcome, them. Till, slavery to desire persists, he is a vanquished, one.

Only, a defeated person wants to win over and subdue others. In fact no one can defeat others, without subduing himself. For example, if a king or a scholar, wants to defeat others, he will have to resort to his army, capability, learning, wisdom etc.

A man, becomes dependent as soon as his desire is born. This dependence remains, whether desire is satisfied or not. When the desire is not satisfied, a person remains dependent for want of the object of his desire. But, when that desire is satisfied, he depends upon the object, he has acquired, though he does not realize, this dependence because his intellect is veiled by ignorance. He, feels himself to be independent.

A wise man, becomes totally independent, because he has no desire at all, and such a man is victorious, though he has no desire to overcome, others. He needs nothing, in the world, while the world needs him.

Such an equanimous great soul, who has overcome the world, is not tempted by much mundane pleasure and is not shaken, even by the heaviest sorrow (Gītā 6/22). He has not the least desire for any beings, objects and circumstances etc. Though he knows of desirable and undesirable circumstances, and makes effort to be free from the undesirable ones, yet they have no effect on his mind.

'Nirdoṣaṁ hi samaṁ brahma'—All flaws and heterogeneity, are found in a man, because, of his affinity for nature. But, God is flawless, equanimous and unattached because, He has no affinity for nature.

'Tasmādbrahmaṇi te sthitāḥ'—God, is flawless and equanimous. Therefore, great souls, whose minds are flawless and equanimous, are established in God.

When a man is attached, to the kaleidoscopic and unreal world, all flaws and heterogeneity are born. As great souls, do not attach any importance to the unreal, they remain flawless and equal and so they remain established in God. As, where there is smoke there must be a fire, because without fire, smoke is not possible; so are those, whose minds are established in equality, established in God, because without being established in God, full equanimity (equality) is not possible.

When a man himself gets established in God, his mind is also established in equanimity. It is only when, they have attained the state of equanimity, that great souls are said to have attained, God-realization or equanimity. This equanimity, has been called Yoga in the Gītā (2/48). According to the Gītā, this attainment of equanimity, is regarded as perfection of human life.

The topic of Jñānayoga (the Discipline of Knowledge), was started in the thirteenth verse. The term 'Jantavaḥ' (beings or animals), used in the plural number in the fifteenth verse, continued upto this nineteenth verse. The Lord, by using the plural number, means to explain that all those people who are deluded, can attain God-realization. But, in the present verse the term, 'Brahmaṇi' has been used in the singular, which indicates that all people attain the same God. Every person, whether he is a brāhmaṇa (member of the priest class) or a pariah, attains the same Lord, Who was attained by great sages such as Sanaka etc.

**Appendix**—Here the term 'mana' should be interpreted as intellect because it is not the mind which gets established in equanimity but it is intellect which gets established. Mind is concentrated in meditation. This is the topic of steadfast intellect. Steadfastness of the mind persists only in meditation, not while engaged in dealings but steadfastness of intellect persists constantly. It is not the steadfastness of mind but the steadfastness of intellect which leads to salvation. Steadfastness of mind brings about 'Siddhis' (mysterious accomplishments). Therefore steadfastness

of the mind is not of so much value as is the steadfastness of intellect. The Lord in the second chapter also has glorified a man of steadfast wisdom (intellect). In the next verse also the Lord has mentioned that an undeluded person with a firm intellect becomes one with Brahma (God)—'sthirabuddhirasammūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ'.

By error a striver may not think himself to be an enlightened soul, therefore this mark has been mentioned that if there is no equanimity in intellect, one should understand that he has not attained Self-realization, this is merely his misconception. The mark of equanimity in intellect is—freedom from attachment and aversion, pleasure and pain etc. Having realized the self, equanimity ever persists in intellect. Intellect never deviates or stirs from this equanimity.

Those, whose intellect is established in equanimity, become free from attachment and aversion. Their equanimous intellect naturally remains firm in the fact that all is God. When there is no other entity besides God then who should have aversion and towards whom? When only that one ever-existent entity is realized, then no desire persists, and no disquietude remains.

*Link:—The Lord, in the next verse, explains how to get established in God (the Absolute), and what are the marks of such a sage, who gets established in Him.*

इह एव जीवद्भिरेव तैः समदर्शिभिः पण्डितैः जितः वशीकृतः सर्गः जन्म, येषां साम्ये सर्वभूतेषु ब्रह्मणि समभावे स्थितं निश्चलीभूतं मनः अन्तःकरणम् । निर्दोषं यद्यपि दोषवत्सु श्वपाकादिषु मूढैः तद्दोषैः दोषवत् इव विभाव्यते, तथापि तद्दोषैः अस्पृष्टं इति निर्दोषं दोषवर्जितं हि यस्मात् ; नापि स्वगुणभेदभिन्नम्, निर्गुणत्वात् चैतन्यस्य । वक्ष्यति च भगवान् इच्छादीनां क्षेत्रधर्मत्वम्, ``अनादित्वान्निर्गुणत्वात्'' (भ. गी. १३-३१) इति च । नापि अन्त्या विशेषाः आत्मनो भेदकाः सन्ति, प्रतिशरीरं तेषां सत्त्वे प्रमाणानुपपत्तेः । अतः समं ब्रह्म एकं च । तस्मात् ब्रह्मणि एव ते स्थिताः । तस्मात् न दोषगन्धमात्रमपि तान् स्पृशति, देहादिसङ्घातात्मदर्शनाभिमानाभावात् तेषाम् । देहादिसङ्घातात्मदर्शनाभिमानवद्विषयं तु तत् सूत्रम् ''समासमाभ्यां विषमसमे पूजातः'' (गौ. ध. २-८-२०) इति, पूजाविषयत्वेन विशेषणात् । दृश्यते हि ब्रह्मवित् षडङ्गवित् चतुर्वेदवित् इति पूजादानादौ गुणविशेषसम्बन्धः कारणम् । ब्रह्म तु सर्वगुणदोषसम्बन्धवर्जितमित्यतः ``ब्रह्मणि ते स्थिताः'' इति युक्तम् । कर्मविषयं च ''समासमाभ्याम्'' (गौ. ध. २-८-२०) इत्यादि । इदं तु सर्वकर्मसन्न्यासविषयं प्रस्तुतम्, ``सर्वकर्माणि मनसा'' (भ. गी. ५-१३) इत्यारभ्य अध्यायपरिसमाप्तेः ॥ यस्मात् निर्दोषं समं ब्रह्म आत्मा, तस्मात् --

पू०—वे (इस प्रकार देखनेवाले) दोषयुक्त हैं, उनका अन्न भोजन करने योग्य नहीं; क्योंकि यह स्मृतिका प्रमाण है कि 'समान गुणशीलवालोंकी विषम पूजा करनेसे और विषम गुणशीलवालोंकी सम पूजा करनेसे (यजमान दोषी होता है)।'

३०—वे दोषी नहीं हैं; क्योंकि—

जिनका अन्तःकरण समतामें अर्थात् सब भूतोंके अन्तर्गत ब्रह्मरूप समभावमें स्थित यानी निश्चल हो गया है, उन समदर्शी पण्डितोंने यहाँ जीवितावस्थामें ही सर्गको यानी जन्मको जीत लिया है अर्थात् उसे अपने अधीन कर लिया है।

क्योंकि ब्रह्म निर्दोष (और सम) है। यद्यपि मूर्ख लोगोंको दोषयुक्त चाण्डालादिमें उनके दोषोंके कारण आत्मा दोषयुक्त-सा प्रतीत होता है, तो भी वास्तवमें वह (आत्मा) उनके दोषोंसे निलिप्त ही है।

चेतन आत्मा निर्गुण होनेके कारण अपने गुणके भेदसे भी भिन्न नहीं है। भगवान् भी इच्छादिको क्षेत्रके ही धर्म बतलावेंगे तथा 'अनादि और निर्गुण होनेके कारण' (आत्मा लिप्त नहीं होता) यह भी कहेंगे। (वैशेषिक शास्त्रमें बतलाये हुए नित्य द्रव्यगत) 'अन्त्य विशेष' भी आत्मामें भेद उत्पन्न करनेवाले नहीं हैं; क्योंकि प्रत्येक शरीरमें उन अन्त्य विशेषोंके होनेका कोई प्रमाण सम्भव नहीं है।

अतः (यह सिद्ध हुआ कि) ब्रह्म सम है और एक ही है। इसलिये वे समदर्शी पुरुष ब्रह्ममें ही स्थित हैं, इसी कारण उनको दोषकी गन्ध भी स्पर्श नहीं कर पाती; क्योंकि उनमेंसे देहादि संघातको आत्मारूपसे देखनेका अभिमान जाता रहा है।

'समासमाभ्यां विषमसमे पूजातः' यह सूत्र पूजाविषयक विशेषणसे युक्त होनेके कारण देहादि संघातमें आत्मदृष्टिके अभिमानवाले पुरुषोंके विषयमें है।

क्योंकि पूजा, दान आदि कर्मोंमें (भेदबुद्धिका) कारण 'ब्रह्मवेत्ता' 'छओं अङ्गोंको जाननेवाला' 'चारों वेदोंको जाननेवाला' इत्यादि विशेष गुणोंका सम्बन्ध देखा जाता है।

परंतु ब्रह्म सम्पूर्ण गुण-दोषोंके सम्बन्धसे रहित है, इसलिये यह (कहना) ठीक है कि वे ब्रह्ममें स्थित हैं।

इसके अतिरिक्त 'समासमाभ्याम्' इत्यादि कथन तो कर्मियोंके विषयमें है और यह 'सर्वकर्माणि मनसा' इस श्लोकसे लेकर अध्यायसमाप्तिक सारा प्रकरण सर्व-कर्म-संन्यासीके विषयमें है

म्हणोनि सर्वत्र सदा सम । तें आपणचि अद्वय ब्रह्म । हें संपूर्ण जाणें वर्म । समदृष्टीचें ॥ ९६ ॥

जिहीं विषयसंगु न सांडिता । इंद्रियांतें न दंडितां । परि भोगिली निसंगता । कामेंविण ॥ ९७ ॥

जिहीं लोकांचेनि आधारें । लौकिकेंचि व्यापारें । परि सांडिले निदसुरें । लौकिकु हें ॥ ९८ ॥

जैसा जनामाजी खेचरु । असतुचि जना नोहे गोचरु । तैसा शरीरीं परि संसारु । नोळखें तयांतें ॥ ९९ ॥

हें असो पवनाचेनि मेळें । जैसें जळींचि जळ लोळे । तें आणिकें म्हणती वेगळें । कल्लोळ हे ॥ १०० ॥

तैसें नाम रुप तयाचें । एऱ्हवीं ब्रह्मचि तो साचें । मन साम्या आलें जयाचें । सर्वत्र गा ॥ १०१ ॥

ऐसेनि समदृष्टी जो होये । तया पुरुषा लक्षणही आहे । अर्जुना संक्षेपे सांगेन पाहें । अच्युत म्हणे ॥ १०२ ॥

(5.96) अतएव समदृष्टि का सम्पूर्ण मर्म यही समझो कि जो सर्वदा और सर्वत्र समान है वह अद्वितीय ब्रह्म स्वयं में हूँ।

(5.97) जिन्होंने न तो विषयों का संग छोड़ा और न इन्द्रियों को ही दण्ड दिया, पर कामना-रहित होकर निःसंगता का भोग किया है;

(5.98) और जिन्होंने संसार के आश्रय से व्यावहारिक कर्म तो किये हैं परन्तु मूढ़ता से भरे हुए लौकिक कर्मों को ऐसे त्याग दिया है, जैसे कि सोया हुआ आदमी सब कामों से अलग रहता है

(5.99) ऐसे पुरुष यद्यपि देहधारी हैं फिर भी संसारी बुद्धिवाला उनको उसी तरह नहीं पहचान सकता जिस तरह लोगों में मौजूद रहने पर भी पिशाच किसी को देख नहीं पड़ता।

(5.100) और रहने दो, पवन के योग से जैसे जल में जल हिलोरता है और लोग उसे अलग तरंग समझते हैं,

(5.101) वैसे ही जिसका मन सर्वत्र समता को प्राप्त हुआ है उसे नाम और रूप हैं परन्तु वास्तव में वह ब्रह्म ही है।

(5.102) जो इस प्रकार समदृष्टि हुआ है उस पुरुष की पहचान के कुछ चिह्न भी हैं। श्रीकृष्ण ने कहा, हे अर्जुन! वे लक्षण हम संक्षेप से वर्णन करते हैं; सुनो।

संगति— इसी की पुष्टि अगले श्लोक में करते हैं और बताते हैं कि उसमें राग द्वेष क्यों नहीं होते—

भावार्थ— जिनका मन साम्य में स्थित है उन्होंने इस शरीर में ही संसार को जीत लिया है, क्योंकि ब्रह्म निर्दोष और सम है इसलिए वे ब्रह्म में स्थित हैं।

व्याख्या— प्रश्न— इस शरीर में ही संसार को जीत लेने का क्या अर्थ है?

उत्तर— इस शरीर में ही उनको यह अनुभव हो जाता है कि अब हमारा जन्म नहीं होगा। यह अनुभव उसी को होता है जिसका मन ब्रह्म में स्थित होता है। उसकी दृष्टि में ब्रह्म के सिवा और किसी की सत्ता ही नहीं है। उसे यह निश्चय होता है कि मैं ब्रह्म को प्राप्त ही हूँ। ब्रह्मराग-द्वेषादि से शून्य है। सम है, एक रस है और निर्दोष है तथा उसमें दुःख का अत्यन्ताभाव है। सबमें स्थित होने के कारण उसके जन्म-मरण नहीं होते तथा अनात्म वस्तु में अनात्म वस्तु में अभिमान न होने के कारण वह निर्दोष होता है।

वह साम्य में अर्थात् ब्रह्म में स्थित है। उसमें समदृष्टि और समवृत्ति दोनों होती है। अभ्यास वृत्ति को लेकर होता है और बोध में केवल दृष्टि होती है, वृत्ति नहीं। यहाँ अभ्यास का प्रसङ्ग है नाना द्रष्टा एक सत्ता में तथा नाना दृश्य भी उस एक ही सत्ता में अनुभव करना और फिर सम्पूर्ण दृश्य को एक रूप में अनुभव करते हुए अपने से भिन्न अनुभव करना ऐसी वृत्ति को ही समवृत्ति या स्वरूपस्थित कहते हैं। परन्तु यह वृत्ति है निर्गुण ही। संसार की प्रतीति होना ही जीवन्मुक्ति है और प्रतीति न होना ही विदेहमुक्ति है। इसी की पुष्टि अगले श्लोक में करते हैं।

‘येषां साम्ये स्थितं मनः’—परमात्मतत्त्व अथवा स्वरूपमें स्वाभाविक स्थितिका अनुभव होनेपर जब मन-बुद्धिमें राग-द्वेष, कामना, विषमता आदिका सर्वथा अभाव हो जाता है, तब मन-बुद्धिमें स्वतः-स्वाभाविक समता आ जाती है, लानी नहीं पड़ती। बाहरसे देखनेपर महापुरुष और साधारण पुरुषमें खाना-पीना, चलना-फिरना आदि व्यवहार एक-सा ही दीखता है, पर महापुरुषोंके अन्तःकरणमें निरन्तर समता, निर्दोषता, शान्ति आदि रहती है और साधारण पुरुषोंके अन्तःकरणमें विषमता, दोष, अशान्ति आदि रहती है।

जैसे, पूर्वमें और पश्चिममें—दोनों ओर पर्वत हों, तो पूर्वमें सूर्यका उदय होना नहीं दीखता; परन्तु पश्चिममें स्थित पर्वतकी चोटीपर प्रकाश दीखनेसे सूर्यके उदय होनेमें कोई सन्देह नहीं रहता। कारण कि सूर्यका उदय हुए बिना पश्चिमके पर्वतपर प्रकाश दीखना सम्भव ही नहीं। ऐसे ही जिनके मन-बुद्धिपर मान-अपमान, निन्दा-स्तुति, सुख-दुःख आदिका कोई असर नहीं पड़ता तथा जिनके मन-बुद्धि राग-द्वेष, हर्ष-शोक आदि विकारोंसे सर्वथा रहित हैं, उनकी स्वरूपमें स्वाभाविक स्थिति अवश्य होती है। कारण कि स्वरूपमें स्वाभाविक स्थितिके बिना मन-बुद्धिमें अटल और एकरस समताका रहना सम्भव ही नहीं है।

‘इहैव तैर्जितः सर्गः’—यहाँ ‘तैः’ पदमें बहुवचन देनेका तात्पर्य यह है कि सभी मनुष्य परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति

कर सकते हैं और सम्पूर्ण संसारपर विजय प्राप्त कर सकते हैं।

‘इह एव’ पदोंका तात्पर्य है कि मनुष्य जीते-जी वर्तमानमें ही, यहाँ संसारको जीत सकता है अर्थात् संसारसे मुक्त हो सकता है।

शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, प्राणी, पदार्थ, घटना, परिस्थिति आदि सब ‘पर’ हैं और जो इनके अधीन रहता है, उसे ‘पराधीन’ कहते हैं। इन शरीरादि वस्तुओंमें महत्त्वबुद्धि होना तथा इनकी आवश्यकताका अनुभव करना अर्थात् इनकी कामना करना ही इनके अधीन होना है। पराधीन पुरुष ही वास्तवमें पराजित (हारा हुआ) है। जबतक पराधीनता नहीं छूटती, तबतक वह पराजित ही रहता है।

जिसके मनमें सांसारिक वस्तुओंकी कामना है, वह मनुष्य अगर दूसरे प्राणी, राज्य आदिपर विजय प्राप्त कर ले तो भी वह वास्तवमें पराजित ही है। कारण कि वह उन पदार्थोंमें महत्त्वबुद्धि रखता है और अपने जीवनको उनके अधीन मानता है। शरीरसे विजय तो पशु भी प्राप्त कर लेता है, पर वास्तविक विजय हृदयसे वस्तुकी अधीनता दूर होनेपर ही प्राप्त होती है।

पराजित व्यक्ति ही दूसरेको पराजित करना चाहता है, दूसरेको अपने अधीन बनाना चाहता है। वास्तवमें अपनेको पराजित किये बिना कोई दूसरेको पराजित कर ही नहीं

सकता; जैसे—कोई राजा या विद्वान् किसी दूसरेपर विजय प्राप्त करना चाहता है तो उसे सबसे पहले अपनी सेना, सामर्थ्य, बुद्धि, विद्या आदिका सहारा लेना ही पड़ता है।

कामना उत्पन्न होते ही मनुष्य पराधीन हो जाता है। यह पराधीनता कामनाकी पूर्ति न होनेपर अथवा पूर्ति होनेपर—दोनों ही अवस्थाओंमें ज्यों-की-त्यों रहती है। कामनाकी पूर्ति न होनेपर मनुष्य वस्तुके अभावके कारण पराधीनताका अनुभव करता है और कामनाकी पूर्ति होनेपर अर्थात् वस्तुके मिलनेपर वह उस वस्तुके पराधीन हो जाता है; क्योंकि उत्पत्ति-विनाशशील वस्तुमात्र 'पर' है। कामनाकी पूर्ति न होनेपर तो मनुष्यको पराधीनताका अनुभव होता है, पर कामनाकी पूर्ति होनेपर बुद्धिमें ऐसा अंधेरा छा जाता है कि पराधीन रहते हुए भी मनुष्यको पराधीनताका अनुभव नहीं होता, प्रत्युत स्वाधीनताका अनुभव होता है!

ज्ञानी महापुरुषमें कामनाका सर्वथा अभाव होनेसे वह पूर्णतः स्वाधीन हो जाता है। स्वाधीन पुरुष ही विजयी होता है। परन्तु स्वाधीन पुरुषके मनमें कभी किसीको पराजित करनेका भाव नहीं आता। वह संसारकी किंचिन्मात्र भी आवश्यकताका अनुभव नहीं करता, प्रत्युत संसार ही उसकी आवश्यकताका अनुभव करता है।

जिसने संसारको जीत लिया है, ऐसे समदर्शी महापुरुषको संसारका बड़ा-से-बड़ा सुख (प्रलोभन) भी आकृष्ट नहीं कर सकता और बड़ा-से-बड़ा दुःख भी विचलित नहीं कर सकता (गीता—छठे अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)।

उसके मनमें संसारके किसी भी प्राणी, पदार्थ, परिस्थिति आदिकी किंचिन्मात्र भी कामना, वासना, स्फुहा, तृष्णा आदि नहीं रहती। यद्यपि उसे अनुकूलता-प्रतिकूलताका ज्ञान होता है तथा उसके अनुसार यथोचित चेष्टा भी होती है, तथापि अनुकूलता-प्रतिकूलताका उसके अन्तःकरणपर कोई असर नहीं पड़ता।

**'निर्दोषं हि समं ब्रह्म'**—परमात्मतत्त्वमें दोष, विकार या विषमता है ही नहीं। जितने भी दोष या विषमताएँ आती हैं, वे सब प्रकृतिसे रागपूर्वक सम्बन्ध माननेसे ही आती हैं। परमात्मतत्त्व प्रकृतिके सम्बन्धसे सर्वथा निलिप्त है, इसलिये उसमें किंचिन्मात्र भी दोष या विषमता नहीं है।

**'तस्माद् ब्रह्मणि ते स्थिताः'**—परमात्मतत्त्व निर्दोष

और सम है, इसलिये जिन महापुरुषोंका अन्तःकरण निर्दोष और सम हो गया है, वे परमात्मतत्त्वमें ही स्थित हैं।

असत्के संगसे ही सम्पूर्ण दोषों और विषमताओंकी उत्पत्ति होती है। संसार असत् है। असत् उसे कहते हैं, जो प्रतिक्षण परिवर्तनशील है और मूलमें जिसकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं है। असत्के सम्बन्ध (तादात्म्य) रहते हुए दोषों और विषमताओंसे बचना असम्भव है। महापुरुषोंके अन्तःकरणमें असत्का महत्त्व न रहनेसे उनपर असत्का कोई प्रभाव नहीं पड़ता। असत्का कोई प्रभाव न पड़नेसे उनका अन्तःकरण निर्दोष और सम हो जाता है। निर्दोष और सम होनेसे उनकी परमात्मतत्त्वमें स्वतः-स्वाभाविक स्थिति हो जाती है, जो कि पहलेसे ही है। जैसे जहाँ धुआँ है, वहाँ अग्नि अवश्य है; क्योंकि अग्निके बिना धुआँ सम्भव ही नहीं, ऐसे ही जिनके अन्तःकरणमें समता है, वे अवश्य ही परमात्मतत्त्वमें स्थित हैं; क्योंकि परमात्मतत्त्वमें स्थिति हुए बिना पूर्ण समता आनी सम्भव ही नहीं।

अपनी (स्वयंकी) स्थिति परमात्मतत्त्वमें अथवा समतामें होनेके कारण ही अन्तःकरणमें समता आती है। इसलिये अन्तःकरणमें समता आनेपर ही उन महापुरुषोंकी यह पहचान होती है कि वे परमात्मतत्त्वमें अथवा समतामें स्थित हैं। इसी समताको गीताने 'योग' कहा है—**'समत्वं योग उच्यते'** (२।४८), और इसकी प्राप्तिको ही गीता मनुष्य-जन्मकी पूर्णता मानती है।

ज्ञानयोगका यह प्रकरण तेरहवें श्लोकसे चला है। पंद्रहवें श्लोकके अन्तमें आये **'जन्तवः'** पदसे बहुवचनका प्रयोग आरम्भ हुआ है, जो इस उन्नीसवें श्लोकतक चला है। सबमें बहुवचन आनेका तात्पर्य है कि जो मनुष्य मोहित हो रहे थे, वे सब-के-सब परमात्मतत्त्वको प्राप्त कर सकते हैं। परन्तु प्रस्तुत श्लोकमें **'ब्रह्मणि'** पदमें एकवचन आया है, जिसका तात्पर्य है कि सम्पूर्ण मनुष्योंको एक ही परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति होती है। मुक्ति चाहे ब्राह्मणकी हो अथवा चाण्डालकी, दोनोंको एक ही तत्त्वकी प्राप्ति होती है। भेद केवल शरीरोंको लेकर है, जो उपादेय है। तत्त्वको लेकर कोई भेद नहीं है। पहले जितने सनकादिक महात्मा हुए हैं, उनको जो तत्त्व प्राप्त हुआ है, वही तत्त्व आज भी प्राप्त होता है।

**परिशिष्ट भाव**—यहाँ आये **'मन'** शब्दको बुद्धिका वाचक समझना चाहिये; क्योंकि समतामें मन स्थित नहीं होता, प्रत्युत बुद्धि ही स्थित होती है। मन ध्यानमें स्थित होता है। यह प्रकरण भी स्थिरबुद्धिका है। मनकी स्थिरता केवल

ध्यानावस्थामें रहती है, व्यवहारमें नहीं; परन्तु बुद्धिकी स्थिरता निरन्तर रहती है। कल्याण मनकी स्थिरतामें नहीं होता, प्रत्युत बुद्धिकी स्थिरतासे होता है। मनकी स्थिरतासे सिद्धियाँ पैदा होती हैं। अतः मनकी स्थिरता इतनी ऊँची नहीं है, जितनी बुद्धिकी स्थिरता। भगवान्ने भी दूसरे अध्यायमें स्थितप्रज्ञ (स्थिरबुद्धि) होनेकी महिमा कही है। अगले श्लोकमें भी भगवान्ने कहा है—‘स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः’।

साधक भूलसे अपनेको तत्त्वज्ञ न मान ले, इसलिये यह पहचान बतायी है कि अगर बुद्धिमें समता नहीं आयी है तो समझ लेना चाहिये कि अभी तत्त्वज्ञान नहीं हुआ है, केवल वहम हुआ है! बुद्धिकी समताका स्वरूप है—राग-द्वेष, हर्ष-शोक आदि न होना। तत्त्वप्राप्ति होनेपर बुद्धिमें निरन्तर समता रहती है। इस समतासे बुद्धिका कभी व्युत्थान अथवा वियोग नहीं होता।

जिनकी बुद्धि समतामें स्थित है, उनमें राग-द्वेष नहीं रहते। उनकी यह समबुद्धि स्वतः अटल बनी रहती है कि सब कुछ एक परमात्मा ही है। जब एक परमात्मतत्त्वके सिवाय दूसरा कुछ है ही नहीं, तो फिर कौन द्वेष करे और किससे करे? जब एक ही सत्ता अटल अनुभवमें आ जाती है, तब कोई कामना नहीं रहती और अशान्ति भी नहीं रहती।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें जिस स्थितिका वर्णन हुआ है, उसकी प्राप्तिका साधन तथा सिद्धके लक्षणोंका वर्णन आगेके श्लोकमें करते हैं।