The guṇas or three modes of material nature are sattva guṇa the mode of goodness, raja guṇa the mode of passion and tama guṇa the mode of ignorance.

They are singularly inherent within the faith of all mankind and they conform to the characteristics and disposition particular to each jīva or embodied being.

The impressions from past life incarnations arise as tendencies pursued in a present life correspondent to one's mood and taste and from that mood and taste ones' faith arises.

Displays of enthusiasm are indications of faith, where underlying is the belief that the effort will be successfully fulfilled.

Tendency, taste and faith are actually properties of the ātma or immortal soul; but they are only evoked when the ātma happens by chance to come in contact with the guṇas.

It has been deduced that when there is tranquillity in the mind there is control of the senses and peacefulness of the body and such effect manifests the chance contact between the ātma and the guṇas resulting in sattva guṇa.

Agitation of the mind, unbridled senses and over indulgence of the body results in raja and tama guṇa.

Thus effectively the experiences from past lives manifest into one of the three guṇas.

“शास्त्रविधिमुत्सृज्य अज्ञात्वैव | वेदः कृत्स्नो अधिगन्तव्यः सरहस्यो द्विजन्मना || इति विधिरुत्सृष्टो हि तैः | ये वै वेदं न पठन्ते ना चार्थं वेदोज्ज्ञास्तान् विद्धि सानूनबुद्धीन् || इति च माधुच्छन्दसश्रुतिः | अन्यथास्तु तामसा इत्येवोच्येत? न तु विभज्य | यदि सात्विकास्तर्हि नोत्पृष्टशास्त्राः | नहि वेदविरुद्धो धर्मः | वेदो धर्ममूलम् | तद्विदां च स्मृतिशीले | इति हि स्मृतिः | वेदप्रणहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्ययः || इति भागवते |” - शास्त्रविधिमुत्सृज्य means without following the scriptural rules. “Knowing the injunctions of the Vedas, the twice-born ones should proceed in their study” thus the persons not being aware of this knowledge give it up. “Those who do not study the Vedas or even after studying, do not follow the wisdom of the Vedas are not well equipoised”, thus in Madhuchhanda scripture. Otherwise they would be taamasic ones. If they were saatvic then they would not be reject rules commended in scripture nor would the performance of their action be against Dharma. “Because all the Vedas are the basis of Dharma”, thus in scriptures.- In Bhagavat Puraana also having been mentioned that what is prescribed by the Vedas is Dharma and all that is contrary to that is against Dharma.

ARJUNA SPAKE:

1. 'Those who, having abandoned prescribed ways of the Shāstras, proffer worship, endowed with faith: to what category does their way of life belong: Sattva, Rajas, or Tamas?' (34)

That Arjuna said, 'Oh Lord, dark-coloured like the leaf of 'Laurus cassia' (तमालश्यामा), and the embodiment of Supreme Brahman, (perceptible to the senses), I have some expectancy about what you said. In what sense did you say that there was no other way to liberation for a being, but the one through the Scriptures? Should there not be available a suitable place, sufficient time and a suitable teacher at hand for teaching the Scriptures, as also the equipment helpful to such a study; similarly why should there be wanting the strength of the merit of the former lives (Luck) as also the necessary intelligence?—in short, if these are not there, the study of the Scriptures (in the case of such men) must of necessity come to a standstill: Such ones (and there are also others), in whose case, the (stone-cutter's) chisel (नबी) has not even touched (the rock in the form of the study of) the Scriptures (no foundation of study is even laid) and who have in consequence left off all discussions over the subject; yet they long to be like those that attain the real happiness of the other world, by taking to activism, strictly deducing the conclusion from the Shāstras and practising holy rites in accordance with it. A child writes (copies) letters (underneath) following the specimen writing (above) by an expert writer, or a blind one walks behind and follows the lead of one (with good vision) walking ahead: in that way, holding as authority the behaviour of those that are experts in Shāstras, they in full faith follow their course. Then they worship with great devotion, Gods such as Lord Shiva and others, give liberal charity like gifts of land, etc., make daily offerings to the sacred fire and perform other sacrifices. Now tell me, Oh Purushottama (the Best Person) under which of the categories viz. Sattva, Rajas and Tamas, such men are classed.” At this Lord Krishna, the master of the seat of Vaikuntha, who is the pollen in the lotus flower in the form of the Vedas, under whose shade (protection) this Universe survives, who is stuffed with the power that secures commendation for Kāla (Time), who is naturally powerful, unique and grand, and who is obstruse and blissful—that Lord Krishna himself spake in reply.

'Ye śāstravidhimutsṛjya...sattvamāho rajastamaḥ'—The gospel of the Gītā, in the form of the dialogue, between Lord Kṛṣṇa and Arjuna, is for the welfare of all beings. Both of them, had people of the Kali age in view, because the Dvāpara age, was coming to an end. So Arjuna thinking of the people of Kali age, asks Lord Kṛṣṇa, the position of those who have good feelings and are also endowed with faith, but they have not acquired accurate and elaborate knowledge of scriptures.* So, they disregard the ordinances of scriptures, through ignorance. People in general, will have little knowledge, of the scriptures. Moreover, it will be difficult for them to get company of saints and great souls, as they will be rare in Kali age. In spite of their being rare, if anyone wants to get their company, he can have it. But the trouble is, that in Kali age several hypocrites, disguise themselves as saints. Thus, it becomes difficult to recognize them. So it becomes very difficult to have company of real saints, and to derive benefit from them. Therefore, such people neither know the ordinance of scriptures nor have the association of saints and great souls. But, they worship gods and perform austerities, with innate faith. So Arjuna asks, about their position. Is it, of goodness, passion or of ignorance?

'Sattvamāho rajastamaḥ'—The mode of Sattva (goodness),

*The ordinances of the scriptures are neglected by (1) ignorance (2) indifference (3) opposition.

is included in divine nature, while the modes of raja (passion) and tama (ignorance) are included in demoniac nature. The mode of passion, resembles the mode of ignorance, in certain respects.* In the sixty-second and sixty-third verses of the second chapter in the Gītā, it is mentioned, that anger springs from desire, which is a mode of passion, while from anger arises delusion, the mode of ignorance. Similarly, in the twenty-seventh verse of the eighteenth chapter, a doer, who is swayed by sorrow and who is given to violence, is said to be passionate, while in the twenty-fifth verse of the same chapter, violence has been called, a mark of the mode of ignorance, and in the thirty-fifth verse, sorrow, a mark of firmness of the mode of ignorance. Thus several signs of the mode of ignorance and of passion, are similar.

Sāttvika feelings, thoughts and conduct, are included in divine nature, while the rājasika and tāmasika, are included in demoniac nature. A man's position, is decided in accordance with, his nature. Here, by the term 'position', Arjuna wants to know what is the fate of such a man, as he also asked, in the thirty-seventh verse of the sixth chapter.

Here, Arjuna addresses the Lord as Kṛṣṇa (One who attracts). He wants to ask, of what status, He will consider such a man i.e., what is his status and what is his end.

Now a question arises, whether the Lord attracts persons, or whether they are attracted, according to the fruit of their actions. The answer is, that a man receives the fruit of his actions, but the controller of those fruits, is the Lord. He awards the fruits, according to their action. But, being a disinterested friend of all, He throws them into hell, to purify them, of their sins, and then

* Sāttvagūṇa (the mode of goodness) is ten times superior to the Rajogūṇa (the mode of passion) while the mode of passion is ten times superior to the Tamogūṇa (the mode of ignorance). It means that the mode of goodness is a hundred times superior to the mode of ignorance.

he attracts all of them; towards Him. So the Lord says, for the people of demoniac nature, that those deluded beings, instead of attaining Him, go down to lower planes (16/20). It means, that the Lord is sad, when he sees that human beings, instead of attaining Him, go down to lower states.

*Link:—A man, who does not know the ordinance of the scripture, is endowed with faith, of one type or the other. The three kinds of that innate faith, are described in the next verse.*

ये केचित् अविशेषिताः शास्त्र-विधिं शास्त्र-विधानं श्रुति-स्मृति-शास्त्र-चोदनां उत्सृज्य परित्यज्य यजन्ते देव-आदीन् पूजयन्ति श्रद्धया अन्विताः श्रद्धया आस्तिक्य-बुद्ध्या अन्विताः संयुक्ताः सन्तः -- श्रुति-लक्षणं स्मृति-लक्षणं वा कञ्चित् शास्त्र-विधिम् अपश्यन्तः वृद्ध-व्यवहार-दर्शनात् एव श्रद्दधानतया ये देव-आदीन् पूजयन्ति, ते इह ``ये शास्त्र-विधिम्-उत्सृज्य यजन्ते श्रद्धया-अन्विताः'' इति एवं गृह्यन्ते । ये पुनः कञ्चित् शास्त्र-विधिं उपलभमानाः एव तं उत्सृज्य अयथा-विधि देव-आदीन् पूजयन्ति, ते इह ``ये शास्त्र-विधिम्-उत्सृज्य यजन्ते'' इति न परिगृह्यन्ते । कस्मात्? श्रद्धया अन्वितत्व-विशेषणात् । देव-आदि-पूजा-विधि-परं किञ्चित् शास्त्रं पश्यन्तः एव तत् उत्सृज्य अश्रद्दधानतया तत्-विहितायां देव-आदि-पूजायां श्रद्धया अन्विताः प्रवर्तन्ते इति न शक्यं कल्पयितुं यस्मात्, तस्मात् पूर्व-उक्ताः एव ``ये शास्त्र-विधिम्-उत्सृज्य यजन्ते श्रद्धया-अन्विताः'' इति अत्र गृह्यन्ते तेषां एवं-भूतानां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वं आहो रजः तमः, किं सत्त्वं निष्ठा अवस्थानम्, आहोस्वित् रजः, अथवा तमः इति । एतत् उक्तं भवति -- या तेषां देव-आदि-विषया पूजा, सा किं सात्त्विकी, आहोस्वित् राजसी, उत तामसी इति ॥ सामान्य-विषयः अयं प्रश्नः न अप्रविभज्यं प्रति-वचनं अर्हति इति श्री-भगवान् उवाच --

‘तस्मात् शास्त्रं प्रमाणं ते’ इस भगवद्वाक्यसे जिसको प्रश्नका बीज मिला है वह अर्जुन बोले—

जो कोई साधारण मनुष्य, शास्त्र-विधिको—शास्त्रकी आज्ञाको अर्थात् श्रुति-स्मृति आदि शास्त्रोंके विधानको छोड़कर श्रद्धासे अर्थात् आस्तिकबुद्धिसे युक्त यानी सम्पन्न होकर देवादिका पूजन करते हैं ।

यहाँ ‘ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः’ इस कथनसे श्रुतिरूप या स्मृतिरूप किसी भी शास्त्रके विधानको न जानकर, केवल वृद्ध व्यवहारको आदर्श मानकर, जो श्रद्धापूर्वक देवादिका पूजन करते हैं, वे ही मनुष्य ग्रहण किये गये हैं । किंतु जो मनुष्य कुछ शास्त्रविधिको जानते हुए भी, उसको छोड़कर अविधिपूर्वक देवादिका पूजन करते हैं, वे ‘ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते’ इस कथनसे ग्रहण नहीं किये जा सकते ।

पू०—किसलिये (ग्रहण नहीं किये जा सकते) ?

उ०—श्रद्धासे युक्त हुए (पूजन करते हैं) ऐसा विशेषण दिया गया है इसलिये । क्योंकि देवादिके पूजाविषयक किसी भी शास्त्रको जानते हुए ही उसे अश्रद्धापूर्वक छोड़कर, उस शास्त्रद्वारा विधान की हुई देवादिकी पूजामें श्रद्धासे युक्त हुए बर्तते हैं, ऐसी कल्पना नहीं की जा सकती । अतः पहले बतलाये हुए मनुष्य ही ‘ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः’ इस कथनसे ग्रहण किये जाते हैं ।

त्रिविधा त्रिप्रकारा भवति श्रद्धा। यस्यां निष्ठायां त्वं पृच्छसि देहिनां सा स्वभावजा जन्मान्तरकृतो धर्मादिसंस्कारो मरणकाले अभिव्यक्तः स्वभाव उच्यते ततो जाता स्वभावजा। सात्त्विकी सत्त्वनिर्वृता देवपूजादिविषया, राजसी रजोनिर्वृता यक्षरक्षःपूजादिविषया, तामसी तमोनिर्वृता प्रेतपिशाचादिपूजाविषया एवं त्रिविधा ताम् उच्यमानां श्रद्धा शृणु ॥ २ ॥

हे कृष्ण! इस प्रकारके उन मनुष्योंकी निष्ठा कौन-सी है? सात्त्विक है? राजस है अथवा तामस है? यानी उनकी स्थिति सात्त्विकी है या राजसी या तामसी है? कहनेका अभिप्राय यह है कि उनकी जो देवादिविषयक पूजा है, वह सात्त्विकी है? राजसी है? अथवा तामसी है?

तो अर्जुन म्हणे गा तमालश्यामा । इंद्रियां फांवलिया ब्रह्मा । तुझां बोलु आम्हा । साकांक्षु पैं जी ॥ ३४ ॥ जें शास्त्रेंवांचूनि आणिकें । प्राणिया स्वमोक्षु न देखे । ऐसें कां कैंपखें । बोलिलासी ॥ ३५ ॥ तरी न मिळेचि तो देशु । नव्हेचि काळा अवकाशु । जो करवी शास्त्राभ्यासु । तोही दुरी ॥ ३६ ॥ आणि अभ्यासीं विरजिया । होती जिया सामुग्रिया । त्याही नाहीं आपैतिया । तिये वेळीं ॥ ३७ ॥ उजू नोहेचि प्राचीन । नेदीचि प्रज्ञा संवाहन । ऐसें ठेलें आपादन । शास्त्राचें जया ॥ ३८ ॥ किंबहुना शास्त्रविखीं । एकही न लाहातीचि नखी । म्हणौनि उखिविखी । सांडिली जिहीं ॥ ३९ ॥ परी निर्धारूनि शास्त्रें । अर्थानुष्ठानें पवित्रें । नांदताति परत्रें । साचारें जे ॥ ४० ॥ तयां{ऐ}सें आम्हीं होआवें । ऐसी चाड बांधोनि जीवें । घेती तयांचें मागावे । आचरावया ॥ ४१ ॥ धड्याचिया आखरां । तळीं बाळ लिहे दातारा । कां पुढांसूनि पडिकरा । अक्षमु चाले ॥ ४२ ॥ तैसें सर्वशास्त्रनिपुण । तयाचें जें आचरण । तेंचि करिती प्रमाण । आपलिये श्रद्धे ॥ ४३ ॥ मग शिवादिकें पूजनें । भूम्यादिकें महादानें । आग्निहोत्रादि यजनें । करिती जे श्रद्धा ॥ ४४ ॥ तयां सत्त्वरजतमां-/ । माजीं कोण पुरुषोत्तमा । गति होय ते आम्हां । सांगिजो जी ॥ ४५ ॥ तंव वैकुंठपीठींचें लिंग । जो निगमपद्माचा पराग । जिये जयाचेनि हें जग । अंगच्छाया ॥ ४६ ॥ काळ सावियाचि वाढु । लोकोत्तर प्रौढु । आद्वितीय गूढु । आनंदघनु ॥ ४७ ॥ इयें श्लाघिजती जेणें बिकें । तें जयाचें आंगीं असिकें । तो श्रीकृष्ण स्वमुखें । बोलत असे ॥ ४८ ॥

(17.34) – उस अर्जुन ने कहा — हे तमालपत्र के समान नीलवर्ण श्रीकृष्ण! हे इन्द्रियों को दिखाई देनेहारे ब्रह्म! आपके वचन हमें संशय-कारक जान पड़ते हैं

(17.35) क्योंकि आपने यह क्योंकर कहा कि प्राणियों को शास्त्र के बिना मोक्ष नहीं मिल सकता?

(17.36) ऐसा हो तो जिन्हें शास्त्रानुकूल देश नहीं प्राप्त होता, शास्त्राभ्यास करने के लिए काल का अवकाश नहीं मिलता, शास्त्राभ्यास करानेहारा गुरु भी प्राप्त नहीं होता

(17.37) तथा जो सामग्री अभ्यास के लिए आवश्यक होती है वह भी जिन्हें यथाकाल प्राप्त नहीं होती,

(17.38) प्रारब्ध अनुकूल नहीं होता, बुद्धि सहाय नहीं करती, इस प्रकार जो शास्त्रसम्पादन नहीं कर सकते,

(17.39) किंबहुना, शास्त्र के विषय में जो एक नख के बराबर भी प्राप्ति नहीं कर सकते इसलिए जिन्होंने शास्त्रविचार की खटपट ही छोड़ दी है, (17.40) परन्तु शास्त्र का निर्णय कर तथा उसके अनुसार पवित्र अनुष्ठान कर जो परलोक पधारे हैं

(17.41) उनके समान होने की जो मन में इच्छा रख उन्हीं के आचरित-मार्ग से चलते हैं,

(17.42) हे गुरु ! किसी पाठ के अक्षरों के नीचे ही बालक जैसे देख-देख लिखता है, अथवा अन्धा जैसे आँख-वाले साथी को आगे कर पीछे-पीछे चलता है,

(17.43) वैसे ही जो सर्वशास्त्रनिपुण लोगों का आचरण प्रमाण मान कर उस पर श्रद्धा रखते हैं

(17.44) और श्रद्धा से शिव इत्यादि देवों का पूजन, भूमि इत्यादि वस्तुओं का महादान और अग्निहोत्र इत्यादि यजन करते हैं,

(17.45) उन्हें हे पुरुषोत्तम! सत्त्व, रज या तम इनमें से कौन-सी गति होती है, सुनाइए।

(17.46) इस पर जो वैकुण्ठभूमि के मुख्य दैवत हैं, जो वेदरूपी कमल के पराग हैं, जिनकी अंगच्छाया से यह जगत् जीवन धारण करता है,

(17.47) सहज-बुद्धि पाया हुआ काल तथा अलौकिक रूप से विस्तार पाया हुआ और अद्वितीय गूढ़ और आनन्दरूपी मेघ (17.48) ये जिस बल के द्वारा प्रशंसा पाते हैं वह बल जिसके शरीर का है उन श्रीकृष्ण ने निज मुख से कहा (48)-

संगति— पिछले अध्याय में भगवान् ने कहा है कि जो शास्त्र विधि को त्यागकर मनमाना व्यवहार करता है उसे न तो सफलता प्राप्त होती है और न सुख या परमगति ही मिलती है। इसपर अर्जुन को यह जानने की इच्छा हुई कि जो अनपढ़ हैं और शास्त्रविधि से अनभिज्ञ हैं, किन्तु श्रद्धालु हैं उनकी क्या गति होती है। अतः वे पूछते हैं—

भावार्थ— अर्जुन बोला—श्रीकृष्ण! जो लोग शास्त्रविधि को त्यागकर श्रद्धापूर्वक यज्ञादि करते हैं उनकी स्थिति सत्त्व, रज अथवा तम किसमें होती है?

[ यह सत्रहवाँ अध्याय सोलहवें अध्यायके तेईसवें श्लोकपर चला है। उसीको लेकर अर्जुन वहाँ आये 'यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य' (जो शास्त्रविधिका त्याग करके) की जगह यहाँ 'ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य' ही कहकर 'कामकारतः' (मनमाने ढंगसे) की जगह 'श्रद्धयान्विताः' (श्रद्धासे) कहते हैं; 'वर्तते' (वर्ताव करता है) की जगह 'यजन्ते' (यजन करता है) कहते हैं; और 'न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम्' (वह सिद्धि, सुख और परमगतिको प्राप्त नहीं होता) की जगह 'तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः' (उनकी निष्ठा कौन-सी है? सात्त्विकी—दैवी-सम्पत्तिवाली अथवा राजसी-

तामसी—आसुरी-सम्पत्तिवाली?) कहकर भगवान्से प्रश्न करते हैं। ]

'ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य' सत्त्वमाहो रजस्तमः'— श्रीमद्भगवद्गीतामें भगवान् श्रीकृष्ण और अर्जुनका संवाद सम्पूर्ण जीवोंके कल्याणके लिये है। उन दोनोंके सामने कलियुगकी जनता थी; क्योंकि द्वापरयुग समाप्त हो रहा था। आगे आनेवाले कलियुगी जीवोंकी तरफ दृष्टि रहनेसे अर्जुन पूछते हैं कि महाराज! जिन मनुष्योंका भाव बड़ा अच्छा है, श्रद्धा-भक्ति भी है, पर शास्त्रविधिको जानते नहीं। यदि वे जान जायें, तो पालन करने लग जायें, पर उनको पता नहीं। अतः उनकी क्या स्थिति होती है?

१-इस (सत्रहवें) अध्यायको नवें अध्यायके सत्ताईसवें श्लोक (यत्करोषि यदशनासि'तत्कुरुष्व मदर्पणम्) की व्याख्या मानना विचारसे युक्तिसंगत नहीं बैठता। कारण कि नवें अध्यायका सत्ताईसवाँ श्लोक 'भगवदर्पण-विषयक' प्रकरणमें आया है, जो छब्बीसवें श्लोकसे आरम्भ हुआ है और अट्ठाईसवें श्लोकमें (भगवदर्पणका फल बतलाकर) समाप्त हुआ है। परन्तु यहाँ मनुष्योंकी श्रद्धाको पहचाननेका प्रसंग है; क्योंकि इस (सत्रहवें) अध्यायके आरम्भमें अर्जुनका प्रश्न मनुष्योंकी निष्ठा, श्रद्धाको लेकर ही है। अतः भगवान् उसका उत्तर भी श्रद्धाको लेकर ही देते हैं।

२-शास्त्रविधिका त्याग तीन कारणोंसे होता है—(१) अज्ञातासे, (२) उपेक्षासे और (३) विरोधसे।

आगे आनेवाली जनतामें शास्त्रका ज्ञान बहुत कम रहेगा। उन्हें अच्छा सत्संग मिलना भी कठिन होगा; क्योंकि अच्छे सन्त-महात्मा पहले युगोंमें भी कम हुए हैं, फिर कलियुगमें तो और भी कम होंगे। कम होनेपर भी यदि भीतर चाहना हो तो उन्हें सत्संग मिल सकता है। परन्तु मुश्किल यह है कि कलियुगमें दम्भ, पाखण्ड ज्यादा होनेसे कई दम्भी और पाखण्डी पुरुष सन्त बन जाते हैं। अतः सच्चे सन्त पहचानमें आने मुश्किल हैं। इस प्रकार पहले तो सन्त-महात्मा मिलने कठिन हैं और मिल भी जायें तो उनमेंसे कौन-से संत कैसे हैं—इस बातकी पहचान प्रायः नहीं होती और पहचान हुए बिना उनका संग करके विशेष लाभ ले लें—ऐसी बात भी नहीं है। अतः जो शास्त्र-विधिको भी नहीं जानते और असली सन्तोंका संग भी नहीं मिलता, परन्तु जो कुछ यजन-पूजन करते हैं, श्रद्धासे करते हैं—ऐसे मनुष्योंकी निष्ठा कौन-सी होती है? सात्त्विकी अथवा राजसी-तामसी?

‘सत्त्वमाहे रजस्तमः’ पदोंमें सत्त्वगुणको दैवी-सम्पत्तिमें और रजोगुण तथा तमोगुणको आसुरी-सम्पत्तिमें ले लिया गया है। रजोगुणको आसुरी-सम्पत्तिमें लेनेका कारण यह है कि रजोगुण-तमोगुणके बहुत निकट हैं। गीतामें कई जगह ऐसी बात आयी है; जैसे—दूसरे अध्यायके बासठवें-तिरसठवें श्लोकोंमें काम अर्थात् रजोगुणसे क्रोध और क्रोधसे मोहरूप तमोगुणका उत्पन्न होना बताया गया है। ऐसे ही अठारहवें अध्यायके सत्ताईसवें श्लोकमें हिंसात्मक और शोकान्वितको रजोगुणी कर्ताका लक्षण बताया गया है और अठारहवें अध्यायके ही पचीसवें श्लोकमें ‘हिंसा’ को तामस कर्मका लक्षण और पैंतीसवें श्लोकमें ‘शोक’ को तामस धृतिका लक्षण बताया गया है। इस प्रकार रजोगुण और तमोगुणके बहुत-से लक्षण आपसमें मिलते हैं।

सात्त्विक भाव, आचरण और विचार दैवी-सम्पत्तिके होते हैं और राजसी-तामसी भाव, आचरण और विचार

आसुरी-सम्पत्तिके होते हैं। सम्पत्तिके अनुसार ही निष्ठा होती है अर्थात् मनुष्यके जैसे भाव, आचरण और विचार होते हैं, उन्हींके अनुसार उसकी स्थिति (निष्ठा) होती है। स्थितिके अनुसार ही आगे गति होती है। आप कहते हैं कि शास्त्र-विधिका त्याग करके मनमाने ढंगसे आचरण करनेपर सिद्धि, सुख और परमगति नहीं मिलती, तो जब उनकी निष्ठाका ही पता नहीं, फिर उनकी गतिका क्या पता लगे? इसलिये आप उनकी निष्ठा बताइये, जिससे पता लग जाय कि वे सात्त्विकी गतिमें जाननेवाले हैं या राजसी-तामसी गतिमें।

‘कृष्ण’ का अर्थ है—खींचनेवाला। यहाँ ‘कृष्ण’ सम्बोधनका तात्पर्य यह मालूम देता है कि आप ऐसे मनुष्योंको अन्तिम समयमें किस ओर खींचेंगे? उनको किस गतिकी तरफ ले जायेंगे? छठे अध्यायके सैंतीसवें श्लोकमें भी अर्जुनने गति-विषयक प्रश्नमें ‘कृष्ण’ सम्बोधन दिया है—‘कां गतिं कृष्ण गच्छति’। यहाँ भी अर्जुनका निष्ठा पूछनेका तात्पर्य गतिमें ही है।

मनुष्यको भगवान् खींचते हैं या वह कर्मोंके अनुसार स्वयं खींचा जाता है? वस्तुतः कर्मोंके अनुसार ही फल मिलता है, पर कर्मफलके विधायक होनेसे भगवान्का खींचना सम्पूर्ण फलोंमें होता है। तामसी कर्मोंका फल नरक होगा, तो भगवान् नरकोंकी तरफ खींचेंगे। वास्तवमें नरकोंके द्वारा पापोंका नाश करके प्रकारान्तरसे भगवान् अपनी तरफ ही खींचते हैं। उनका किसीसे भी वैर या द्वेष नहीं है। तभी तो आसुरी योनियोंमें जानेवालोंके लिये भगवान् कहते हैं कि वे मेरेको प्राप्त न होकर अधोगतिमें चले गये (सोलहवें अध्यायका बीसवाँ श्लोक)। कारण कि उनका अधोगतिमें जाना भगवान्को सुहाता नहीं है। इसलिये सात्त्विक मनुष्य हो, राजस मनुष्य हो या तामस मनुष्य हो, भगवान् सबको अपनी तरफ ही खींचते हैं। इसी भावसे यहाँ ‘कृष्ण’ सम्बोधन आया है।

सम्बन्ध—शास्त्रविधिको न जाननेपर भी मनुष्यमात्रमें किसी-न-किसी प्रकारकी स्वभावजा श्रद्धा तो रहती ही है। उस श्रद्धाके भेद आगेके श्लोकमें बताते हैं।

श्रीभगवानुवाच