It is a duty to offer dānaṁ or charity to worthy recipients.

Lord Krishna explains that dānaṁ that is offered without expectation of reward, hopes for services or wishing anything in return, that is offered at an auspicious place, at an auspicious time,

to spiritually enlightened Vaiṣṇava brāhmaṇas steeped in the conclusive knowledge of the Vedic scriptures,

is to be understood as the best of dānaṁ and situated in sattva guṇa the mode of goodness.

“पुनश्च कर्मादितिकर्तव्यताविधानार्थमर्थवादमाह - ॐ तत्सद इत्यादिना | परस्य ब्रह्मणो हेतानि नामानि - ओतं जगद् यत्र स्वयं च पूर्णो वेदोक्तरूपोऽनपुचारतश्च | सर्वैः शुभैश्चाभियुतो नचान्यैरोन्तदसदित्येनमतो वदन्ति || इति हृग्वेदखिलेषु | द्वितीयपादतत् शब्दार्थः | सदेव सोम्येदमग आसीत् | इति च | तेन, ब्रह्मणा | आत्मपूजार्थम् | वेदविधिर्व्यञ्जनम् | मा तुक्ता पुरस्तात् ||” - Once again actions and the modalities that are ought to be performed are spoken by mentioning ॐ तत् सत् etc. which, verily, are names of the Supreme Brahman. Here in this world He is spread over in all entirety as Aum, therefore made reference in Vedas with respect. Thus, in the subsidiary chapter of Rigveda - He is सत्, since without any defects and is completely auspicious - “He (sat), verily, my dear, was there in the beginning”, “Aum, that is Brahman”. For propitiation of the Self by indicating the Vedic injunctions and Himself being referred subsequently.

20 “When, with the sole thought of giving away, a gift is given, to one who has not (previously) obliged (the giver), and with (due consideration of propriety as regards) place, time, and recipient: that gift is pronounced as Sattva-dominated. (266)

(In the case of Sāttvic charities): He gives away in charity with the greatest regard, whatever wealth he earns acting strictly according to his own religion (duty). If good seed is available, there is (often) felt the want of good fertile soil; similar is the state experienced in regard to charity. If one (luckily) secures an invaluable gem, one finds it difficult to get gold for preparing a socket for setting it (gem) in. If both these (gem as also gold) are at hand, a (beautiful) body (limb) for wearing such an ornament is needed. When luck is in ascendance, there automatically comes in an assembly of a holiday, a dear one and also riches. In that way when the Sattva Guna comes to the help of charities, there automatically assemble together place, time, recipient and riches,—all suitable for the purposes of charity. Therefore, for making suitable charities, one must try and seek out either Kurukshetra or Kāshi, but in the absence of these, one may resort to any other place of similar sanctity. Then one should find out an auspicious occasion such as the eclipse of the Sun or the Moon, or any other pure and holy occasion like that, at such a time and place should be found a person deserving of being given charities—one who is purity incarnate. He should be the very abode of good conduct, commercial centre (for the dissemination) of Vedic knowledge, and also a holy gem amongst Brahmins. Then one should completely surrender to such a one (donor’s) ownership and mastery over the riches in the way a wife surrenders her person to her beloved Lord (husband), or in the way a righteous person returns to the depositor his deposit kept in trust with him, and becomes free and absolved, or in the way the royal page after tendering to the king ‘Tāmbūl’ (ताबूल-betel-leaf with betel-nut etc. prepared for chewing) rests at ease. In that way should be given charities in the form of land, etc. with a motive-free mind, nay, no expectation whatever of a fruit should in fact be allowed to arise in the mind. The recipient selected should also be such that there should not exist any possibility of the return by him of the charities in one form or the other. No reply is ever received to a call made to the sky, or no reflection could ever be seen on the reverse side of a mirror; or a ball dashed against marshy ground does not rebound and get back into the hands of the one dashing it; or fodder placed for consumption before a dedicated bull, or an honour done to an ungrateful person never displays any sort of reciprocity. In that way, (it should be seen that) charity once given does in no way and in no form whatever come back to the giver. There should not also linger in the mind any distinctive feeling that one is the donor and the other is the 'donee'. Charity given under such requisite conditions is, Oh Warrior, Sattva—dominated one, and is the best amongst all charities. A Charity made under conditions in every way suitable in regard to the place, time and the (worth of) the recipient, constitutes a pure and justifiable (following the Scriptures) charity.

Here in this verse, there are two kinds of gifts: (i) A gift is made to one, from whom no return is expected, and regarding it as a duty. (ii) It is made at a proper place and time and to a worthy person.

'Dātavyamiti yaddānam diyate'nupakāriṇe deśe kāle ca pātre ca'—A person, should offer a gift while regarding it, as his duty. He has to give things in charity to others, because he has wrongly claimed these, as his own. One, who has got possession over some things, has responsibility to give these to others. So, he should make a gift without expecting any return, at all, here or hereafter.

Whom should it be given? The answer is, that it should be given to those, who have neither done good to him, nor there is any possibility of getting return in future. It does not mean, that he should not give to those, who have done him good. But it means, that by doing so he should not regard it, as a gift. He cannot repay the debt of persons, who have done good to him, by merely making a gift. So he must help them, without regarding it as a gift (charity). A gift, which is made with expectation of some return, is called rājasika.

The expression 'Deśe kāle ca pātre ca', has a double meaning and both of these should be taken here in this context.

(i) A gift should be made, at a place, where it is needed i.e., it should be made, in the place which is affected (e.g.,) by drought, flood and famine etc. It should be made at a time, when it is needed. It should be made to a needy person.

(ii) It should be made at a place of pilgrimage, such as the Ganges, the Yamunā, the Godāvarī rivers or Kurukṣetra, Prayāga

and Kāśī etc., and on sacred occasions, such as the full moon and the last day of the dark fortnight Śaṅkrānti, (the passage of the sun from one zodiacal sign to another) etc., to a learned person, who is well-versed in the scripture, or to a pious and virtuous, hermit or beggar, or to any other deserving candidate.

‘Taddānaṁ sāttvikaṁ smṛtam’—Such a gift, is held to be sāttvika. Actually, all things in the universe, are not anyone’s personal property, they belong to all the beings. So, a thing should be given to a person who needs it, because he has a claim on it. It should be given to him, because it actually belongs to him. It means that we have assumed, the things which are not ours, as ours. So, we should give these to him, who needs them, with the conviction that actually such things do not belong to us, but they belong to him, who needs them.

Thus a gift, by making which, any connection with the thing gifted, and with its reward, and with the act of making the gift, is totally renounced, is called ‘sāttvika’.

Appendix—This ‘Sāttvika charity’ is in fact renunciation. This is not the charity about which it has been said “If you offer charity, it bears its fruit a thousand times”, because in it there is affinity with ‘the reward of a thousand*’. But in renunciation affinity is cut asunder. The charity which is made with the hope of a return becomes ‘rājasa’—‘yattu pratyupakārārtham’ (Gītā 17/21). In order to negate this ‘rājasa’ notion, here the term ‘anupakāriṇe’ has been used.

The mode of goodness in the Gītā has been described ‘anāmaya’ (flawless) (Gītā 14/6) because it is conducive to renunciation. In ‘Sattvaguṇa’ (the mode of goodness) affinity is renounced; in ‘Rajoguṇa’ affinity is established; in ‘Tamoguṇa’ delusion is caused.

* supātradānācca bhaveddhanādhyo dhanaprabhāveṇa karoti puṇyam, puṇyaprabhāvāt suralokavāsī punardhanādhyāh punareva bhogī. kupātradānācca bhaveddaridro dāridcadoṣeṇa karoti pāpam, pāpaprabhāvānnarakam prayāti punardaridraḥ punareva pāpī.

According to the Gītā, performance of action for the welfare of others is 'Yajña'; to remain cheerful everytime is 'Tapa' and to offer the thing to a person with the conviction that 'it belongs to him', is 'dāna'. The performance of sacrifice; penance and charity with a selfish motive is the demoniac or devilish nature.

अब दानके भेद कहे जाते हैं—

जो दान 'देना ही उचित है' मनमें ऐसा विचार करके अनुपकारीको, जो कि प्रत्युपकार करनेमें समर्थ न हो, यदि समर्थ हो तो भी जिससे प्रत्युपकार चाहा न गया हो, ऐसे अधिकारीको दिया जाता है तथा जो कुरुक्षेत्र आदि पुण्यभूमिमें, संक्रान्ति आदि पुण्यकालमें और छहों अङ्गोंके सहित वेदको जाननेवाले ब्राह्मण आदि श्रेष्ठ पात्रको दिया जाता है वह दान सात्त्विक कहा गया है

तरी स्वधर्मा आंतौतें । जें जें मिळे आपणयातें । तें तें दीजे बहुतें । सन्मानयोगें ॥ २६६ ॥ जालया सुबीजप्रसंगु । पडे क्षेत्रवाफेचा पांगु । तैसाचि दानाचा हा लागु । देखतसें ॥ २६७ ॥ अनर्घ्य रत्न हातां चढे । तैं भांगाराची वोढी पडे । दोनी जालीं तरी न जोडे । लेतें आंग ॥ २६८ ॥ परी सण सुहृद संपत्ती । हे तिन्ही येकीं मिळती । जे भाग्य धरी उन्नती । आपुल्याविषयीं ॥ २६९ ॥ तैसें निफजावया दान । जैं सत्त्वासि ये संवाहन । तैं देश काळ भाजन । द्रव्यही मिळे ॥ २७० ॥ तरी आधीं तंव प्रयत्नेंसीं । होआवें कुरुक्षेत्र का काशी । नातरी तुके जो इहींसीं । तो देशुही हो ॥ २७१ ॥ तेथ रविचंद्रराहुमेळु । होतां पाहे पुण्यकाळु । का तयासारिखा निर्मळु । आनुही जाला ॥ २७२ ॥ तैशा काळीं तिये देशीं । होआवी पात्र संपत्ती ऐसी । मूर्ति आहे धरिली जैसी । शुचित्वेंचि कां ॥ २७३ ॥ आचाराचें मूळपीळ । वेदांची उतारपेठ । तैसें द्विजरत्न चोखट । पावोनियां ॥ २७४ ॥ मग तयाच्या ठाईं वित्ता । निवर्तवावी स्वसत्ता । परी प्रियापुढें कांता । रिगे जैसी ॥ २७५ ॥ का जयाचें ठेविलें तया । देऊनि होईजे उतराइया । नाना हडपें विडा राया । दिधला जैसा ॥ २७६ ॥ तैसेनि निष्कामें जीवें । भूम्यादिक अर्पावें । किंबहुना हांवे । नेदावें उठों ॥ २७७ ॥ आणि दान जया द्यावें । तयातें ऐसेया पाहावें । जया घेतलें नुमचवे । कायसेंनही ॥ २७८ ॥ साद घातलिया आकाशा । नेदी प्रतिशब्दु जैसा । का पाहिला आरसा । येरीकडे ॥ २७९ ॥ नातरी उदकाचिये भूमिके । आफळिलेनि कंदुकें । उधळौनि कवतिकें । न येईजे हाता ॥ २८० ॥ नाना वसो घातला चारू । माथां तुरंबिला बुरू । न करी प्रत्युपकारू । जियापरी ॥ २८१ ॥ तैसें दिधलें दातयाचें । जो कोणेही आंगें नुमचे । अर्पिलया साम्य तयाचें । कीजे पैं गा ॥ २८२ ॥ ऐसिया जें सामग्रिया । दान निफजे वीरराया । तें सात्त्विक दानवर्या । सर्वांही जाण ॥ २८३ ॥ आणि तोचि देशु काळु । घडे तैसाचि पात्रमेळु । दानभागुही निर्मळु । न्यायगतु ॥ २८४ ॥

(17.266) स्वधर्मानुसार आचरण करते हुए जो कुछ धन प्राप्त हो वही अत्यन्त आदर-पूर्वक दान करना चाहिए। (17.267) उत्तम बीज प्राप्त हो परन्तु उसे जैसे खेत और अनुकूल भाफ न मिलने, वैसा ही सम्बन्ध दान का भी दिखाई देता है।

(17.268) बहुमोल रत्न हाथ आवे तो कभी सोने का टोटा पड़ जाता है और रत्न और सोना दोनों प्राप्त हों तो कभी शरीर अलंकार पहनने योग्य नहीं होता,

(17.269) पर जब सौभाग्य का उत्कर्ष होता है तब त्योहार, स्वजन और सम्पत्ति तीनों वस्तुएँ एकत्र प्राप्त हो जाती हैं;

(17.270) वैसे ही दान की घटना के लिए जब सत्त्व गुण सहकारी होता है तो देश, काल, पात्र और द्रव्य भी मिल जाते हैं।

(17.271) प्रथम दान की चेष्टा के लिए कुरुक्षेत्र वा काशी होनी चाहिए, अथवा और कोई देश होना चाहिए जो योग्यता में उनकी बराबरी का हो।

(17.272) फिर सूर्य या चन्द्र-ग्रहण के समान पुण्यकाल अथवा वैसा ही कोई और निर्मल समय होना चाहिए।

(17.273) ऐसे काल में और ऐसे देश में दान का पात्र भी ऐसा होना चाहिए मानों शुचिता ही मूर्तिमती हो आई हो।

(17.274) इस प्रकार शुद्धाचरण की भूमिका, अथवा वेदों का वसतिस्थान जैसा निर्मल द्विज-रत्न प्राप्त कर (17.275) उसे अपने द्रव्य का सत्त्व अर्पण करना चाहिए। परन्तु प्रिय पति के सन्मुख जैसे कान्ता जाती है,

(17.276) अथवा जैसे कोई किसी की अमानत में रक्खी हुई वस्तु लौटा कर उकण हो जाता है, अथवा खिदमतगार जैसे राजा का पान अर्पण करता है

(17.277) वैसे ही निष्काम-बुद्धि से भूमि इत्यादि अर्पण करनी चाहिए। बहुत क्या कहें, अन्तःकरण में कोई कामना न उठने देनी चाहिए!

(17.278) और जिसे दान दिया जाय वह ऐसा मनुष्य होना चाहिए जो कभी लिये हुए दान का प्रत्युपकार न करे।

(17.279) आकाश में ध्वनि करने से जैसे प्रतिध्वनि नहीं उठती, अथवा दर्पण की दूसरी ओर देखने से जैसे रूप दिखाई नहीं देता,

(17.280) अथवा जल की भूमिका पर गेंद मारने से जैसे वह उछल कर हाथ में नहीं आ सकती,

(17.281) अथवा छूटे हुए साँड़ को चारा देने से या कृतघ्न मनुष्य के साथ उपकार करने से जैसे, वे प्रत्युपकार नहीं करते

(17.282) वैसे ही जिसे दान दिया जाय वह मनुष्य ऐसा होना चाहिए जो दाता के दान का किसी तरह से प्रत्युपकार न करे। (17.283) इस प्रकार की सामग्री से जिस दान की घटना होती है उसे सब दानों में श्रेष्ठ सात्विक दान कहते हैं।

(17.284) और देश या काल वैसा ही प्राप्त है, पात्र-सम्बन्ध वैसा ही मिले और दानद्रव्य भी शुद्ध और न्याय से प्राप्त हुआ हो,

संगति— अब दान के तीन भेद बतलाते हैं—

भावार्थ— जो दान देना ही चाहिए—ऐसी कर्तव्य बुद्धि से प्रत्युपकार की भावना न रखकर देश-काल में सुपात्र को दिया जाता है वह सात्विक माना गया है।

व्याख्या— धन, शरीर और प्राण का अर्पण कर देना दान है। मन और अन्तःकरण गुरुदेव को अर्पण कर देना सर्वस्व दान है। गंगातट आदि पुण्यस्थान दान के योग्य स्थान हैं तथा सूर्यग्रहण, चन्द्रग्रहण आदि योग्य काल हैं। गुरु ही सत्पात्र हैं। अतः जो गुरुदेव को दिया जाता है वह सात्विक दान है। और भी जो भजनानन्दी, विरक्त और अकिञ्चन हैं वे भी दान के सत्पात्र हैं। जब जीवभाव नष्ट हो जाय और गुरु के साथ एकता हो जाय तो यह महादान है।

इस श्लोकमें दानके दो विभाग हैं—

(१) 'दातव्यमिति यद्दानं दीयते अनुपकारिणे' और (२) 'देशे काले च पात्रे च।'

'दातव्यमिति ... देशे काले च पात्रे च'— केवल देना ही मेरा कर्तव्य है। कारण कि मैंने वस्तुओंको स्वीकार किया है अर्थात् उन्हें अपना माना है। जिसने वस्तुओंको स्वीकार किया है, उसीपर देनेकी जिम्मेवारी होती है। अतः देनामात्र मेरा कर्तव्य है—इस भावसे दान करना चाहिये। उसका यहाँ क्या फल होगा और परलोकमें क्या फल होगा—यह भाव बिलकुल नहीं होना चाहिये। 'दातव्य' का तात्पर्य ही त्यागमें है।

अब किसको दिया जाय? तो कहते हैं—'दीयते-अनुपकारिणे' अर्थात् जिसने पहले कभी हमारा उपकार किया ही नहीं, अभी भी उपकार नहीं करता है और आगे हमारा उपकार करेगा, ऐसी सम्भावना भी नहीं है—ऐसे 'अनुपकारी' को निष्कामभावसे देना चाहिये। इसका तात्पर्य यह नहीं है कि जिसने हमारा उपकार किया है, उसको न दे, प्रत्युत जिसने हमारा उपकार किया है, उसे देनेमें दान न माने। कारण कि केवल देनेमात्रसे सच्चे उपकारका बदला नहीं चुकाया जा सकता। अतः 'उपकारी' की भी अवश्य सेवा-सहायता करनी चाहिये, पर उसको दानमें भरती नहीं करना चाहिये। उपकारकी आशा रखकर देनेसे वह दान राजसी हो जाता है।

'देशे काले च पात्रे च' पदोंके दो अर्थ होते हैं— (१) जिस देशमें जो चीज नहीं है और उस चीजकी आवश्यकता है, उस देशमें वह चीज देना; जिस समय जिस चीजकी आवश्यकता है, उस समय वह चीज देना; और

परिशिष्ट भाव—यह सात्त्विक दान वास्तवमें त्याग है। यह वह दान नहीं है, जिसके लिये कहा गया है—'एक गुना दान, सहस्रगुना पुण्य'; क्योंकि उस दानसे (सहस्रके साथ) सम्बन्ध जुड़ता है। परन्तु त्यागसे सम्बन्ध-विच्छेद होता है। दानके बदलेमें कुछ पानेकी कामना करनेसे वह राजस हो जाता है—'यत्तु प्रत्युपकारार्थम्' (गीता १७। २१)। इस राजसभावका निषेध करनेके लिये यहाँ 'अनुपकारिणे' पद आया है।

गीतामें वर्णित सात्त्विक गुण त्यागकी तरफ जाता है, इसलिये इसको भगवान्ने 'अनामय' कहा है (चौदहवें अध्यायका छठा श्लोक)। सत्त्वगुण सम्बन्ध-विच्छेद (त्याग) करता है, रजोगुण सम्बन्ध जोड़ता है और तमोगुण मूढ़ता लाता है।

१-यहाँ देश, काल और पात्र—तीनोंमें 'यस्य च भावेन भावलक्षणम्' इस सूत्रसे सप्तमी की गयी है।

२-सुपात्रदानाच्च भवेद्वनाद्वयो धनप्रभावेण करोति पुण्यम्।

पुण्यप्रभावात्सुरलोकवासी पुनर्धनाद्वयः पुनरेव भोगी॥

कुपात्रदानाच्च भवेद्विरिद्रो दारिद्र्यदोषेण करोति पापम्।

पापप्रभावान्तरकं प्रयाति पुनर्दरिद्रः पुनरेव पापी॥

जिसके पास जो चीज नहीं है और उसकी आवश्यकता है, उस अभावग्रस्तको वह चीज देना।

(२) गंगा, यमुना, गोदावरी आदि नदियाँ और कुरुक्षेत्र, प्रयागराज, काशी आदि पवित्र देश प्राप्त होनेपर दान देना; अमावस्या, पूर्णिमा, व्यतिपात, अक्षय तृतीया, संक्रान्ति आदि पवित्र काल प्राप्त होनेपर दान देना; और वेदपाठी ब्राह्मण, सदगुणी-सदाचारी भिक्षुक आदि उत्तम पात्र प्राप्त होनेपर दान देना।

'देशे काले च पात्रे च' पदोंसे उपर्युक्त दोनों ही अर्थ लेने चाहिये।

'तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम्'—ऐसा दिया हुआ दान सात्त्विक कहा जाता है। तात्पर्य यह है कि सम्पूर्ण सृष्टिकी जितनी चीजें हैं, वे सबकी हैं और सबके लिये हैं, अपनी व्यक्तिगत नहीं हैं। इसलिये अनुपकारी व्यक्तिको भी जिस चीज—वस्तुकी आवश्यकता हो, वह चीज उसीकी समझकर उसको देनी चाहिये। जिसके पास वह वस्तु पहुँचेगी, वह उसीका हक है; क्योंकि यदि उसकी वस्तु नहीं है, तो दूसरा व्यक्ति चाहते हुए भी उसे वह वस्तु दे सकेगा नहीं। इसलिये पहलेसे यह समझे कि उसकी ही वस्तु उसको देनी है, अपनी वस्तु (अपनी मानकर) उसको नहीं देनी है। तात्पर्य यह है कि जो वस्तु अपनी नहीं है और अपने पास है अर्थात् उसको हमने अपनी मान रखी है, उस वस्तुको अपनी न माननेके लिये उसकी समझकर उसीको देनी है।

इस प्रकार जिस दानको देनेसे वस्तु, फल और क्रियाके साथ अपना सम्बन्ध-विच्छेद होता है, वह दान सात्त्विक कहा जाता है।

गीताके अनुसार दूसरेके हितके लिये कर्म करना 'यज्ञ' है, हरदम प्रसन्न रहना 'तप' है और उसकी चीज उसीको दे देना 'दान' है। स्वार्थबुद्धिपूर्वक अपने लिये यज्ञ-तप-दान करना आसुरी अथवा राक्षसी स्वभाव है।