The Supreme Lord Krishna explains that the word SAT denotes eternal existence and perpetual goodness. The words sad-bhave exemplifies eternal existence and the words sadhu-bhave exemplifies perpetual goodness.

This is the correct understanding in which SAT is to be comprehended in the Vedas as well as its utilisation by the recitation of SAT in prescribed Vedic rituals performed exclusively by the Vaiṣṇavas and brāhmaṇas.

Similarly the transcendental sound of SAT may be evoked for any auspicious activity ordained by the Vedic scriptures by duly initiated Vaiṣṇava brāhmaṇas in any of the 480,000 types of humans existing throughout creation.

To follow the prescribed Vedic duties of yajña or propitiation and worship by the Vaiṣṇava brāhmaṇas, tapaḥ or austerities by the kṣatriyas, the royal warrior class, and dānaṁ or charity by the Vaiṣyas or merchant class,

are all considered in sattva guṇa or mode of goodness because they are conscientiously following the ordinances and injunctions of the Vedic scriptures.

Thus all such activities are known as SAT denoting perpetual goodness and due to being dedicated to the Supreme Lord they possess auspicious attributes of an eternal nature and for this they are also known as SAT.

Thus the relationship of OM TAT SAT to the Vedas, the performance of prescribed Vedic activities performed by Vaiṣṇava brāhmaṇas and protected by the kṣatriyas while supported by the Vaiṣyas,

clearly and succinctly demonstrates what is factually Vedic in society and what is actually situated in sattva guṇa,

while simultaneously clarifying comprehensively by the logic of opposing parallels what is not Vedic in society and thus doomed to the perdition of exclusion from the ascending orbit of sattva guṇa.

“सद्भाव शब्देन प्रजननं सूचितम् | ॐ इत्युक्त्वा अनभिसन्धाय फलं यज्ञदानतपादिकृतामतिप्रीतेनां मसाम्याद् ब्रह्मैव निष्पादितं भवति || इत्याशयः | तथाच ऋग्वेदखिलेषु - ॐ यज्ञाद्या निष्फलं कर्म तत् स्यात् सद् वै तदर्थं कर्म वदन्ति वेदाः | तच्छब्दानां सन्निधेर्ब्रह्मप्रीतेस्तदुपत्वाज्जनितं ब्रह्म तस्य || इति |” - By the word sat, the creation is suggested. Pronouncing the word Aum knowing its meaning fully, without expectation of the fruits, by performing sacrifice, charity and penance with great love, uttering the name (of the Lord, Brahman alone is propitiated, this is the purport. “The sacrifices which are done without expectation of the fruits are called, verily, Aum tat sat. The Vedas call them performance of actions, since with those words the Brahman is pleased and they gain the experience of the Brahman”, similarly in the Rigveda.

26 "For (denoting) the idea of existence, or the idea of goodness, the (symbol) 'SAT' is employed; so also, for (denoting) a praiseworthy act, the word 'SAT' is, Oh Son of Pṛthā, employed. (380)

The word 'Sat' signifies complete evaporation—disappearance of the counterfeit coin viz. the illusive appearance of this universe and it exhibits in its entirety the nature of Absolute Existence. That 'Sat' undergoes no change whatever on account of place and time, but remains intact as it is throughout eternity. All that is perceptible (to the senses) being 'Asat' (Non-eternal) is not classed under that 'Sat'; that is only known with the attainment of Supreme Brahman (in essence), and the actions sanctioned by (such) 'Sat' get united with Supreme Self and appear as Supreme Brahman itself. All the actions that become Supreme Brahman on account of the letters 'Om' and 'Tat', get merged in and appear as 'Sat' pure and simple. Such is the esoteric application of the word 'Sat' which please note," said Lord Krishna. "It is not I who say this (added Jñānadev). But if I say it is not I who declare it, it will be infected with the taint of duality vis-a-vis Shriranga, and so it is unquestionably God's revelation." "There is one more application of this 'SAT' which puts the Sāttvic and pure actions under obligation, and hear about it. If, while being performed, in the proper way, according to the respective qualifications of the doers, the actions get defective in any way, such defect transforms even a good act into a faulty one in the way any defect in a physical organ makes the entire body come to a standstill or in the way the want of one wheel makes the entire chariot come to a dead halt. On such an occasion chanting the letter 'Om' along with the word 'Tat', with the further help of the word 'Sat', rejuvenates (makes perfect) the defective actions. Thus the symbol 'Sat', removes the defects from the action, and brings to it the glory of 'Sat' like its own self. What is Divine Medicine to a diseased person, or some sort of help to a broken (vanquished) person, the symbol 'Sat' is to the defective action and brings perfection to it. Or, owing to some mistake, if any action takes a wrong path transgressing the enjoinments of the Scriptures, there being no certainty that mistakes would not occur, since it is not uncommon for a wayfarer to miss his way or a scrutiniser (connoisseur) to get confused. There- fore where an action misses its own boundary through thoughtlessness and tends to incur the infamous repute of evil action—at this stage any resort to the word 'Sat'—rather than to the words 'Om' and 'Tat'—brings holiness and purity to such actions. The application of the word 'Sat' to a faulty action confers, O Warrior, benefit upon it, in the way does the rubbing of Paris (परिस) on iron or the joining with the Ganges of a brook, or a shower of nectar on the dead. Such is the glory of this word 'Sat'. In short, recognising the essence of the above exposition, if you keep thinking about that name you will realize that it is nothing else but Supreme Brahman itself. The chanting of the group of the words 'Om-Tat-Sat' takes the being to the place whence arises the entire aggregate that bears name and form. That place is nothing else but the immutable, pure, Supreme Brahman and the symbol of its inherent power is this name ('Om-Tat-Sat'). The sky is its own support, in that way this name has got an uninterrupted support in itself. The sun rising in the sky, sheds light on himself, in that way this (tri-lettered) name sheds light on Supreme Brahman.

'Sadbhāve'—The existence of God, is known as 'Sadbhāva'. The Lord, Who is without attribute and endowed with attributes, Who is formless and also with form, and His incarnations such as Viṣṇu, Rāma, Kṛṣṇa, Śiva, Śakti (Durgā), Gaṇeśa and Sun-god—all are included with in, 'Sadbhāva'. Thus the Lord, Who ever exists everywhere, and Whose names, forms and sports, are innumerable, is 'Sadbhāva', (reality).

'Sādhubhāve'—The noble dispositions, of the mind, such as compassion and forgiveness etc., which have been described in various spiritual disciplines of different sects and which are conducive to God-realization are included in 'Sādhubhāve', (goodness).

'Sadityetatprayujyate'—The term, 'Sat', is used in the sense of Existence Absolute and goodness. It means that the term 'Sat',

is used for the Lord, Who is permanent and unchanging and for, the divine traits such as truth, forgiveness, generosity and renunciation etc., which are helpful in God-realization.

'Praśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate'—All noble deeds, which are conducive to God-realization, are said to be praiseworthy. Similarly, all other rites, such as initiation of sacred thread, marriage etc., as well as, charity and construction of wells, temples, hospitals etc., which are sanctioned by scripture, are included in 'Praśaste karmaṇi' (praiseworthy acts). The word 'Sat', is used, in the sense of all these praiseworthy acts.

Appendix—Existence of God is called 'sadhāva' which never ceases to be—'nābhāvo vidyate sataḥ' (Gītā 2/16). Generally all believers accept that there has always been a singular power which is above all, is the controller Supreme and is also immutable. How can the universe, which is kaleidoscopic and which disappears, be said to be 'is (existent)' or permanent? The reason is that the world, which is perceived and known by senses and intellect etc., neither existed in the past nor will exist in future and at present is also perishing—this is everyone's experience. The senses and intellect etc., by which the world is perceived and known also belong to the same class to which the world belongs. Even then it is surprising that the world in spite of being non-existent ('not') appears to be existent ('is') and permanent (constant). Had the universe really existed, it would have not changed; and when it changes, it means that it is non-existent. Therefore in fact this existence, instead of being of the world and of the body, is of God, in Whose light the non-existent world appears to be existent ('is').

The noble dispositions of the mind are called 'sādhu bhāva'. The term 'sat' has been used for noble dispositions because they are conducive to God-realization. The noble dispositions viz., virtues and good conduct are divine traits (divine nature). The divine nature is 'sat' (real) while the demoniac nature is 'asat' (unreal). All the means which lead to salvation are 'sat'

and all the actions which are conducive to bondage are 'asat'. All evils and misconduct are 'asat' while their renunciation is 'sat'. Renunciation of the 'asat' (unreal) is 'sat' and acceptance of the 'sat' is also 'sat'. In fact as much need as there is of the renunciation of the unreal, so much need is not there of owning (adopting) the real. Without renouncing the unreal, the real tacked from outside does not subsist. But by renouncing the unreal, the real is revealed. Therefore by renouncing the unreal, the real is realized.

All the virtuous actions ordained by the scriptures such as sacrifice, penance, charity, pilgrimage, vow or fast, worship and marriage etc., being praise-worthy are 'Satkarma'. But if these praise-worthy actions have no affinity with God, they instead of being called 'sat' (the real), remain merely actions ordained by the scriptures. Though devils and demons also perform virtuous actions such as penance etc. Yet they lead to bondage and become 'asat' actions because they are performed with a selfish motive and are meant to harm others (Gītā 17/19). By those actions even if the Abode of Brahmā is attained, they have to return there from (Gītā 8/16). Men, who work for God-realization, don't meet with an evil end (Gītā 6/40) because its fruit is 'sat' (real). The actions which are performed for the welfare of all beings, by renouncing selfishness and pride, are indeed praise-worthy 'Satkarma'.

ओम् और तत्-शब्दका प्रयोग तो कहा गया, अब सत्-शब्दका प्रयोग कहा जाता है—

अविद्यमान वस्तुके सद्भावमें यानी जैसे अविद्यमान पुत्रादिके उत्पन्न होनेमें तथा साधुभावमें अर्थात् बुरे आचरणोंवाले असाधु पुरुषका जो सदाचारयुक्त हो जाना है, उसमें, 'सत्' ऐसे इस ब्रह्मके नामका प्रयोग किया जाता है अर्थात् वहाँ 'सत्' शब्द कहा जाता है तथा हे पार्थ! विवाह आदि माङ्गलिक कर्मोंमें भी 'सत्' शब्द प्रयुक्त होता है अर्थात् (उनमें भी) 'सत्' शब्दका प्रयोग किया जाता है

तरी सच्छब्दें येणें । आटूनि असताचें नाणें । दाविजे अव्यंगवाणें । सत्तेचें रूप ॥ ३८० ॥ जें सत् तेंचि काळें देशें । होऊं नेणेचि अनारिसे । आपणपां आपण असे । अखंडित ॥ ३८१ ॥ हें दिसतें जेतुलें आहे । तें असतपणें जें नोहे । देखतां रूपीं सोये । लाभे जयाची ॥ ३८२ ॥ तेणेंसीं प्रशस्त तें कर्म । जें जालें सर्वात्मक ब्रह्म । देखिजे करूनि सम । ऐक्यबोधें ॥ ३८३ ॥ तरी ओंकार तत्कारें । जें कर्म दाविलें ब्रह्माकारें । तें गिळूनि होईजे एकसरें । सन्मात्रचि ॥ ३८४ ॥ ऐसा हा अंतरंगु । सच्छब्दाचा विनियोगु । जाणा म्हणे श्रीरंगु । मी ना म्हणें हो ॥ ३८५ ॥ ना मीचि जरी हो म्हणें । तरी श्रीरंगीं दुजें हेंचि उणें । म्हणौनि हें बोलणें । देवाचेंचि ॥ ३८६ ॥ आतां आणिकीही परी । सच्छब्दु हा अवधारीं । सात्त्विक कर्मा करी । उपकारु जो ॥ ३८७ ॥ तरी सत्कर्में चांगें । चालिलीं अधिकारबगें । परी एकाधें कां आंगें । हिणावती जैं ॥ ३८८ ॥ तैं उणें एकें अवयवें । शरीर ठाके आघवें । कां अंगहीन भांडावें । रथाची गती ॥ ३८९ ॥ तैसें एकेंचि गुणेंवीण । सतचि परी असतपण । कर्म धरी गा जाण । जिये वेळे ॥ ३९० ॥ तेव्हां ओंकार तत्कारीं । सावायिला हा चांगी परी । सच्छब्दु कर्मा करी । जीर्णोद्धारु ॥ ३९१ ॥ तें असतपण फेडी । आणी सद्भावाचिये रूढी । निजसत्त्वाचिये प्रौढी । सच्छब्दु हा ॥ ३९२ ॥ दिव्यौषध जैसें रोगिया । कां सावावो ये भंगलिया । सच्छब्दु कर्मा व्यंगलिया । तैसा जाण ॥ ३९३ ॥ अथवा कांहीं प्रमादें । कर्म आपुलिये मर्यादे । चुकोनि पडे निषिद्धे । वाटे हन ॥ ३९४ ॥ चालतयाही मार्गु सांडे । पारखियाचि अखरें पडे । राहाटीमाजीं न घडे । काइ काइ ? ॥ ३९५ ॥ म्हणौनि तैसी कर्मा । राभस्यें सांडे सीमा । असाधुत्वाचिया दुर्नामा । येवों पाहे जें ॥ ३९६ ॥ तेथ गा हा सच्छब्दु । येरां दोहींपरीस प्रबुद्धु । प्रयोजिला करी साधु । कर्मातें यया ॥ ३९७ ॥ लोहा परीसाची घृष्टी । वोहळा गंगेची भेटी । कां मृता जैसी वृष्टी । पीयूषाची ॥ ३९८ ॥ पैं असाधुकर्मा तैसा । सच्छब्दुप्रयोगु वीरेशा । हें असो गौरवुचि ऐसा । नामाचा यया ॥ ३९९ ॥ घेऊनि येथिंचें वर्म । जैं विचारिसी हें नाम । तैं केवळ हेंचि ब्रह्म । जाणसी तूं ॥ ४०० ॥ पाहें पां ॐतत्सत् ऐसें । हें बोलणें तेथ नेतसे । जेथूनि कां हें प्रकाशे । दृश्यजात ॥ ४०१ ॥ तें तंव निर्विशिष्ट । परब्रह्म चोखट । तयाचें हें आंतुवट । व्यंजक नाम ॥ ४०२ ॥ परी आश्रयो आकाशा । आकाशचि का जैसा । या नामानामी आश्रयो तैसा । अभेदु असे ॥ ४०३ ॥ उदयिला आकाशीं । रवीचि रवीतें प्रकाशी । हे नामव्यक्ती तैसी । ब्रह्मचि करी ॥ ४०४ ॥ म्हणौनि त्र्यक्षर हें नाम । नव्हे जाण केवळ ब्रह्म । ययालागीं कर्म । जें जें कीजे ॥ ४०५ ॥

(17.380) इस सच्छब्द से असदृपी सिक्का छोड़ निष्कलंक सत्ता का स्वरूप व्यक्त होता है।

(17.381) जो सत् है वह वस्तु किसी काल में या देश में निजस्वरूप से भिन्न नहीं हो सकती। वह स्वयं अपनी जगह अखण्डित बनी रहती है।

(17.382) जब यह ज्ञान हो जाता है कि यह जो कुछ दिखाई देता है वह अनित्य होने के कारण सत् नहीं है तब जिस ब्रह्म की प्राप्ति होती है

(17.383) उस ब्रह्म से सर्वात्मक ब्रह्मस्वरूपाकार हो जाने-वाले प्रशस्त कर्म का साम्य कर उसे एकरूप देखना चाहिए।

(17.384) इस प्रकार ओंकार या तत्कार से कर्म ब्रह्माकार होता है पर उसके भी परे जा कर एकदम सद्रूप प्राप्त हो जाय, (17.385) ऐसा इस सच्च्छब्द का अन्तर्गत विनियोग है। इस प्रकार श्रीकृष्ण ने विवरण किया, मैंने नहीं।

(17.386) क्योंकि यदि मैं कहूँ कि यह सब मैंने कहा तो यह हानि होगी कि श्रीकृष्ण के विषय में द्वैतभाव दिखाई देगा, अतः यह प्रवचन श्रीकृष्ण का ही है।

(17.387) अब यह सच्च्छब्द सात्विक कम का एक प्रकार से और उपकारी होता है।

(17.388) उत्तम सत्कर्म अपने अधिकारानुसार किये जा रहे हैं, परन्तु वे यदि किसी बात में न्यून हों

(17.389) तो जैसे सम्पूर्ण शरीर किसी एक अवयव से विहीन रहता है, अथवा जैसे चक्रहीन रथ की गति बन्द हो जादी है

(17.390) वैसे ही जिस समय किसी एक गुण के अभाव के कारण सत् कर्म भी असदृप्त धारण करता है

(17.391) उस समय ओंकार और तत्कार की उत्तम प्रकार की सहायता से युक्त हो सच्च्छब्द ही उस कर्म की त्रुटि की पूर्ति करता है।

(17.392) सच्च्छब्द उस असत्स्वरूप को मिटाता है और अपने सत्त्व के बल से उसे सद्भाव की स्थिति को ला पहुँचाता है। (17.393) दिव्यौषधि जैसे कृश रागी की सहकारिणी होती है वैसे ही न्यूनांग कर्म के लिए सच्छब्द है;

(17.394) अथवा किसी प्रमाद से यदि कर्म अपनी मर्यादा का त्याग कर निषिद्ध मार्ग में जा पड़े,

(17.395) (क्योंकि चलनेहारा ही मार्ग भूलता है, परीक्षा करनेहारे को ही भ्रम हो जाता है, व्यवहार में ऐसी कौन-सी घटना नहीं होती?)

(17.396) अतः इसी प्रकार यदि अविचार के कारण कर्म अपनी सीमा छोड़ कर असाधु अर्थात् बुरे नाम का पात्र बना चाहता हो)

(17.397) तो उस समय हे प्रबुद्ध! ओंकार और तत्कार की अपेक्षा इस सच्छब्द के विनियोग से ही उस कर्म को साधुता प्राप्त होती है।

(17.398) लोह जैसे पारस से घिसा जाय, नाले को जैसे गंगा की भेंट हो, अथवा मृत मनुष्य पर जैसे अमृत की वृष्टि हो

(17.399) वैसे ही हे वीरेश! सच्छब्द का प्रयोग असाधु कर्म का उपकारी होता है। अस्तु, इस नाम की ऐसी ही महिमा है।

(17.400) इस विवेचन का मर्म समझ कर यदि इस नाम का विचार करोगे तो तुम्हें ज्ञात होगा कि यह केवल ब्रह्म ही है। (17.401) देखो, 'ओं तत्सत्', ये अन्तर मुमुक्षु का वहाँ ले जाते हैं जहाँ से यह दृश्यमान जगत् प्रकाशित होता है।

(17.402) वह तो अपरिच्छिन्न है, शुद्ध परब्रह्म है, ओं तत्सत् उसका अन्तर्गत और व्यंजक नाम है,

(17.403) तथापि जैसे आकाश का आश्रय आकाश ही है, वैसे ही इस नाम का आशय वही नामरहित परब्रह्म है तथा वह उस नाम से अभिन्न है।

(17.404) आकाश में उदित होने पर सूर्य ही सूर्य को प्रकाशित करता है ऐसे ही ब्रह्म को यह नाम-व्यक्ति प्रकाशित करती है।

(17.405) अतः यह नाम तीन अक्षरों का शब्द नहीं, यह केवल ब्रह्म ही है। यहाँ तक कि जो जो कर्म किया जाय

भावार्थ— हे पार्थ! सद्भाव और साधुभाव में 'सत्' इस शब्द का प्रयोग होता है। तथा श्रेष्ठ कर्म में भी सत् शब्द का प्रयोग किया जाता है।

व्याख्या— 'सद्भाव' अर्थात् किसी वस्तु का होना और 'साधुभाव' श्रेष्ठभाव। इन्हें सूचित करने के लिये 'सत्' विशेषण का प्रयोग होता है। इसी प्रकार शुभ कर्म को भी सत्कर्म कहा जाता है। अर्थात् 'सत्' का अर्थ है सत्ता और शुभ।

'सद्भावे'—'परमात्मा हैं' इस प्रकार परमात्माकी सत्ता-(होनेपन-) का नाम 'सद्भाव' है। उस परमात्माके सगुण-निर्गुण, साकार-निराकार आदि जितने रूप हैं और सगुण-साकारमें भी उसके विष्णु, राम, कृष्ण, शिव, शक्ति, गणेश, सूर्य आदि जितने अवतार हैं, वे सब-के-सब 'सद्भाव' के अन्तर्गत हैं। इस प्रकार जिसका किसी देश, काल, वस्तु आदिमें कभी अभाव नहीं होता, ऐसे परमात्माके जो अनेक रूप हैं, अनेक नाम हैं, अनेक तरहकी लीलाएँ हैं, वे सब-के-सब 'सद्भाव' के अन्तर्गत हैं।

'साधुभावे'—परमात्माप्राप्तिके लिये अलग-अलग सम्प्रदायोंमें अलग-अलग जितने साधन बताये गये हैं, उनमें हृदयके जो दया, क्षमा आदि श्रेष्ठ, उत्तम भाव हैं, वे सब-के-सब 'साधुभाव' के अन्तर्गत हैं।

'सदित्येतत्प्रयुज्यते'—सत्तामें और श्रेष्ठतामें 'सत्' शब्दका प्रयोग किया जाता है अर्थात् जो सदा है, जिसमें कभी किंचिन्मात्र भी कमी और अभाव

**परिशिष्ट भाव**—परमात्माके अस्तित्व या होनेपनको 'सद्भाव' कहते हैं, जिसका कभी अभाव नहीं होता—'नाभावो विद्यते सतः' (गीता २। १६)। प्रायः सभी आस्तिक यह भाव तो मानते ही हैं कि सर्वोपरि सर्वनियन्ता

हमारे नहीं हैं। जब शरीर आदि हमारे नहीं हैं, तो घर, जमीन-जायदाद, रुपये-पैसे, कुटुम्ब आदि भी हमारे नहीं हैं। ये सभी प्रभुके हैं और इनमें जो सामर्थ्य, समझ आदि है, वह भी सब प्रभुकी है और हम खुद भी प्रभुके ही हैं। हम प्रभुके हैं और प्रभु हमारे हैं—इस भावसे वे सब क्रियाएँ प्रभुकी प्रसन्नताके लिये ही करते हैं।

नहीं होता—ऐसे परमात्माके लिये और उस परमात्माकी प्राप्तिके लिये दैवी-सम्पत्तिके जो सत्य, क्षमा, उदारता, त्याग आदि श्रेष्ठ गुण हैं, उनके लिये 'सत्' शब्दका प्रयोग किया जाता है; जैसे—सत्-तत्त्व, सद्गुण, सद्भाव आदि।

'प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते'—परमात्माप्राप्तिके लिये अलग-अलग सम्प्रदायोंमें अलग-अलग जितने साधन बताये गये हैं, उनमें क्रियारूपसे जितने श्रेष्ठ आचरण हैं, वे सब-के-सब 'प्रशस्ते कर्मणि' के अन्तर्गत हैं। इसी प्रकार शास्त्रविधिके अनुसार यज्ञोपवीत, विवाह आदि संस्कार; अन्नदान, भूमिदान, गोदान आदि दान; और कुआँ-बावड़ी खुदवाना, धर्मशाला बनवाना, मन्दिर बनवाना, बगीचा लगवाना आदि श्रेष्ठ कर्म भी 'प्रशस्ते कर्मणि' के अन्तर्गत आते हैं। इन सब श्रेष्ठ आचरणोंमें, श्रेष्ठ कर्मोंमें 'सत्' शब्दका प्रयोग किया जाता है; जैसे—सदाचार, सत्कर्म, सत्सेवा, सद्व्यवहार आदि।

कोई विलक्षण शक्ति सदासे है और वह अपरिवर्तनशील है। जो संसार प्रत्यक्ष प्रतिक्षण बदलता है तथा जिसका अभाव होता है, उसको 'है' अथवा स्थिर कैसे कहा जाय? कारण कि इन्द्रियों, बुद्धि आदिसे जिसको देखते, जानते हैं, वह संसार पहले नहीं था, आगे भी नहीं रहेगा और वर्तमानमें भी जा रहा है—यह सभीका अनुभव है। जिनसे संसारको देखते, जानते हैं, वे इन्द्रियाँ, बुद्धि आदि भी संसारके ही हैं। फिर भी आश्चर्य यह है कि 'नहीं' होते हुए भी संसार 'है' के रूपमें स्थिर दिखायी दे रहा है! अगर संसार वास्तवमें होता तो बदलता नहीं और बदलता है तो 'है' नहीं। अतः यह 'होनापन' संसार-शरीरादिका नहीं है, प्रत्युत सत्-तत्त्व (परमात्मा)-का है, जिससे नहीं होते हुए भी संसार 'है' दीखता है।

अन्तःकरणके श्रेष्ठ भावोंको 'साधुभाव' कहते हैं। परमात्माकी प्राप्ति करानेवाले होनेसे श्रेष्ठ भावोंके लिये 'सत्' शब्दका प्रयोग किया जाता है। श्रेष्ठ भाव अर्थात् सद्गुण-सदाचार दैवी-सम्पत्ति है। दैवी-सम्पत्ति 'सत्' है और आसुरी-सम्पत्ति 'असत्' है। मुक्ति देनेवाले सब साधन 'सत्' हैं और बन्धनकारक सब कर्म 'असत्' हैं। दुर्गुण-दुराचार 'असत्' हैं, पर उनका त्याग 'सत्' है। असत् का त्याग भी 'सत्' है और सत् का ग्रहण भी 'सत्' है। वास्तवमें असत् के त्यागकी जितनी जरूरत है, उतनी 'सत्' को ग्रहण करनेकी जरूरत नहीं है। 'असत्' का त्याग किये बिना लाया गया 'सत्' ऊपरसे चिपकाया जाता है, जो ठहरता नहीं। परन्तु असत् का त्याग करनेसे 'सत्' भीतरसे उदय होता है। अतः जिसको हम असत्-रूपसे जानते हैं, उसका त्याग करनेसे 'सत्' का अनुभव हो जाता है।

यज्ञ, तप, दान, तीर्थ, व्रत, पूजा-पाठ, विवाह आदि जितने भी शास्त्रविहित शुभकर्म हैं, वे स्वयं ही प्रशंसनीय होनेसे सत्कर्म हैं। परन्तु इन प्रशंसनीय कर्मोंका सम्बन्ध अगर भगवान्के साथ न हो तो ये 'सत्' न कहलाकर केवल शास्त्रविहित कर्ममात्र रह जाते हैं। यद्यपि दैत्य-दानव भी तपस्या आदि प्रशंसनीय कर्म करते हैं, तथापि असद्भाव अर्थात् अपने स्वार्थ और दूसरेके अहितका भाव होनेसे वे बौधनेवाले असत्-कर्म हो जाते हैं। (इसी अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक)। उनसे अगर ब्रह्मलोककी प्राप्ति भी हो जाय तो वहाँसे लौटकर आना पड़ता है—**आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन** (गीता ८। १६)। भगवत्प्राप्तिके लिये कर्म करनेवाले मनुष्य दुर्गतिको प्राप्त नहीं होते—**न हि कल्याणकृत्कश्चिददुर्गति तात गच्छति** (गीता ६। ४०); क्योंकि उसका फल 'सत्' होता है। जो कर्म स्वार्थ और अभिमानका त्याग करके प्राणिमात्रके हितके भावसे किये जाते हैं, वही वास्तवमें प्रशंसनीय सत्कर्म होते हैं।

यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते।