Lord Krishna describes the austerities that are situated in raja guṇa the mode of passion are those that are enacted with the expectance of praise, prestige, acclaim and with the hope of receiving adulation and adoration from others is in raja guṇa,

along with any Vedic activity that is impelled by hidden motives of garnishing rewards or desire for recognition and worship from others, even if enacted according to the Vedic scriptures.

“पुनश्च कर्मादितिकर्तव्यताविधानार्थमर्थवादमाह - ॐ तत्सद इत्यादिना | परस्य ब्रह्मणो हेतानि नामानि - ओतं जगद् यत्र स्वयं च पूर्णो वेदोक्तरूपोऽनपुचारतश्च | सर्वैः शुभैश्चाभियुतो नचान्यैरोन्तदसदित्येनमतो वदन्ति || इति हृग्वेदखिलेषु | द्वितीयपादतत् शब्दार्थः | सदेव सोम्येदमग आसीत् | इति च | तेन, ब्रह्मणा | आत्मपूजार्थम् | वेदविधिर्व्यञ्जनम् | मा तुक्ता पुरस्तात् ||” - Once again actions and the modalities that are ought to be performed are spoken by mentioning ॐ तत् सत् etc. which, verily, are names of the Supreme Brahman. Here in this world He is spread over in all entirety as Aum, therefore made reference in Vedas with respect. Thus, in the subsidiary chapter of Rigveda - He is सत्, since without any defects and is completely auspicious - “He (sat), verily, my dear, was there in the beginning”, “Aum, that is Brahman”. For propitiation of the Self by indicating the Vedic injunctions and Himself being referred subsequently.

18 “When, to win reverence, honour, or adoration, austerity is practised, or through ostentation: that (austerity) is here declared as Rajas-dominated (as) being transient and unsteady. (242)

Austerities practised at great hardship and posing one’s superiority (creating duality) are Rajas-dominated for establishing austerity to be able to occupy the top-ranking position, or for securing the first seat of honour in conferences and dinner parties without allowing anyone else to secure it, or (practised) with the motive that one should be qualified for universal praise or that the universe should make his home a place of pilgrimage, or for enabling himself to enjoy, to the exclusion of others, all homage from the people and all ceremonial, or for enhancing his own (market) value by giving his body and speech a coating of austerity, in the way an ugly-looking one should adorn himself with fine dress and ornaments. In short any austerities practised with a longing for riches and honour are called Rajas austerities. An animal affected with cattle disease (Pahurni-पहुरणी) yields no milk even after giving birth to its young: or a standing-crop in a field does not come to maturity or yield any grain if allowed to be grazed by cattle in its premature stage. In that way, any austerities practised with great tom-tomming and pomp, become entirely fruitless; and seeing that his austerities are futile, he leaves them incomplete, Oh Son of Pāṇḍu; therefore they have no steadfastness about them. Unseasonal clouds, covering a vast area and making a deep and powerful thunder in the sky, disturb the universe; yet do they last long? In that way, the Rajas-austerity turns out fruitless and barren, and is not besides, practised to its completion. And if it is a Tamas activity, it deprives one of fame in this world as well as in the other world (Heaven).

'Satkāramānapūjārthaṁ tapaḥ kriyate'—People of rājasa temperament, perform sacrifice, in order to win respect, honour and reverence, in society. They expect others to respect them, as men of penance, possessing self-control, truth and non-violence. They perform it, so that people may bow to them, wash their feet, offer flowers and garlands to them, wave lights before them, and touch their forehead with the dust of their feet. During their life, and after death, they may have a funeral procession with grandeur, make monument, and offer flowers, sandalwood paste, water and clothes etc., to monuments.

'Dambhena caiva yat'—Though they have no faith in penances, yet they perform these, for the sake of show. They sit cross-legged, start counting the beads of a rosary and worshipping God, by way of ostentation.

'Tadīha proktam rājāsam calamadhruvam'—The fruit of rājasa penance, is said to be uncertain and perishable. It means, that a penance which is performed in order to win respect, honour and reverence bears perishable fruit, while penance which is performed for ostentation, may bear fruit or not, and the ostentation may be, a success or not.

The expression 'Iha proktam,' means that a person gets the reward of the rājasika penance, here in the world. Sāttvika people, go to higher regions—heaven etc., the tāmasika, descend to lower regions—hell etc., while the rājasika, remain in the middle regions (Gītā 14/18). Therefore, rājasika penance, bears fruit here, in the form of respect, honour and praise.

Can a rājasika person perform penance of the body, mind and speech? He can worship the gods, by expecting a reward. He can be gentle and can study scriptures. But he cannot observe celibacy and non-violence. He cannot be placid and cheerful, because projection and distraction of the mind, disturb him, because of his desire. Moreover, how can his nature be pure, when he performs penance, in order to win respect, honour and reverence? So a rājasika person, cannot perform, the threefold penance fully.

जो तप सत्कार, मान और पूजाके लिये किया जाता है—यह बड़ा श्रेष्ठ पुरुष है, तपस्वी है, ब्राह्मण है। इस प्रकार जो बड़ाई की जाती है उसका नाम सत्कार है। (आते देखकर) खड़े हो जाना तथा प्रणाम आदि करना—ऐसे सम्मानका नाम मान है। पैर धोना, अर्चन करना, भोजन कराना इत्यादिका नाम पूजा है। इन सबके लिये जो तप किया जाता है और जो दम्भसे किया जाता है, वह तप यहाँ राजसी कहा गया है। तथा अनिश्चित फलवाला होनेसे नाशवान् और अनित्य भी कहा गया है

नातरी तपस्थापनेलागीं । दुजेपण मांडूनि जगीं । महत्त्वाच्या शृंगीं । बैसावया ॥ २४२ ॥ त्रिभुवनींचिया सन्माना । न वचावें ठाया आना । धुरेचिया आसना । भोजनालागीं ॥ २४३ ॥ विश्वाचिया स्तोत्रा । आपण होआवया पात्रा । विश्वें आपलिया यात्रा । कराविया यावें ॥ २४४ ॥ लोकांचिया विविधा पूजा । आश्रयो न धरावया दुजा । भोग भोगावे वोजा । महत्त्वाचिया ॥ २४५ ॥ अंग बोल माखूनि तपें । विकावया आपणपें । अंगहीन पडपे । जियापरी ॥ २४६ ॥ हें असो धनमानीं आस । वाढौनी तप कीजे सायास । तैं तेंचि तप राजस । बोलिजे गा ॥ २४७ ॥ परी पहुरणी जें दुहिलें । तैं तें गुरूं न दुभेचि व्यालें । का उभें शेत चारिलें । पिकावया नुरे ॥ २४८ ॥ तैसें फोकारितां तप । कीजे जें साक्षेप । तें फळीं तंव सोप । निःशेष जाय ॥ २४९ ॥ ऐसें निर्फळ देखोनि करितां । माझारीं सांडी पंडुसुता । म्हणौनि नाहीं स्थिरता । तपा तया ॥ २५० ॥ एऱ्हवीं तरी आकाश मांडी । जो गर्जोनि ब्रह्मांड फोडी । तो अवकाळु मेघु काय घडी । राहात आहे ? ॥ २५१ ॥ तैसें राजस तप जें होये । तें फळीं कीर वांझ जाये । परी आचरणींही नोहे । निर्वाहतें गा ॥ २५२ ॥ आतां तेंचि तप पुढती । तामसाचिये रीती । पैं परत्रा आणि कीर्ती । मुकोनि कीजे ॥ २५३ ॥

(17.242) अथवा तपाचरण के द्वारा संसार में द्वैत का मण्डन कर जब महत्वरूपी पर्वतों की शिखा पर बैठने का हेतु होता है,

(17.243) त्रिभुवन का सन्मान मेरे अतिरिक्त और कहीं न जाय, भोजन के समय मुझे सबसे श्रेष्ठ स्थान मिले,

(17.244) मैं सब जगत् की स्तुति का पात्र हो जाऊँ, सब संसार मेरी यात्रा करे,

(17.245) संसार की विविध पूजाओं का मेरे अतिरिक्त आसरा न मिले, तथा मुझे उत्तम प्रकार के बड़े-बड़े उपभोग प्राप्त हों, (17.246) इस प्रकार जैसे वृद्धा वेश्या अपने बुढ़ापे को ऊपर से शृंगार करके छिपाये रहती है वैसे ही जब निज का महत्व बढ़ाने के हेतु से शरीर या वाणी में तप का मुलम्मा किया जाता है,

(17.247) तथा धन की इच्छा रख कर तप के कष्ट किये जाते हैं तब उस तप को राजस कहते हैं।

(17.248) जिसका दूध एक प्रकार का कीड़ा पी जाता है वह गाय जैसी व्याने पर भी दूध नहीं देती, अथवा खड़ी फसल चरा डालने पर जैसे नाज हाथ नहीं आता

(17.249) वैसे ही जब अपने तप की बड़ाई मारी जाय तो उसका फल भी बिलकुल ही वृथा होता है।

(17.250) उसका इस प्रकार निष्फल होता देख कर तपस्वी उसे बीच में ही छोड़ देते हैं, इसलिए उस तप में स्थिरता नहीं रहती।

(17.251) यों भी, जो आकाश में व्याप्त हो रहता है और गर्जना से ब्रह्माण्ड का भेद करता है वह अकाल-मेघ क्या एक क्षणभर भी टिकता है?

(17.252) वैसे ही जो राजस तप हैं वह भी फल के विषय में बन्ध्या होता है और उसका आचरण भी टिकाऊ नहीं होता। (17.253) अब वह तप तामसी रीति से किया जाय तो उससे परलोक और कीर्ति दोनों की हानि होती है।

'सत्कारमानपूजार्थं तपः क्रियते'—राजस मनुष्य सत्कार, मान और पूजाके लिये ही तप किया करते हैं; जैसे—हम जहाँ-कहीं जायेंगे, वहाँ हमें तपस्वी समझकर लोग हमारी अगवानीके लिये सामने आयेंगे। गाँवभरमें हमारी सवारी निकालेंगे। जगह-जगह लोग हमें उत्थान देंगे, हमें बैठनेके लिये आसन देंगे, हमारे नामका जयघोष करेंगे, हमसे मीठा बोलेंगे, हमें अभिनन्दनपत्र देंगे इत्यादि बाह्य क्रियाओंद्वारा हमारा 'सत्कार' करेंगे। लोग हृदयसे हमें श्रेष्ठ मानेंगे कि ये बड़े संयमी, सत्यवादी, अहिंसक सज्जन हैं, वे सामान्य मनुष्योंकी अपेक्षा हमारेमें विशेष भाव रखेंगे इत्यादि हृदयके भावोंसे लोग हमारा 'मान' करेंगे। जीते-जी लोग हमारे चरण धोयेंगे, हमारे मस्तकपर फूल चढ़ायेंगे, हमारे गलेमें माला पहनायेंगे, हमारी आरती उतारेंगे, हमें प्रणाम करेंगे, हमारी चरणरजको सिरपर चढ़ायेंगे और मरनेके बाद हमारी वैकुण्ठी निकालेंगे, हमारा स्मारक बनायेंगे और लोग उसपर श्रद्धा-भक्तिसे पत्र, पुष्प, चन्दन, वस्त्र, जल आदि चढ़ायेंगे, हमारे स्मारककी परिक्रमा करेंगे इत्यादि क्रियाओंसे हमारी 'पूजा' करेंगे।

'दम्भेन चैव यत्'—भीतरसे तपपर श्रद्धा और भाव न होनेपर भी बाहरसे केवल लोगोंको दिखानेके लिये आसन लगाकर बैठ जाना, माला घुमाने लग जाना, देवता

आदिका पूजन करने लग जाना, सीधे-सरल चलना, हिंसा न करना आदि।

'तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम्'—राजस तपका फल चल और अध्रुव कहा गया है। तात्पर्य है कि जो तप सत्कार, मान और पूजाके लिये किया जाता है, उस राजस तपका फल यहाँ 'चल' अर्थात् नाशवान् कहा गया है और जो तप केवल दिखावटीपनके लिये किया जाता है, उसका फल यहाँ 'अध्रुव' अर्थात् अनिश्चित (फल मिले या न मिले, दम्भ सिद्ध हो या न हो) कहा गया है।

'इह प्रोक्तम्' पदोंका तात्पर्य यह है कि इस राजस तपका इष्ट फल प्रायः यहाँ ही होता है। कारण कि सात्त्विक पुरुषोंका तो ऊर्ध्वलोक है, तामस मनुष्योंका अधोलोक है और राजस मनुष्योंका मध्यलोक है (गीता—चौदहवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)। इसलिये राजस तपका फल न स्वर्ग होगा और न नरक होगा; किन्तु यहाँ ही महिमा होकर, प्रशंसा होकर खत्म हो जायगा।

राजस मनुष्यके द्वारा शारीरिक, वाचिक और मानसिक तप हो सकता है क्या? फलेच्छा होनेसे वह देवता आदिका पूजन कर सकता है। उसमें कुछ सीधा-सरलपन भी रह सकता है। ब्रह्मचर्य रहना मुश्किल है। अहिंसा भी मुश्किल है। पुस्तक आदि पढ़ सकता है। उसका मन हरदम प्रसन्न

नहीं रह सकता और सौम्यभाव भी हरदम नहीं रह सकता। कामनाके कारण उसके मनमें संकल्प-विकल्प होते रहेंगे। वह केवल सत्कार, मान, पूजा और दम्भके लिये ही तप

करता है, तो उसके भावकी संशुद्धि कैसे होगी अर्थात् उसके भाव शुद्ध कैसे होंगे? अतः राजस मनुष्य तीन प्रकारके तपको सांगोपांग नहीं कर सकता।