The word sattvānurūpā means - according to the mental characteristics.

The qualities of the mind saturate every jīva or embodied being and correspondingly determines the faith they are endowed with. Whatever state the mind exists in, faith naturally arises from that very state. This also implies the desires of the body and the attraction of the senses.

The word śraddhāmayo means inundated with one of the three types of faith situated from either sattva guṇa, the mode of goodness, raja guṇa the mode of passion or tama guṇa the mode of ignorance.

In whatever mode of faith one is united with into that mode of faith one is transformed.

If such a jīva is imbued with faith for performing spiritual activities one will achieve spiritual results.

Contrarily if one is attracted with faith to perform demoniac activities, one will achieve demoniac results both in accordance with their faith.

“अतो विभज्याऽह - त्रिविधा इत्यादिना | सत्वानुरूपा चित्तानुरूपा | यो यल्लुद्धः स एव सः | सात्विक श्रद्धः सात्विक इत्यादि ||” - Distinction of receptivity is made here as three-fold. सत्वानुरूपा means being attuned to luminous mind. He whose receptivity is luminous his perception verily, is enlightened. Those whose receptivity is luminous are to be known as saatvic - the luminous ones. Similarly the others. Being receptive (श्रद्धामयः) means having receptive form (श्रद्धामः).

“सच्चानुरूपा जीवानुरूपा अतो ये सात्विकश्रद्धास्ते सात्विका इति ज्ञायन्ते | अयोऽन्य इति | श्रद्धामयः श्रद्धारूपः | श्रद्धा स्वरूपं जीवस्य यस्माच्छ्रेयविभेदतः | उत्तमाधाममध्यस्तु जीवा ज्ञेय पृथक् पृथक् | स्वरूपभूता श्रद्धैव तामोगानां च मोक्षिणाम् || संस्मृतिस्थानां श्रद्धारूपं मनोऽपरम् | तत्र स्वरूपश्रद्धैव व्यज्यते पायशः क्वचित् | स्वातिकस्य तमेरूपा श्रद्धाऽन्तः कृणात्मिका | सात्विकी तामसस्यापि भूयस्त्वात् तद् विविच्यते ||” — Attributes are commensurate with one’s receptivity. Therefore one who responds in an enlightened manner is said to be of luminous receptivity, even as others differently. Since one responds according to one’s receptivity, one is distinguished from others as to their competence, as the superior, inferior and medium separately. The form of receptivity continues to be even for those who are go the darker worlds or to those who are delivered. Quite distinct from the form of receptivity there exists one which is superior even to the mind, where the real form of receptivity manifests. In rare moments in that interior place, the receptivity of the obscure one projects as luminous form and vice-versa. Therefore,

3 'The faith of each one, O Scion of Bharata, is in accordance with his inner constitution. A person is just the totality of his beliefs: whatsoever one believes in, just that he actually becomes.

In short, there is no separate existence, Oh you Righteous One, for faith, independent of the Sattva, Rajas and Tamas Gunas, in the assemblage of the beings. Therefore even though the faith is natural, yet being coloured by the three Gunas it has also distinctions such as Sattva, Rajas and Tamas. Water, although a life preserver, becomes fatal if mixed with poison, or becomes pungent if mixed with black pepper, or becomes sweet if mixed with sugar-cane (juice). In that way, one dominated by Tamas gets born and dies again and again and his faith also takes the Tamas form. One can make no distinction between lamp-black and soot; in that way when the faith becomes Tamas-ridden, there exists nothing else in it but the Tamas. Similarly, in the case of Rajas-ridden beings, the faith is of the Rajas quality while that in a Sattva-dominated person is of the Sattva kind. In this way the entire universe is cast solely in the mould of faith. But note the fact that Faith is stamped with three different marks being over-ridden by the three Gunas. A tree is identified (known) by its flowers, or the mind known from the talk, while actions of past lives are known from the sort of pleasure and pain one experiences in the present life. In that way three kinds of faith are known from different signs about which do hear now.

'Sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata'—Here, the expression 'Sattvānurūpā' stands for 'Svabhāvajā', which was used in the preceding verse. The term 'Sattva', stands for inner sense. So the faith of a man is in accordance with his inner sense. As a man's inner sense is sāttvika, rājasa or tāmasa, so is his faith.

The term 'Sarvasya', denotes 'dehinām' (the embodied), used in the preceding verse. It means, that the faith of each person, whether he knows the ordinances of the scriptures or not, believes in them or not, acts, according to them or not and he may belong to any caste, creed, country, social order, of any tradition but, faith of each and all is of three kinds.

'Śraddhāmayo'yaṁ puruṣaḥ'— A man's character is judged, by his faith. As a man's faith is, so is his character.

'Yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ'— As a man's faith, is so is his 'Niṣṭhā', (state of being, conviction) and according to his conviction is his fate. His feelings and actions, are according to his faith. So long as, he maintains affinity with the world, he is the same as is his nature or his inner sense.

A Vital Fact

A man is inclined towards the world by regarding it, as true, while he is inclined towards God, by having faith in Him. Without faith a man, cannot progress in the spiritual sphere, whether he follows the discipline of action, of knowledge or of devotion.

Faith, occupies an important place in a man's life. As a man's faith is, so is he (17/3). He may not be so today, but in the course of time, he will become so.

Today, it is difficult for a striver, to recognize his natural faith, because there are innumerable sects and religions. Having

read and heard, different opinions and principles, he finds himself in a fix. He cannot decide, what his aim is, and what he should do. In such circumstances, he should give a serious thought, to his internal feelings which are untainted by any external influences, of association, of a preceptor or scriptures. Thus he comes to know, of his natural inclination or faith.

Every being, has an inclination to be free from all sorrows, and to attain eternal bliss. This inclination, is aroused in human beings, because of their past influences, present education, environment and heredity. They make their decisions, according to their inclination or nature. This resolution, decides their faith. Sāttvika faith, leads to spirituality, while the tāmasa and rājasa ones lead to the mundane world. So, the sāttvika faith is spiritual, while the tāmasa and the rājasa faiths, are mundane i.e., the sāttvika faith is divine nature, while the tāmasa and the rājasa faiths, imply demoniac nature. The seventeenth chapter, has been started in order to enable people to renounce demoniac nature, and to reveal divine nature. The reason, is that those who want to attain salvation, should renounce the demoniac nature and should acquire divine one.

The faith of the people, who want to attain salvation is sāttvika, of those who want mundane pleasures, prosperity and also heaven etc., is rājasa and of those who believe in 'eat, drink and be merry' as well as in indolence, heedlessness and excessive sleep etc., is tāmasa. Faith consists, in the acceptance of the existence of God and in His realization. Where there is faith, love reveals itself naturally, because the soul is a fragment of God. So, as soon as, one develops faith, he is attracted towards Him. When having a disinclination, for the Lord, he remains absorbed in worldly pleasures and prosperity, believing in the mundane. This sort of faith or belief, is not real, it is a misuse of faith. This mundane faith, leads to a downfall. The faith, that he belongs to a particular caste(varṇa) and a particular social

order (āśrama), is a higher sort of faith, than mundane faith. But, the best and the real faith, is the faith in God, saints, liberated souls and scriptures. Such faith leads to salvation.*

Those, who have neither knowledge of scriptures, nor company of the great souls, can also have faith in spirituality or God, because of the impressions saṃskāra of the past. Such people naturally believe in God, and are engaged in virtuous actions, such as religious sacrifice, charity, austerity, pilgrimage, fast, good company and study of scriptures etc. Even if they do not perform such virtuous acts, their faith can be recognized, by the sāttvika food, they eat.

All beings, such as human beings, birds, beasts, plants and creepers etc., whether moving or not assumed someone as superior to them and depend upon him or it. When adversity visits them, all take shelter in someone, who is superior to them. He, who has deemed anyone superior to him, and taken shelter in him, he may believe in God or not, he has, in fact accepted God, in principle. He, who goes on viewing superiority of one, over another, in respect of age, learning, quality, wisdom, ability, power and status etc., he will have to accept, finally the most superior One of whom, there is no superior. All superiority, ends in Him and He is God.

‘Pūrveṣāmapi guruḥ kālenānavacchedāt’

(Yogadarśana 1/26)

“He is the preceptor of the most ancient ancestors, because He is above, a time limit.”

Everybody concedes, someone or the other, as superior to him, from his view-point. This faith in superiority, is according to feelings of his inner sense. These feelings constitute his faith. These feelings, remain different in different persons. So their

*In the mundane faith there is predominance of pleasures, in the religious faith there is predominance of feeling and in the spiritual faith there is predominance of the truth.

faith is also, distinct.

A man's faith is sāttvika, rājasa or tāmasa, according to his nature. All beings, are endowed with the three modes of nature—sāttvika, rājasika or tāmasika (Gītā 18/40). One of them may predominate the other two (Gītā 14/10), in every being. As nature always undergoes changes, so its modes also change. So a striver, whose aim is God-realization, without assuming any affinity, with modes of nature, should remain unperturbed, by them.

The soul is a fragment of God. So when a man, finds predominance of a mode either of passion or of ignorance, he should not regard himself, as mean or low. Being a fragment of God, he (soul), is pure. It is his company or environment, by which one mode of nature predominates, by suppressing the other two. As the nature of a man is, so is his faith—sāttvika, rājasa or tāmasa. So a striver, should keep good (sāttvika) company, should live in good environment, and should study the scriptures. By doing so, his nature and faith, will be sāttvika (good) and these will lead him, to salvation. On the other hand, by bad company, environment and literature, his faith will be rājasika or tāmasika, which will degrade him.

Appendix—Faith is a 'bhāva' (sentiment). As is a man's sentiment, so is his self. The bhāva (sentiment) is of two kinds—'sadhāva' and 'asadbhāva'. The one which leads to God, is 'sadhāva' and the one which leads to the world is 'asadbhāva'. In the divine nature there is predominance of 'sadhāva' while in demoniac nature, there is predominance of 'asadbhāva'.

'I am a striver'—In it if there is the predominance of 'asadbhāva', it causes pride (false pride) and if there is predominance of 'sadhāva', it causes 'svābhimāna' (Self-respect). Pride causes demoniac nature but Self-respect causes divine nature. If a man thinks that he is superior to others, he becomes proud of his superiority; and if a striver thinks of his

duty, he is full of Self-respect that he can't perform any action which is an obstacle to his spiritual progress. Being proud a man can perform an action contrary to his spiritual practice; but if the striver has Self-respect, he will feel shy in performing any action which is contrary to his spiritual discipline. 'Svābhimāna' will lead him to the 'Sāttvika' faith while 'Abhimāna' (pride) will lead him to the 'Rājasika' and 'Tāmasika' faiths.

*Link:—The Lord, in the next verse, explains the means of ascertaining the conviction (state of being), of a person by his worship.*

सत्त्व-अनुरूपा विशिष्ट-संस्कार-उपेत-अन्तःकरण-अनुरूपा सर्वस्य प्राणि-जातस्य श्रद्धा भवति भारत । यदि एवं ततः किं स्यात् इति, उच्यते -- श्रद्धा-मयः अयं श्रद्धा-प्रायः पुरुषः संसारी जीवः । कथम्? यः यत्-श्रद्धः या श्रद्धा यस्य जीवस्य सः यत्-श्रद्धः सः एव तत्-श्रद्ध-अनुरूपः एव सः जीवः ॥ ततः च कार्येण लिङ्गेन देव-आदि-पूजया सत्त्व-आदि-निष्ठा अनुमेया इति आह --

वह श्रद्धा इस तरह तीन प्रकारकी होती है—

हे भारत! सभी प्राणियोंकी श्रद्धा (उनके) भिन्न-भिन्न संस्कारोंसे युक्त अन्तःकरणके अनुरूप होती है।

यदि ऐसा है तो उससे क्या होगा? इसपर कहते हैं—

यह पुरुष अर्थात् संसारी जीव श्रद्धामय है; क्योंकि जो जिस श्रद्धावाला है अर्थात् जिस जीवकी जैसी श्रद्धा है, वह स्वयं भी वही है, अर्थात् उस श्रद्धाके अनुरूप ही है

एवं सत्त्वरजतमा-/ । वेगळी श्रद्धा सुवर्मा । नाहीं गा जीवग्रामा-/ । माजीं यया ॥ ६६ ॥ म्हणौनि श्रद्धा स्वाभाविक । असे पैं त्रिगुणात्मक । रजतमसात्त्विक । भेदीं इहीं ॥ ६७ ॥ जैसें जीवनचि उदक । परी विषीं होय मारक । कां मिरयामाजीं तीख । उंसीं गोड ॥ ६८ ॥ तैसा बहुवसें तमें । जो सदाचि होय निमे । तेथ श्रद्धा परीणमे । तेंचि होऊनि ॥ ६९ ॥ मग काजळा आणि मसी । न दिसे विवंचना जैसी । तेवीं श्रद्धा तामसी । सिनी नाहीं ॥ ७० ॥ तैसीच राजसीं जीवीं । रजोमय जाणावी । सात्त्विकीं आघवीं । सत्त्वाचीच ॥ ७१ ॥ ऐसेनि हा सकळु । जगडंबरु निखिळु । श्रद्धेचाचि केवळु । वोतला असे ॥ ७२ ॥ परी गुणत्रयवशें । त्रिविधपणाचें लासें । श्रद्धे जें उठिलें असे । तें वोळख तूं ॥ ७३ ॥ तरी जाणिजे झाड फुलें । कां मानस जाणिजे बोलें । भोगें जाणिजे केलें । पूर्वजन्मींचें ॥ ७४ ॥ तैसीं जिहीं चिन्हीं । श्रद्धेचीं रूपें तीन्हीं । देखिजती ते वानी । अवधारीं पां ॥ ७५ ॥

(17.66) और हे ज्ञानी! इस जीव-समुदाय में श्रद्धा सत्त्व, रज वा तम के अतिरिक्त नहीं रहती।

(17.67) सारांश श्रद्धा स्वभावतः इन सत्त्व, रज और तम के भेद से त्रिगुणात्मक है। (17.68) जैसे जल जीवन ही है पर विष के सम्बन्ध से वह मारक हो जाता है, अथवा काली मिर्च के संग तीखा वा ईख के संग मीठा होता है

(17.69) वैसे ही जो प्रायः तम से सम्बद्ध हो सर्वदा उत्पन्न होता वा मरता है उसकी श्रद्धा भी तद्रूप ही प्रकट होती है।

(17.70) काजल में और स्याही में जैसे कुछ अन्तर नहीं दिखाई देता वैसे ही वह श्रद्धा और तामसी वृत्ति कुछ जुदी नहीं होती।

(17.71) इसी प्रकार राजस जीव में श्रद्धा रजोमय होती है और सात्विक जीव में उसे सम्पूर्ण सत्त्वमय ही जानो।

(17.72) इस तरह से यह सब जगत् सम्पूर्ण श्रद्धा का ही ढला हुआ है,

(17.73) परन्तु इस श्रद्धा में गुणत्रय के कारण जो त्रिविधता के चिह्न बन गये हैं उन्हें पहचान लो।

(17.74) इसलिए जैसे फूल से झाड़ू पहचाना जाता है, अथवा सम्भाषण से मनुष्य के अन्तःकरण का परिचय होता है, अथवा भोगों से जैसे पूर्वजन्म के कर्म जाने जाते हैं

(17.75) वैसे ही जिन-जिन चिह्नों से श्रद्धा के तीनों रूप पहचाने जाते हैं उनका वर्णन सुनो।

भावार्थ— हे भारत! सभी प्राणियों की श्रद्धा उनके अन्तःकरण के अनुसार होती है। यह पुरुष श्रद्धामय (श्रद्धास्वरूप) है। जिसकी जैसी श्रद्धा होती है वह वही हो जाता है।

व्याख्या— श्रद्धा से यहाँ चिन्तन या ध्यान अभिप्रेत है। जो जैसा चिन्तन करता है वैसा ही हो जाता है। भाव का कारण श्रद्धा है।

श्रद्धा, भक्ति, प्रेम ये एक ही हैं। पहले श्रद्धा होती है। उसकी परिपक्व अवस्था भक्ति है और भक्ति की सिद्धावस्था प्रेम है।

‘सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत’—पीछेके श्लोकमें जिसे ‘स्वभावजा’ कहा गया है, उसीको यहाँ ‘सत्त्वानुरूपा’ कहा है। ‘सत्त्व’ नाम अन्तःकरणका है। अन्तःकरणके अनुरूप श्रद्धा होती है अर्थात् अन्तःकरण जैसा होता है, उसमें सात्त्विक, राजस या तामस जैसे संस्कार होते हैं, वैसी ही श्रद्धा होती है।

दूसरे श्लोकमें जिनको ‘देहिनाम्’ पदसे कहा था, उन्हींको यहाँ ‘सर्वस्य’ पदसे कह रहे हैं। ‘सर्वस्य’ पदका तात्पर्य है कि जो शास्त्रविधिको न जानते हों और देवता आदिका पूजन करते हों—उनकी ही नहीं, प्रत्युत जो शास्त्रविधिको जानते हों या न जानते हों, मानते हों या न मानते हों, अनुष्ठान करते हों या न करते हों, किसी

जातिके, किसी वर्णके, किसी आश्रमके, किसी सम्प्रदायके, किसी देशके, कोई व्यक्ति कैसे ही क्यों न हों—उन सभीकी स्वाभाविक श्रद्धा तीन प्रकारकी होती है।

‘श्रद्धामयोऽयं पुरुषः’—यह मनुष्य श्रद्धा-प्रधान है। अतः जैसी उसकी श्रद्धा होगी, वैसा ही उसका रूप होगा। उससे जो प्रवृत्ति होगी, वह श्रद्धाको लेकर, श्रद्धाके अनुसार ही होगी।

‘यो यच्छ्रद्धः स एव सः’—जो मनुष्य जैसी श्रद्धा-वाला है, वैसी ही उसकी निष्ठा होगी और उसके अनुसार ही उसकी गति होगी। उसका प्रत्येक भाव और क्रिया अन्तःकरणकी श्रद्धाके अनुसार ही होगी। जबतक वह संसारसे सम्बन्ध रखेगा, तबतक अन्तःकरणके अनुरूप ही उसका स्वरूप होगा।

मार्मिक बात

मनुष्यकी सांसारिक प्रवृत्ति संसारके पदार्थोंको सच्चा मानने, देखने, सुनने और भोगनेसे होती है तथा पारमार्थिक प्रवृत्ति परमात्मामें श्रद्धा करनेसे होती है। जिसे हम अपने अनुभवसे नहीं जानते, पर पूर्वके स्वाभाविक संस्कारोंसे, शास्त्रोंसे, संत-महात्माओंसे सुनकर पूज्यभावसहित विश्वास कर लेते हैं, उसका नाम है—श्रद्धा। श्रद्धाको लेकर ही आध्यात्मिक मार्गमें प्रवेश होता है, फिर चाहे वह मार्ग कर्मयोगका हो, चाहे ज्ञानयोगका हो और चाहे भक्तियोगका हो, साध्य और साधन—दोनोंपर श्रद्धा हुए बिना आध्यात्मिक मार्गमें प्रगति नहीं होती।

मनुष्य-जीवनमें श्रद्धाकी बड़ी मुख्यता है। मनुष्य जैसी श्रद्धावाला है, वैसा ही उसका स्वरूप, उसकी निष्ठा है—‘यो यच्छ्रद्धः स एव सः’ (गीता १७।३)। वह आज वैसा न दीखे तो भी क्या? पर समय पाकर वह वैसा बन ही जायगा।

आजकल साधकके लिये अपनी स्वाभाविक श्रद्धाको पहचानना बड़ा मुश्किल हो गया है। कारण कि अनेक मत-मतान्तर हो गये हैं। कोई ज्ञानकी प्रधानता कहता है, कोई भक्तिकी प्रधानता कहता है, कोई योगकी प्रधानता कहता है, आदि-आदि। ऐसे तरह-तरहके सिद्धान्त पढ़ने और सुननेसे मनुष्यपर उनका असर पड़ता है, जिससे वह किंकर्तव्यविमूढ़ हो जाता है कि मैं क्या करूँ? मेरा वास्तविक ध्येय, लक्ष्य क्या है? मेरेको किधर चलना चाहिये? ऐसी दशामें उसे गहरी रीतिसे अपने भीतरके भावोंपर विचार करना चाहिये कि संगसे बनी हुई रुचि, शास्त्रसे बनी हुई रुचि, किसीके

सिखानेसे बनी हुई रुचि, गुरुके बतानेसे बनी हुई रुचि—ऐसी जो अनेक रुचियाँ हैं, उन सबके मूलमें स्वतः उद्बुद्ध होनेवाली अपनी स्वाभाविक रुचि क्या है?

मूलमें सबकी स्वाभाविक रुचि यह होती है कि मैं सम्पूर्ण दुःखोंसे छूट जाऊँ और मुझे सदाके लिये महान् सुख मिल जाय। ऐसी रुचि हरेक प्राणीके भीतर रहती है। मनुष्योंमें तो यह रुचि कुछ जाग्रत रहती है। उनमें पिछले जन्मोंके जैसे संस्कार हैं और इस जन्ममें वे जैसे माता-पितासे पैदा हुए, जैसे वायुमण्डलमें रहे, जैसी उनको शिक्षा मिली, जैसे उनके सामने दृश्य आये और वे जो ईश्वरकी बातें, परलोक तथा पुनर्जन्मकी बातें, मुक्ति और बन्धनकी बातें, सत्संग और कुसंगकी बातें सुनते रहते हैं, उन सबका उनपर अदृश्यरूपसे असर पड़ता है। उस असरसे उनकी एक धारणा बनती है। उनकी सात्त्विकी, राजसी या तामसी—जैसी प्रकृति होती है, उसीके अनुसार वे उस धारणाको पकड़ते हैं और उस धारणाके अनुसार ही उनकी रुचि—श्रद्धा बनती है। इसमें सात्त्विकी श्रद्धा परमात्माकी तरफ लगानेवाली होती है और राजसी-तामसी श्रद्धा संसारकी तरफ।

गीतामें जहाँ-कहाँ सात्त्विकताका वर्णन हुआ है, वह परमात्माकी तरफ ही लगानेवाली है। अतः सात्त्विकी श्रद्धा पारमार्थिक हुई और राजसी-तामसी श्रद्धा सांसारिक हुई अर्थात् सात्त्विकी श्रद्धा देवी-सम्पत्ति हुई और राजसी-तामसी श्रद्धा आसुरी-सम्पत्ति हुई। देवी-सम्पत्तिको प्रकट करने और आसुरी-सम्पत्तिका त्याग करनेके उद्देश्यसे सत्रहवाँ अध्याय चला है। कारण कि कल्याण चाहनेवाले मनुष्यके लिये सात्त्विकी श्रद्धा (देवी-सम्पत्ति) ग्राह्य है और राजसी-तामसी श्रद्धा (आसुरी-सम्पत्ति) त्याज्य है।

जो मनुष्य अपना कल्याण चाहता है, उसकी श्रद्धा सात्त्विकी होती है, जो मनुष्य इस जन्ममें तथा मरनेके बाद भी सुख-सम्पत्ति-(स्वर्गादि-) को चाहता है, उसकी श्रद्धा राजसी होती है और जो मनुष्य पशुओंकी तरह (मूढ़ता-पूर्वक) केवल खाने-पीने, भोग भोगने तथा प्रमाद, आलस्य, निद्रा, खेल-कूद, तमाशे आदिमें लगा रहता है, उसकी श्रद्धा तामसी होती है। सात्त्विकी श्रद्धाके लिये सबसे पहली बात है कि ‘परमात्मा है।’ शास्त्रोंसे, संत-महात्माओंसे, गुरुजनोंसे सुनकर पूज्यभावके सहित ऐसा विश्वास हो जाय कि ‘परमात्मा है और उसको प्राप्त करना है’—इसका नाम श्रद्धा है। ठीक श्रद्धा जहाँ होती है, वहाँ

प्रेम स्वतः हो जाता है। कारण कि जिस परमात्मामें श्रद्धा होती है, उसी परमात्माका अंश यह जीवात्मा है। अतः श्रद्धा होते ही यह परमात्माकी तरफ खिंचता है। अभी यह परमात्मासे विमुख होकर जो संसारमें लगा हुआ है, वह भी संसारमें श्रद्धा-विश्वास होनेसे ही है। पर यह वास्तविक श्रद्धा नहीं है, प्रत्युत श्रद्धाका दुरुपयोग है। जैसे, संसारमें यह रूपयोंपर विशेष श्रद्धा करता है कि इनसे सब कुछ मिल जाता है। यह श्रद्धा कैसे हुई? कारण कि बचपनमें खाने और खेलनेके पदार्थ पैसोंसे मिलते थे। ऐसा देखते-देखते पैसोंको ही मुख्य मान लिया और उसीमें श्रद्धा कर ली, जिससे यह बहुत ही पतनकी तरफ चला गया। यह सांसारिक श्रद्धा हुई। इससे ऊँची धार्मिक श्रद्धा होती है कि मैं अमुक वर्ण, आश्रम आदिका हूँ। परन्तु सबसे ऊँची श्रद्धा पारमार्थिक (परमात्माको लेकर) है। यही वास्तविक श्रद्धा है और इसीसे कल्याण होता है। शास्त्रोंमें, सन्त-महात्माओंमें, तत्त्वज्ञ-जीवनमुक्तोंमें जो श्रद्धा होती है, वह भी पारमार्थिक श्रद्धा ही है।*

जिनको शास्त्रोंका ज्ञान नहीं है और सन्त-महात्माओंका संग भी नहीं है, ऐसे मनुष्योंकी भी पूर्व-संस्कारके कारण पारमार्थिक श्रद्धा हो सकती है। इसकी पहचान क्या है? पहचान यह है कि ऐसे मनुष्योंके भीतर स्वाभाविक यह भाव होता है कि ऐसी कोई महान् चीज (परमात्मा) है, जो दीखती तो नहीं, पर है अवश्य। ऐसे मनुष्योंको स्वाभाविक ही पारमार्थिक बातें बहुत प्रिय लगती हैं और वे स्वाभाविक ही यज्ञ, दान, तप, तीर्थ, व्रत, सत्संग, स्वाध्याय आदि शुभ कर्मोंमें प्रवृत्त होते हैं। यदि वे ऐसे कर्म न भी करें, तो भी सात्त्विक आहारमें स्वाभाविक रुचि होनेसे उनकी श्रद्धाकी पहचान हो जाती है।

मनुष्य, पशु-पक्षी, लता-वृक्ष आदि जितने भी स्थावर-जंगम प्राणी हैं, वे किसी-न-किसीको (किसी-न-किसी अंशमें) अपनेसे बड़ा अवश्य मानते हैं और बड़ा मानकर उसका सहारा लेते हैं। मनुष्यपर जब आफत आती है, तब वह किसीको अपनेसे बड़ा मानकर उसका सहारा लेता है। पशु-पक्षी भी अपनी रक्षा चाहते हैं और भयभीत होनेपर किसीका सहारा लेते हैं। लता भी किसीका सहारा लेकर ही ऊँची चढ़ती है। इस प्रकार जिसने किसीको बड़ा मानकर उसका सहारा लिया, उसने वास्तवमें 'ईश्वरवाद'

के सिद्धान्तको स्वीकार कर ही लिया, चाहे वह ईश्वरको माने या न माने। इसलिये आयु, विद्या, गुण, बुद्धि, योग्यता, सामर्थ्य, पद, अधिकार, ऐश्वर्य आदिमेंसे एक-एकसे बड़ा देखे, तो बड़प्पन देखते-देखते अन्तमें बड़प्पनकी जहाँ समाप्ति हो, वही ईश्वर है; क्योंकि बड़े-से-बड़ा ईश्वर है। उससे बड़ा कोई है ही नहीं—

**पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात्।**

(योगदर्शन १।२६)

'वह परमात्मा सबके पूर्वजोंका भी गुरु है; क्योंकि उसका कालसे अवच्छेद नहीं है अर्थात् वह कालकी सीमासे बाहर है।'

इस प्रकार प्रत्येक मनुष्य अपनी दृष्टिसे किसी-न-किसीको बड़ा मानता है। बड़प्पनकी यह मान्यता अपने-अपने अन्तःकरणके भावोंके अनुसार अलग-अलग होती है। इस कारण उनकी श्रद्धा भी अलग-अलग होती है।

श्रद्धा अन्तःकरणके अनुरूप ही होती है। धारणा, मान्यता, भावना आदि सभी अन्तःकरणमें रहते हैं। इसलिये अन्तःकरणमें सात्त्विक, राजस या तामस जिस गुणकी प्रधानता रहती है, उसी गुणके अनुसार धारणा, मान्यता आदि बनती है और उस धारणा, मान्यता आदिके अनुसार ही तीन प्रकारकी (सात्त्विकी, राजसी या तामसी) श्रद्धा बनती है।

सात्त्विक, राजस और तामस—तीनों गुण सभी प्राणियोंमें रहते हैं (गीता—अठारहवें अध्यायका चालीसवाँ श्लोक)। उन प्राणियोंमें किसीमें सत्त्वगुणकी प्रधानता होती है, किसीमें रजोगुणकी प्रधानता होती है और किसीमें तमोगुणकी प्रधानता होती है। अतः यह नियम नहीं है कि सत्त्वगुणकी प्रधानतावाले मनुष्यमें रजोगुण और तमोगुण न आयें, रजोगुणकी प्रधानतावाले मनुष्यमें सत्त्वगुण और तमोगुण न आयें, तथा तमोगुणकी प्रधानतावाले मनुष्यमें सत्त्वगुण और रजोगुण न आयें (गीता—चौदहवें अध्यायका दसवाँ श्लोक)। कारण कि प्रकृति परिवर्तनशील है—**'प्रकर्षण करणं (भावे ल्युट्) इति प्रकृतिः।'** इसलिये प्रकृतिजन्य गुणोंमें भी परिवर्तन होता रहता है। अतः एकमात्र परमात्मप्राप्तिके उद्देश्यवाले साधकको चाहिये कि वह उन आने-जानेवाले गुणोंसे अपना सम्बन्ध मानकर उनसे विचलित न हो।

जीवमात्र परमात्माका अंश है। इसलिये किसी मनुष्यमें

* सांसारिक श्रद्धामें 'भोग' की, धार्मिक श्रद्धामें 'भाव' की और पारमार्थिक श्रद्धामें 'तत्त्व' की प्रधानता है।

रजोगुण-तमोगुणकी प्रधानता देखकर उसे नीचा नहीं मान लेना चाहिये; क्योंकि कौन-सा मनुष्य किस समय समुन्नत हो जाय—इसका कुछ पता नहीं है। कारण कि परमात्माका अंश—स्वरूप (आत्मा) तो सबका शुद्ध ही है, केवल संग, शास्त्र, विचार, वायुमण्डल आदिको लेकर अन्तःकरणमें किसी एक गुणकी प्रधानता हो जाती है अर्थात् जैसा संग, शास्त्र आदि मिलता है, वैसा ही मनुष्यका अन्तःकरण बन जाता है और उस अन्तःकरणके अनुसार ही उसकी

**परिशिष्ट भाव**—श्रद्धा भाव है। जैसा जिसका भाव होता है, वैसा ही उसका स्वरूप होता है। भाव दो तरहका होता है—सद्भाव और असद्भाव। जो परमात्माकी तरफ ले जाता है, वह सद्भाव होता है और जो संसारकी तरफ ले जाता है, वह असद्भाव होता है। देवी-सम्पत्तिमें सद्भावकी मुख्यता होती है और आसुरी-सम्पत्तिमें असद्भावकी मुख्यता होती है।

‘मैं साधक हूँ’—इसमें अगर असद्भावकी मुख्यता हो तो अभिमान होता है और सद्भावकी मुख्यता हो तो स्वाभिमान होता है। अभिमानसे आसुरी-सम्पत्ति आती है और स्वाभिमानसे देवी-सम्पत्ति आती है। दूसरोंकी अपेक्षा अपनेमें विशेषता देखनेसे अभिमान होता है और अपने कर्तव्यको देखनेसे स्वाभिमान होता है कि मैं साधन-विरुद्ध काम कैसे कर सकता हूँ! अभिमान होनेपर तो मनुष्य साधन-विरुद्ध काम कर बैठेगा, पर स्वाभिमान होनेपर उसको साधन-विरुद्ध काम करनेमें लज्जा होगी। स्वाभिमान होनेसे वह सात्त्विकीमें चला जायगा और अभिमान होनेसे वह राजसी-तामसीमें चला जायगा।

*सम्बन्ध—अपने इष्टके यजन-पूजनद्वारा मनुष्योंकी निष्ठाकी पहचान किस प्रकार होती है, अब उसको बताते हैं।*