“यागातु राजसात् स्वर्गः सांकपिकः उदाहृतः | लोकः स दीनदेवानां सनाम्नां वासवादिभिः | विष्णावश्रद्धयाऽयोग्यकामाश्चैषां पुनर्भवेत् | नरकं च विना यज्ञं राजसा नरलोकगाः || निशिद्धं कर्मकुर्युश्चेदीयुस्ते नरकं ध्रुवम् | कदाचित् साच्चिकाः कुर्युः कर्म राजसतामसम् | अन्येऽन्यच्च तथाऽप्येषां स्थितिः स्वाभाविकी पुनः | स्वं स्वं कर्म तु सर्वेषां सदैव स्यान्महत्फलम् | अन्यदल्पफलं चैव बाहुल्यं तेषु लक्षणम् || इति पादमे ||” - By performing only sacrifices, the symbolic heavens are attained. This place is the habitation of the jivas who are similar to Indra and other gods who had fallen from their position. Since they were not receptive to Sri Vishnu or their desires exceeded their capabilities they attain such worlds but not the nether world. But those who perform energetic sacrifices and those who perform works which are prohibited will attain the eternal nether world without any doubt. They are often saatviks whose action are a mixture of both raajasik and taamasik. Others also perform actions which are not in consonance with their nature falling back to their natural attributes. Performance of their work according their respective natural attributes alone brings them better fruits. Performing actions contrary to their attributes brings lesser fruit. That which brings more fruit should be considered as their natural attribute, thus in Padma Purana..

12 "But that which is performed with an eye for the fruit, and also for the sake of ostentation, O Foremost of the Bharat (clan); that sacrifice understand as Rajas-dominated. (185)

Now, Oh the Best of the Warriors, a sacrifice of the same sort is also performed but it is like an invitation to attend a death anniversary given to a king, with the idea that the King's visit to one's home would be very useful, it would bring about celebrity, causing at the same time no detriment to the celebration of the anniversary. With such an idea in mind he (sacrificer) speculates that he would attain Heaven through the sacrifice, he would be honoured in the world as a pious man because he has received initiation (दीक्षित), and he would also have the sacrifice performed. Such a sacrifice, O Pārtha performed for the sake of fruit as also for securing importance is a Rajas-dominated sacrifice.

'Abhisandhāya tu phalam'—Sacrifice, which is performed to acquire the desirable and to avert the undesirable, is 'rājasa sacrifice'. If anyone performs a sacrifice, in order to obtain riches, name and fame, honour, obedient servants, sons, family and heaven etc., this is desire, to acquire the desirable. Our enemies should be destroyed; we should never be dishonoured, disrespected and slighted; we should never face unfavourable circumstances—this is desire, to avert the undesirable.

'Dambhārthamapi caiva yat'—Sacrifice which is offered by a man, showing himself off, as a virtuous, good, charitable, righteous and great person for ostentation and for self glorification, is rājasika. It includes sacrifice, offered by people of demoniacal nature, as described in 16/15 and 16/17.

'Ijyate bharataśreṣṭha tam yajñam vidhi rājasam'—Sacrifice offered, in expectation of reward or for ostentation, is rājasika.

Such sacrifice is offered, strictly according to the ordinance of scriptures. The reason, is that if it is not performed according to the ordinance of scriptures, it will not bear full fruit. Similarly, if either the method or the action, happens to be contrary, to the sanctioned one, it will bear a contrary fruit i.e., it may be harmful for the performer. But the person who offers a sacrifice only for ostentation does not care much, about the ordinance of scriptures.

By using the term 'Viddhi', Lord Kṛṣṇa, wants to emphasize the fact that mundane attachment (desire), is the root cause of the cycle of birth and death. So, Arjuna should beware of it.

**Appendix—**The term 'yat' used in this verse expresses the idea that whatever sacrifice or charity or austerity is done in expectation of reward or for the sake of ostentation is 'Rājasa'.

आतां यज्ञु कीर वीरेशा । करी पैं याचि{ऐ}सा । परी श्राद्धालागीं जैसा । अवंतिला रावो ॥ १८५ ॥ जरी राजा घरासि ये । तरी बहुत उपेगा जाये । आणि कीर्तीही होये । श्राद्ध न ठके ॥ १८६ ॥ तैसा धरूनि आवांका । म्हणे स्वर्गु जोडेल असिका । दीक्षितु होईन मान्यु लोकां । घडेल यागु ॥ १८७ ॥ ऐसी केवळ फळालागीं । महत्त्व फोकारावया जगीं । पार्था निष्पत्ति जे यागीं । राजस पैं ते ॥ १८८ ॥

(17.185) अब हे वीरेश! यज्ञ तो पूर्वोक्त प्रकार से ही किया जाय परन्तु जैसे कोई श्राद्ध के दिन राजा को भोजन के लिए निमन्त्रण दे,

(17.186) इस हेतु से कि राजा अपने घर आवेगा तो बहुत लाभ होगा और संसार में कीर्ति भी होगी, (17.187) वैसे ही यदि वह यज्ञ भी इस हेतु से किया जाय कि उससे स्वर्ग का लाभ तो बना ही हुआ है, और संसार में दीक्षित का भी सन्मान मिले, तो

(17.188) हे पार्थ! इस प्रकार केवल फल की आशा और संसार में बड़ाई अथवा प्रसिद्धि के लिए यज्ञ किया जाय तो उसे राजस यज्ञ कहते हैं।

‘अभिसन्धाय तु फलम्’—फल अर्थात् इष्टकी प्राप्ति और अनिष्टकी निवृत्तिकी कामना रखकर जो यज्ञ किया जाता है, वह राजस हो जाता है।

‘इस लोकमें हमें धन-वैभव मिले; स्त्री-पुत्र, परिवार अच्छा

मिले; नौकर-चाकर, गाय-भैंस आदि भी हमारे अनुकूल मिलें; हमारा शरीर नीरोग रहे; हमारा आदर-सत्कार, मान-बड़ाई, प्रसिद्धि हो जाय तथा मरनेके बाद भी हमें स्वर्गादि लोकोंके दिव्य भोग मिलें’ आदि इष्टकी प्राप्तिकी कामनाएँ हैं।

* श्रीमद्भागवतमें एकादश स्कन्धके पचीसवें अध्यायमें जहाँ तामस, राजस और सात्त्विक—इन तीन गुणोंका वर्णन हुआ है, वहाँ उनके साथ एक ‘निर्गुण’ और कहा है। परन्तु गीतामें तीन ही गुण कहे गये हैं। जब दोनोंके वक्ता भगवान् श्रीकृष्ण ही हैं, तो फिर ऐसा भेद क्यों?

गीताका जो सात्त्विक भाव है, उसमें भगवान्ने ‘यष्टव्यम्’ (१७।११), ‘दातव्यम्’ (१७।२०), ‘कार्यमित्येव’ (१८।९) आदि पद कहे हैं। इन्हें कहनेका तात्पर्य यह है कि जिस कर्ताका ‘यज्ञ करनामात्र, दान देनामात्र और कर्तव्य करनामात्र’ उद्देश्य रहता है, उसका कर्म और कर्मफलके साथ प्रकृति और प्रकृतिके कार्यके साथ किंचिन्मात्र भी सम्बन्ध नहीं रहता अर्थात् सात्त्विक यज्ञ, दान आदि भी ‘निर्गुण’ हो जाते हैं।

सत्रहवें अध्यायके अन्तमें परमात्माके तीन नामों ‘ॐ, तत्, सत्’ के वर्णनमें ‘सत्’ शब्दकी व्याख्या करते हुए भगवान्ने बताया कि उस परमात्माके निमित्त जितने कर्म किये जाते हैं, वे सभी ‘सत्’ (निर्गुण) हो जाते हैं—‘कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते’ (१७।२७)। तात्पर्य यह है कि कर्मयोगीका कर्म और कर्मफलके साथ सम्बन्ध-विच्छेद होनेसे और भक्तियोगीके कर्मोंका भगवान्के साथ सम्बन्ध जुड़नेसे उनके सभी कर्म ‘निर्गुण’ हो जाते हैं। इस प्रकार दोनों ही बातें एक हीमें आ जानेसे गीतामें निर्गुणका अलग वर्णन नहीं आया है।

गीतामें जहाँ सत्त्वगुणको अनामय बताया है, वहाँ सत्त्वगुणसे बन्धन होनेकी बात भी कही है (१४।६) और कहा है कि सत्त्वगुणमें स्थित पुरुष ऊर्ध्वलोकोंमें जाते हैं (१४।१८)। इसका तात्पर्य यह है कि बन्धन सत्त्वगुणसे नहीं होता, प्रत्युत उसका संग करनेसे ही बन्धन होता है—‘सुखसंगेन बन्धाति ज्ञानसंगेन चानघा।’ (१४।६) और ‘कारणं गुणसंगोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु।’ (१३।२१)। ऐसे ही सत्त्वगुणमें अपनी स्थिति मानना ‘सत्त्वस्थाः’ (१४।१८) भी बन्धनकारक है।

‘हमारे वैरी नष्ट हो जायें; संसारमें हमारा अपमान, बेइज्जती, तिरस्कार आदि कभी न हो; हमारे प्रतिकूल परिस्थिति कभी आये ही नहीं’ आदि अनिष्टकी निवृत्तिकी कामनाएँ हैं।

‘दम्भार्धमपि चैव यत्’—लोग हमें भीतरसे सद्गुणी, सदाचारी, संयमी, तपस्वी, दानी, धर्मात्मा, याज्ञिक आदि समझें, जिससे संसारमें हमारी प्रसिद्धि हो जाय—ऐसे दिखावटीपनेको लेकर जो यज्ञ किया जाता है, वह राजस कहलाता है। इस प्रकारके दिखावटी यज्ञ करनेवालोंमें ‘यश्चै दास्यामि’ (१६।१५) और ‘यजन्ते नामयज्ञैस्ते’ (१६।१७) आदि सभी बातें विशेषतासे आ जाती हैं।

‘इच्यते भरतश्रेष्ठं तं यज्ञं विद्धि राजसम्’—इस प्रकार फलकी कामना और दम्भ-(दिखावटीपन-) को

परिशिष्ट भाव—इस श्लोकमें आये ‘यत्’ पदसे यह भाव निकलता है कि फलेच्छा और दम्भके लिये जो भी यज्ञ, दान, तप आदि कर्म किये जायें, वे सब राजस समझने चाहिये।