Now Lord Krishna states that dānaṁ or charity given at an inauspicious location such as in cities where cows are slaughtered, at inauspicious times such as dark of night and to inauspicious persons such as meat eaters are situated in tama guṇa the mode of darkness.

Also showing disrespect by failing to properly welcome a worthy recipient such as a Vaiṣṇava brāhmaṇa who knows ātma tattva or knowledge of the immortal soul.

As also showing disdain by failing to wash his feet and drink the water, showing dishonour by failing to offer ceremonial etiquette by performing āratī of waving lamps, incense and flowers, etc.,

are all considered to be in tama guṇa, the mode of ignorance even if accompanied with opulent gifts.

“पुनश्च कर्मादितिकर्तव्यताविधानार्थमर्थवादमाह - ॐ तत्सद इत्यादिना | परस्य ब्रह्मणो हेतानि नामानि - ओतं जगद् यत्र स्वयं च पूर्णो वेदोक्तरूपोऽनपुचारतश्च | सर्वैः शुभैश्चाभियुतो नचान्यैरोन्तदसदित्येनमतो वदन्ति || इति हृग्वेदखिलेषु | द्वितीयपादतत् शब्दार्थः | सदेव सोम्येदमग आसीत् | इति च | तेन, ब्रह्मणा | आत्मपूजार्थम् | वेदविधिर्व्यञ्जनम् | मा तुक्ता पुरस्तात् ||” - Once again actions and the modalities that are ought to be performed are spoken by mentioning ॐ तत् सत् etc. which, verily, are names of the Supreme Brahman. Here in this world He is spread over in all entirety as Aum, therefore made reference in Vedas with respect. Thus, in the subsidiary chapter of Rigveda - He is सत्, since without any defects and is completely auspicious - “He (sat), verily, my dear, was there in the beginning”, “Aum, that is Brahman”. For propitiation of the Self by indicating the Vedic injunctions and Himself being referred subsequently.

22 "When, at improper place and time, a gift is given, to unworthy recipients, uncourteously and disrespectfully; that is declared to be Tamas-dominated. (294)

(Now as regards Tamas-dominated charity): Giving in charity, riches secured by committing theft, during evening hours or during the night,—at places which are habitations of foreigners or in forests, or at unclean and unholy spots, or in tents and public places in towns and cities, to persons that are bards (भाट), jugglers, snake-charmers, prostitutes, gamblers and persons practising black magic (constitutes Tamas-dominated charity). (In the case of such charities) the donor (often) gets infatuated with the personal beauty, as enhanced by the art of dancing, of the donee, and in this state there further linger in his ears the soft tones of his own praise being sung by flatterers. Added to this, the fragrance of flowers or cosmetics create in him (donor) the 'Vetāl' (वेताळ—the King of ghosts) in the form of greed for (the enjoyment of) the sense-objects. Giving away, in such a mental condition riches acquired by robbing the world is like conducting a free boarding house by Māngs (persons belonging to the lowest class, hang-man by profession). In short, gifts given in such ways I call 'Tamas-dominated' charities. Also hear of another kind of incident that luckily takes place" said God, "A Tāmasic person, by pure chance finds himself in a holy place, at a particularly auspicious time, in the way an insect should carve by chance letters on a piece of wood, or in the way a crow should find himself in a Tāl (टाळी—between the two palms while they are striking against each other), and just then, there should happen to arrive a proper (worthy) person to beg for charity and the donor, although in an obstreperous mood, resolves to make a gift, being incited by vanity. (Even though all these incidents take place) yet, there does not arise any sort of faith in his mind; not only that he does not himself bend down his head before him, and extend him welcome by formally offering him water and other things but also does not allow anyone else to do so. He does not even spread out any (sort of) carpet or any other thing for him to sit upon; what of showing reverence towards him then with sandal paste and rice (गंधाक्षता)? The Tāmasic one thus behaves rudely and insultingly towards him (one that has come begging). If at all he gets rid of him like a debtor, placing something on his palm, he uses, while doing so, all sorts of insulting and foul words to him. And whatever is thus given to him in charity is mentioned again and again and repeated in so many words by the Tāmasic donor, with the addition of foul insulting words. Enough however of this: giving money in charity of this way is what they call Tamas-dominated charity (in the world). You have now been told about the three kinds of charities—Sattva, Rajas, Tamas with their respective names and signs. Here you might, I know, raise a doubt (in your mind), as to why I mentioned to you other objectionable and faulty actions, when the Sāttvic actions were alone capable of freeing one from worldly fetters. One cannot get hold of hoarded money unless and until he first drives away the female goblin (sitting on it), or just as a lamp-wick cannot blaze out without first bearing (the trouble of) smoke. In that way, how can it be deemed an objectionable act, if I first break open the doors of Rajas and Tamas that stand in the way of pure Sattva? I have mentioned in stanzas 2—22, that the aggregate of actions from faith to charities were all pervaded by the three Gunas. In fact, I (once) thought of not making a mention of all the three, yet mentioned the other two, (Rajas and Tamas) to show clearly the Sattva quality. When a (third) thing lies between two (others), it can be seen clearly when the other two are removed, in the way the evening becomes discernible at the close of the day and before nightfall. In that way with the elimination of Rajas and Tamas, the third, viz. Sattva, which alone survives automatically, appears in its noblest aspect. In short, Rajas and Tamas have been mentioned to show you the Sattva: so abandon the two (others) and take to Sattva alone to secure all your objects. You should perform all your actions including sacrifices, being dominated by the pure Sattva quality, so that you would easily attain your pristine Self. When there is the Sun himself to show you, what is there that cannot be seen? In that way, when there is the Sattva quality to guide, what fruit exists that lies beyond one's reach? It is definite that the Sattva quality does possess the requisite power. Yet there is something else that helps (the Sattva) to secure emancipation and to merge in the Supreme Self, and when that is secured, one enters into the region of deliverance. There may be the purest gold (fetching the highest rate Rs. 15/- per tola prevailing in Shri Jñāneshwar's days), but it is only when there is impressed on it the royal insignia, that it serves the purpose of currency. There may be pure, cool, fragrant water giving pleasure, yet it attains holiness only if and when it gets connected with some holy waters. However great (big) an ordinary river might be, it can fall into the sea, only after getting united with the Ganges (or some big river flowing direct into the sea). In that way, Oh Kiriti, nothing comes in the way of one seeking emancipation through Sāttvic acts; but it is entirely a different subject. Hearing this Arjuna's eagerness could not be restrained within himself and he said, "Oh God, tell me what it is." At this the kind Lord Paramount said, "Hear the exposition of that which helps the Sāttvic ones to secure the gem of emancipation."

'Asatkṛtamavajñātam'—A *tāmasika* gift, is made without respect, in a disdainful spirit. When a priest, comes to receive the gift, to the house of *tāmasika* people, they treat him with contempt and say that he did not come to their house, when his presence was required. Another member of the family says, that

they should not be ensnared by such priests, they should instead give to the poor and the needy. They regard them as a dog, who should be given a morsel of food, otherwise it will bark. Such a gift is called tāmasa, because by it ordinance of scriptures and the Brāhmaṇas (members of the priest class), are dishonoured.

'Adeśakāle yaddānam'—Out of delusion, the tāmasika people, do not attach any importance to proper place and time. They say, that they have to make a gift, so it could be made, at any place and time. Thus they offer the gift, by dishonouring the ordinance of scriptures, because they instead of attaching importance to the ordinance of scriptures attach importance to the money.'

'Apātrebhyaśeā dīyate'—The tāmasika people, give charity (gift), to an unworthy person, arguing that food given as a gift, will satisfy the hunger of that person also, and so it is, also a virtuous action. Moreover, they assume that the people of the priestly class, have made such rules, to earn their livelihood.

'Tattāmasamudāhṛtam'—Such a gift is declared to be tāmasika.

*Question:*—In the Gītā it is mentioned, that the tāmasika people, go downwards (i.e., into the wombs, of insects, birds and beasts or into infernal regions) (14/18), while in the Rāmacaritamānasa it is mentioned, that charity (gift) given in anyway leads to the good. Thus, the two statements seem to be contradictory.

*Answer:*—Tāmasika people go downwards, but this rule is not applicable for gifts, because when a person makes a gift, he has to renounce his affinity for the gift. It is because of this renunciation, that even tāmasika charity, is not conducive to hurt one to downward regions. So, a gift has been eulogized, in Śrīmadbhāgavata (12/3/18), in Manusmṛti (1/86) and also in Rāmacaritamānasa (7/103 b). The reason, is that a person who has even little renunciation, cannot have a downfall.

Secondly, in this Kali age, when the hearts of people have become very impure, a concession has been granted by the Lord, that charity (gift) given in any form, leads a man to the good.

By making gifts, a man develops this trait, in his nature and that trait, will lead him to the good. So a gift should be made even without respect. So a saint has interpreted the expression 'Śraddhayā deyamaśraddhayādeyam,' that a gift should be offered with reverence, but it should be offered even, if there is no reverence.

An Important Fact In Connection With Gifts

A gift of food, water, clothes and medicines should be made to a needy recipient, without much thinking, whether he is worthy or unworthy, and whether the place and time, are auspicious or not. Offer food, to a hungry man, water, to a thirsty person, clothes to the naked and medicines to the sick. Similarly, the act of freeing a man from fear and torture etc., is a gift of fearlessness, which should be made. These gifts, are to be made, according to the need of the moment.

One point is to be kept in mind, that an unworthy person, should be given only so much of food and water, that he may not die of starvation or thirst. If he is given more, he may again indulge in sins, such as violence etc.

A devotee, beholds His Lord in all beings. So he worships his Lord, by performing his duty, instead of giving charity (gift), to a person (Gītā 18/46). It means, that a devotee's activities, are connected with God.

Gifts and Their Fruits

In this chapter from the eleventh to the twenty-second verses, the sāttvika sacrifice, penance and gift, are included in divine nature, while the rājasika and tāmasika, are included in demoniac nature.

The fruit of rājasika sacrifice, penance and gift, can be divided into two parts—seen and unseen. The seen fruit, can further be divided into two parts—immediate and future. The

immediate fruit of rājasika food, is that it satisfies hunger, while its remote fruit, is that it causes diseases. Similarly, the unseen fruit can also be divided into two parts—here and hereafter. As sacrifice, which is performed for the sake of ostentation (17/12), the penance which is performed, in order to win respect, honour and reverence (17/18) and a gift which is made with the hope of a return (17/21), bear fruit here.* But, if these are performed, in order to attain heaven, they bear fruit, hereafter. Rājasika sacrifice, which is performed for its fruit (17/12), and the gift made for a reward (17/21) can bear fruit, here as well as, hereafter. Out of those, who perform sacrifice, in order to attain heaven (2/42-43; 9/20-21) and those who perform sacrifice, penance and make a gift, for ostentation, respect, honour, reverence and reward, follow the cycle of birth and death.† But the tāmasika people who perform tāmasika sacrifice and penance (17/13, 19) have a fall (14/18), into the foulest hell (16/16), into demoniacal wombs (16/19) and go down, to the lowest state (16/20).

Those, who go to heaven, as the fruit of their sacrifice, suffer from envy, jealousy and vanity there‡. Śatakratu, the king of

* The future fruit of the seen and the fruit here of the unseen of the rājasika mode though seem similar yet are different. As the food will bear fruit in the form of diseases, that is future fruit of the seen. But the sacrifice which is performed so that a son may be born bears fruit here in the form of the birth of a son by turning itself into fate. So it is the fruit here of the unseen.

† If the rājasika people's ostentation is excessive (17/12, 18), it may be conducive to hells.

‡ In heaven also there are three categories—high, middle and low. Those who belong to the high category have vanity, because they are superior to the other two types and they are envious of those who are of the same category.

Similarly those of middle class are proud as they consider them superior to those of the low class and have a burning sensation having seen the superior heavenly luxuries of those of the high class.

In the same way those of the low class are envious and jealous of the other two classes as well as of their own class and they are proud when they think of those who have not attained heaven.

gods, is pained, because of atrocities of demons. Moreover, he has a burning sensation, in his heart when he beholds anyone performing penance, because he thinks that the person is doing so, in order to usurp his throne. Now, the question arises, why has he to suffer this burning sensation, when he is purged of those sins, which are obstacles to heavenly enjoyment (9/20). The answer is, that it is the fruit of his violence of animals, which he commits, while performing sacrifice.

Secondly, all actions performed with an interested motive, are tainted with some blemish, as fire is clouded by smoke (18/48). When all action are clouded by defects, there should be many more defects, in the actions which are performed for their fruits. So, in the scriptures, it is mentioned that after performing a sacrifice, the person should express penitence. But through penitence, all the sins do not perish; their signs are left, in the same way, as dirt remains in the threads, even when a cloth is washed with soap. So, even the gods such as Indra, has to suffer, by facing unfavourable circumstances.

Actually, all defects perish, only when a person discharges his duty, without expecting any fruit and surrenders those actions, to God. When he realizes that he is only God's, all his sins of millions of ages immediately disappear.* Lord Rāma in the Rāmacaritamānasa declares, 'As soon as, a being has an inclination for Me, his sins of millions of ages, disappear.'

Thirdly, Arjuna asked Lord Kṛṣṇa, 'By what is a man,

Their residence (of the three categories) in heaven is not permanent because they have to return to the world of mortals when their merits are exhausted (Gītā 9/21) and they remain worried after thinking of it.

*The evils such as envy and jealousy etc., are not the fruit of actions of the past but they develop because of the impurity of heart. When a man performs actions prescribed by the scriptures in order to reap their fruit, his heart is partially purified which leads him to the heaven and heavenly pleasures. But when a man has the only aim of God-realization, his heart is thoroughly purified.

impelled to commit sin, as if by force, against his will?' Lord Kṛṣṇa replied, 'It is desire (craving), it is wrath, born of the mode of passion' (3/37). It means, that it is desire born of the mode of passion, which forces a man, to commit, sins. So rājasika sacrifice, which is performed with a desire for its fruit, may involve sins.

Persons, who perform rājasika and tāmasika sacrifice, are of demoniac nature, while persons who perform sāttvika sacrifice have divine nature. But if a person, is attached to traits of divine nature, this attachment too binds him (Gītā 14/6).

**Appendix**—In the scripture it is related that in Kali age, offering charity is the only 'Dharma' (righteousness), therefore charity given in any way, leads to salvation. It means that in Kali age, performance of virtuous actions such as sacrifice, charity penance and vow (fast) etc., according to the ordinance of the scripture, is difficult; therefore a person should inculcate the habit of giving gifts to others without hoarding them for himself. So charity should be certainly made somehow or the other.

*Link:—In the fifth verse of the sixteenth chapter, divine virtues, have been said, to be conducive to liberation, and the demoniac to bondage. Now, the Lord starts the next topic. Those sāttvika persons, who having possessed divine nature, perform sacrifice, penance and offer charity, may commit an error (by feelings, method and action). So what should be done, to rectify that error?*

अदेश-काले अदेशे अपुण्य-देशे म्लेच्छ-अशुचि-आदि-सङ्कीर्णे अकाले पुण्य-हेतुत्वेन अप्रख्याते सङ्क्रान्ति-आदि-विशेष-रहिते अपात्रेभ्यः च मूर्ख-तस्कर-आदिभ्यः, देश-आदि-सम्पत्तौ वा असत्कृतं प्रिय-वचन-पाद-प्रक्षालन-पूजा-आदि-रहितं अवज्ञातं पात्र-परिभव-युक्तं च यत् दानम्, तत् तामसं उदाहृतम् ॥

यज्ञ-दान-तपः-प्रभृतीनां सात्-गुण्य-करणाय अयं उपदेशः उच्यते --

जो दान अयोग्य देश-कालमें अर्थात् अशुद्ध वस्तुओं और म्लेच्छादिसे युक्त पापमय देशमें तथा पुण्यके हेतु बतलाये हुए संक्रान्ति आदि विशेषतासे रहित कालमें और मूर्ख, चोर आदि अपात्रोंको दिया जाता है तथा जो अच्छे देश-कालादिमें भी बिना सत्कार किये—प्रिय वचन, पाद-प्रक्षालन और पूजादि सम्मानसे रहित तथा पात्रका अपमान करते हुए दिया जाता है, वह तामस कहा गया है

मग म्लेंच्छांचे वसौटें । दांगाणे हन कैकटे । का शिबिरें चोहटे । नगरींचे ते ॥ २९४ ॥ तेही ठाईं मिळणी । समयो सांजवेळु कां रजनी । तेव्हां उदार होणें धनीं । चोरियेच्या ॥ २९५ ॥ पात्रें भाट नागारी । सामान्य स्त्रिया का जुवारी । जिये मूर्तिमंते भुररीं । भुले तया ॥ २९६ ॥ रूपानृत्याची पुरवणी । ते पुढां डोळेभारणी । गीत भाटीव तो श्रवणीं । कर्णजपु ॥ २९७ ॥ तयाहीवरी अळुमाळु । जैं घे फुलागंधाचा गुगुळु । तंव भ्रमाचा तो वेताळु । अवतरे तैसा ॥ २९८ ॥ तेथ विभांडूनियां जग । आणिले पदार्थ अनेग । तेणें घालूं लागे मातंग । गवादी जैसी ॥ २९९ ॥ एवं ऐसेनि जें देणें । तें तामस दान मी म्हणें । आणि घडे दैवगुणें । आणिकही ऐक ॥ ३०० ॥ विपायें घुणाक्षर पडे । टाळिये काउळा सांपडे । तैसे तामसां पर्व जोडे । पुण्यदेशीं ॥ ३०१ ॥ तेथ देखोनि तो आथिला । योग्यु मागोंही आला । तोही दर्पा चढला । भांबावें जरी ॥ ३०२ ॥ तरी श्रद्धा न धरी जिवीं । तया माथाही न खालवी । स्वयें न करी ना करवी । अर्घ्यादिक ॥ ३०३ ॥ आलिया न घली बैसों । तेथ गंधाक्षतांचा काय अतिसो । हा अप्रसंगु कीर असो । तामसीं नरीं ॥ ३०४ ॥ पैं बोळविजे रिणाइतु । तैसा झकवी तयाचा हातु । तूं करणें याचा बहुतु । प्रयोगु तेथ ॥ ३०५ ॥ आणि जया जें दे किरीटी । तयातें उमाणी तयासाठीं । मग कुबोलें कां लोटी । अवज्ञेच्या ॥ ३०६ ॥ हें बहु असो यापरी । मोल वेंचणें जें अवधारीं । तया नांव चराचरीं । तामस दान ॥ ३०७ ॥ ऐशीं आपुलाला चिन्हीं । अळंकृतें तिन्हीं । दानें दाविलीं अभिधानीं । रजतमाचिया ॥ ३०८ ॥ तेथ मी जाणत असें । विपायें तूं गा ऐसें । कल्पिसील मानसें । विचक्षणा ॥ ३०९ ॥ जें भवबंधमोचक । येकलें कर्म सात्त्विक । तरी कां वेखासी सदोख । येर बोलावीं ? ॥ ३१० ॥ परी नोसंतितां विवसी । भेटी नाहीं निधीसी । का धूं न साहतां जैसी । वाती न लगे ॥ ३११ ॥ तैसें शुद्धसत्त्वाआड । आहे रजतमाचें कवाड । तें भेदणे यातें कीड । म्हणावें कां ? ॥ ३१२ ॥ आम्ही श्रद्धादि दानांत । जें समस्तही क्रियाजात । सांगितलें कां व्याप्त । तिहीं गुणीं ॥ ३१३ ॥ तेथ भरंवसेनि तिन्ही । न सांगोंचि ऐसें मानीं । परी सत्त्व दावावया दोन्ही । बोलिलों येरें ॥ ३१४ ॥ जें दोहींमाजीं तिजें असे । तें दोन्ही सांडितांचि दिसे । अहोरात्रत्यागें जैसें । संध्यारूप ॥ ३१५ ॥ तैसें रजतमविनाशें । तिजें जें उत्तम दिसे । तें सत्त्व हें आपैसें । फावासि ये ॥ ३१६ ॥ एवं दाखवावया सत्त्व तुज । निरूपिलें तम रज । तें सांडूनि सत्त्वें काज । साधीं आपुलें ॥ ३१७ ॥ सत्त्वेंचि येणें चोखाळें । करीं यज्ञादिकें सकळें । पावसी तैं करतळें । आपुलें निज ॥ ३१८ ॥ सूर्यें दाविलें सांतें । काय एक न दिसे तेथें । तेवीं सत्त्वें केलें फळातें । काय नेदी ? ॥ ३१९ ॥ हे कीर आवडतांविखीं । शक्ति सत्त्वीं आथी निकी । परी मोक्षेंसी एकीं । मिसळणें जें ॥ ३२० ॥ तें एक आनचि आहे । तयाचा सावावो जैं लाहे । तैं मोक्षाचाही होये । गांवीं सरतें ॥ ३२१ ॥ पैं भांगार जऱ्हीं पंधरें । तऱ्ही राजावळींचीं अक्षरें । लाहें तैंचि सरे । जियापरी ॥ ३२२ ॥ स्वच्छें शीतळें सुगंधें । जळें होती सुखप्रदें । परी पवित्रत्व संबंधें । तीर्थाचेनि ॥ ३२३ ॥ नयी हो कां भलतैसी थोरी । परी गंगा जैं अंगीकारी । तैंचि तिये सागरीं । प्रवेशु गा ॥ ३२४ ॥ तैसें सात्त्विका कर्मां किरीटी । येतां मोक्षाचिये भेटी । न पडे आडकाठी । तें वेगळें आहे ॥ ३२५ ॥ हा बोलु आइकतखेवीं । अर्जुना आधि न माये जीवीं । म्हणे देवें कृपा करावी । सांगावें तें ॥ ३२६ ॥ तेथ कृपाळुचक्रवर्ती । म्हणे आईक तयाची व्यक्ती । जेणें सात्त्विक तें मुक्ती- । रत्न देखे ॥ ३२७ ॥

(17.294) अब म्लेच्छों की बस्ती, जंगल, अपावन स्थल अथवा डेरे या शहर के चौरस्ते

(17.295) के समान स्थल हों, साँझ का अथवा रात का समय हो, और उस समय चोरी से प्राप्त किये हुए धन का दान किया जाय, (17.296) दान का पात्र कोई भाट या बाजीगर हो, अथवा कोई वेश्या या जुआरी हो जो मूर्तिमान भ्रम के रूप से दान देनेहारे का भुलाते हैं,

(17.297) तिसपर और नृत्य होता हो, सन्मुख जादू-भरी आँखें हों, भाटों की स्तुति होती है। जो कानों में गूँजती रहे,

(17.298) फूलों की तथा अन्य सुगन्धित द्रव्यों की सुगन्ध फैल रही है, तो वह दान देनेहारा तत्काल भ्रम का वेताल ही बन जाता है,

(17.299) और लोगों को लूट कर लाये हुए अनेक पदार्थों के बल जल्लादों के लिए अन्नसत्रों का आरम्भ करता है।

(17.300) इस प्रकार के दान का मैं तामस दान कहता हूँ। और भाग्यवशात् और भी एक घटना हो सकती है, सुनो।

(17.301) जैसे कभी घुन लगने से लकड़ी पर अक्षर का भी आकार हो जाता है, अथवा कभी ताली बजाते ही कौवा गिर पड़ता है, वैसे ही कभी तामस मनुष्य को भी पुण्यस्थल में पर्वकाल का लाभ हो जाता है। (17.302) वहाँ उसे श्रीमान जान कर कोई योग्य पुरुष दान माँगने के लिए आवे तो उस समय यद्यपि वह अभिमान से फूल कर भ्रमिष्ठ होता है,

(17.303) तथापि मन में श्रद्धा नहीं रखता। इस माँगनेवाले के सन्मुख सिर नहीं झुकाता; स्वयं अर्ध्य इत्यादि नहीं देता और न किसी दूसरे से दिलवाता है।

(17.304) उसे बैठने के लिए वह आसन तक नहीं देता फिर गन्ध या अक्षत का तो कहना ही क्या है। योग्य प्रसंग पर तामसी लोग निश्चय से ऐसा अनुचित आचरण करते हैं।

(17.305) किसी ऋण के तगादेवाले को जैसे ऋणी थोड़ा-सा देकर रास्ते लगाता है वैसे दी वह माँगनेवाले की वंचना करता है। अवे-तवे का प्रयोग वह बहुत करता है।

(17.306) हे किरीटी! वह जिसे जो कुछ देता है उसका उस दान के द्वारा अपमान करता है अथवा अवहेलना कर उसे दुर्वचन बोलता है।

(17.307) अस्तु, बहुत हुआ। इस प्रकार जो द्रव्य खर्च करना है उसे संसार में तामस दान कहते हैं; (17.308) एवं हे राजतनय अर्जुन! अपने-अपने लक्षणों से अलंकृत तीनों दानों का स्पष्ट वर्णन हो चुका।

(17.309) अब हे विद्वन् मैं जानता हूँ कि तुम कदाचित् अपने मन में ऐसी कल्पना करोगे

(17.310) कि संसार-बन्ध से छुड़ानेवाला एक सात्विक कर्म ही है तो फिर इन दूसरे विरोधी और दोषयुक्त कर्मों के वर्णन की क्या आवश्यकता है।

(17.311) परन्तु जैसे भूत का हटाये बिना गड़ा हुआ द्रव्य हाथ नहीं आता, अथवा धुवाँ सहे बिना जैसे आग नहीं सुलगती,

(17.312) वैसे ही शुद्धसत्त्व की ओट में रज और तम के पट लगे हैं, उनका भेद क्या बुरा कहा जा सकता है?

(17.313) हमने जो वर्णन किया कि श्रद्धा से दान तक सम्पूर्ण क्रियासमूह तीनों गुणों से व्याप्त है

(17.314) उसमें निश्चय से हमारा अभिप्राय तीनों गुणों के उपदेश करने का नहीं है, हमने तो केवल सत्त्व का परिचय देने लिए अन्य दोनों का वर्णन किया है, (17.315) क्योंकि दो वस्तुओं बीच जो तीसरी वस्तु रहती है वह दोनों का त्याग करने से दिखाई देती है। जैसे दिन या रात्रि के त्याग से सन्ध्या का रूप व्यक्त होता है,

(17.316) वैसे ही रज और तम के विनाश से तीसरा जो उत्तम दिखाई देता है वही सत्त्व है और वह आप ही प्रतीत हो जाता है।

(17.317) सत्त्व ही बताने के लिए हमने रज और तम का निरूपण किया। इन रज-तमों का छोड़ कर अपना कार्य साधो।

(17.318) सम्पूर्ण यज्ञ इत्यादि इसी शुद्ध सत्त्व के द्वारा करो। तब तुम्हें अपना स्वरूप हाथ लगेगा।

(17.319) सूर्य का प्रकाश होते ही, क्या नहीं दिखाई देता? वैसे ही सत्त्व से किया हुआ कौन-सा कर्म सफल न होगा?

(17.320) सत्त्व गुण में निश्चय से चाहे जिस फल का लाभ कर देने की उत्तम शक्ति है। परन्तु जो मोक्ष से एकरूप हो मिलना है

(17.321) वह एक जुदी ही वस्तु है। उसकी सहायता प्राप्त हो तब मोक्ष के गाँव में प्रवेश होता है। (17.322) जैसे सोना पन्द्रह के भाव का हो तथापि उस पर राजमुद्रा के अक्षर पड़ते हैं तब वह सिक्का बनता है,

(17.323) अन्य स्थलों के जल स्वच्छ, शीतल, सुगन्धित और सुखदायक होते हैं, परन्तु पवित्रता तीर्थ के सम्बन्ध से ही होती है,

(17.324) नदी चाहे जितनी बड़ी हो परन्तु जब गंगा उसका अंगीकार करे तभी इसका प्रवेश समुद्र में हो सकता है,

(17.325) वैसे ही हे किरीटी! सात्विक कर्म को मोक्ष की भेंट के लिए आते हुए कोई प्रतिबन्ध न हो, इसलिए एक वस्तु और आवश्यक है।

(17.326) यह वचन सुनते ही अर्जुन के हृदय में उत्कण्ठा न समा सकी। वह बोला, हे देव! कृपा कर उस वस्तु का वर्णन कीजिए।

(17.327) तब कृपालुओं के राजा श्रीकृष्ण ने कहा कि सात्विक कर्म का जिस वस्तु के द्वारा मुक्तिरूपी रत्न दिखाई दे सकता है उसका स्पष्टीकरण सुनो।

‘असत्कृतमवज्ञातम्’—तामस दान असत्कार और अवज्ञापूर्वक दिया जाता है; जैसे—तामस मनुष्यके पास कभी दान लेनेके लिये ब्राह्मण आ जाय, तो वह तिरस्कारपूर्वक उसको उलाहना देगा कि देखो पण्डितजी! जब हमारी माताका शरीर शान्त हुआ, तब भी आप नहीं आये; परन्तु क्या करें; आप हमारे घरके गुरु हो इसलिये हमें देना ही पड़ता है! इतनेमें ही घरका दूसरा आदमी बोल पड़ता है कि तुम क्यों ब्राह्मणोंके झंझटमें पड़ते हो? किसी गरीबको दे दो। जिसको कोई नहीं देता, उसको देना चाहिये। वास्तवमें वही दान है। ब्राह्मणको तो और कोई भी दे देगा, पर बेचारे गरीबको कौन देगा? पण्डितजी क्या आ गया, यह तो कुत्ता आ गया; टुकड़ा डाल दो, नहीं तो भौंकेगा आदि-आदि। इस प्रकार शास्त्रविधिका, ब्राह्मणोंका तिरस्कार करनेके कारण यह दान तामस कहलाता है।

**‘अदेशकाले यदनम्’**—मूहताके कारण तामस मनुष्यको अपने मनकी बातें ही जँचती हैं; जैसे—दान करनेके लिये देश-कालकी क्या जरूरत है? जब चाहे, तब कर दिया। जब किसी विशेष देश और कालमें ही पुण्य होगा, तो क्या यहाँ पुण्य नहीं होगा? इसके लिये अमुक समय आयेगा, अमुक पर्व आयेगा—इसकी क्या आवश्यकता? अपनी चीज खर्च करनी है, चाहे कभी दो, आदि-आदि। इस प्रकार तामस मनुष्य शास्त्रविधिका अनादर, तिरस्कार करके दान करते हैं। कारण कि उनके हृदयमें शास्त्रविधिका महत्त्व नहीं होता, प्रत्युत रूपयोंका महत्त्व होता है।

**‘अपात्रेभ्यश्च दीयते’**—तामस दान अपात्रको किया जाता है। तामस मनुष्य कई प्रकारके तर्क-वितर्क करके पात्रका विचार नहीं करते; जैसे—शास्त्रोंमें देश, काल और पात्रकी बातें यों ही लिखी गयी हैं; कोई यहाँ दान लेगा तो क्या यहाँ उसका पेट नहीं भरेगा? तृप्ति नहीं होगी? जब पात्रको देनेसे पुण्य होता है, तो इनको देनेसे क्या पुण्य नहीं होगा? क्या ये आदमी नहीं हैं? क्या इनको देनेसे पाप लगेगा? अपनी जीविका चलानेके लिये, अपना मतलब सिद्ध करनेके लिये ही ब्राह्मणोंने शास्त्रोंमें ऐसा लिख दिया है, आदि-आदि।

**‘तत्तामसमुदाहृतम्’**—उपर्युक्त प्रकारसे दिया जानेवाला

दान तामस कहा गया है।

**शंका**—गीतामें तामस-कर्मका फल अधोगति बताया है—**‘अधो गच्छन्ति तामसाः’** (१४।१८) और रामचरितमानसमें बताया है कि जिस-किसी प्रकारसे भी दिया हुआ दान कल्याण करता है—

**‘जेन केन बिधि दीन्हें दान करइ कल्यान॥’**

(मानस ७।१०३ ख)

इन दोनोंमें विरोध आता है?

**समाधान**—तामस मनुष्य अधोगतिमें जाते हैं—यह कानून दानके विषयमें लागू नहीं होता। कारण कि धर्मके चार चरण हैं—**‘सत्यं दया तपो दानमिति’** (श्रीमद्भा० १२।३।१८)। इन चारों चरणोंमेंसे कलियुगमें एक ही चरण ‘दान’ है—**‘दानमेकं कलौ युगे’** (मनुस्मृति १।८६)। इसलिये गोस्वामीजी महाराजने कहा—

**प्रगट चारि पद धर्म के कलि महुँ एक प्रधान।**

**जेन केन बिधि दीन्हें दान करइ कल्यान॥**

(मानस ७।१०३ ख)

ऐसा कहनेका तात्पर्य है कि किसी प्रकार भी दान दिया जाय, उसमें वस्तु आदिके साथ अपनेपनका त्याग करना ही पड़ता है। इस दृष्टिसे तामस दानमें भी आंशिक त्याग होनेसे दान देनेवाला अधोगतिके योग्य नहीं हो सकता।

दूसरी बात, इस कलियुगके समय मनुष्योंका अन्तःकरण बहुत मलिन हो रहा है। इसलिये कलियुगमें एक छूट है कि जिस-किसी प्रकार भी किया हुआ दान कल्याण करता है। इससे मनुष्यका दान करनेका स्वभाव तो बन ही जायगा, जो आगे कभी किसी जन्ममें कल्याण भी कर सकता है। परन्तु दानकी क्रिया ही बन्द हो जायगी, तो फिर देनेका स्वभाव बननेका कोई अवसर ही प्राप्त नहीं होगा। इसी दृष्टिसे एक संतने **‘श्रद्धया देयमश्रद्धयादेयम्’** (तैत्तिरीय० १।११) —इस श्रुतिकी व्याख्या करते हुए कहा था कि इसमें पहले पदका अर्थ तो यह है कि श्रद्धासे देना चाहिये, पर दूसरे पदका अर्थ **‘अश्रद्धया अदेयम्’** (अश्रद्धासे नहीं देना चाहिये)—ऐसा न लेकर **‘अश्रद्धया देयम्’** (श्रद्धा न हो, तो भी देना चाहिये)—इस प्रकार लेना चाहिये।

दान-सम्बन्धी विशेष बात

अन्न, जल, वस्त्र और औषध—इन चारोंके दानमें पात्र-कुपात्र आदिका विशेष विचार नहीं करना चाहिये। इनमें केवल दूसरेकी आवश्यकताओं ही देखना चाहिये। इसमें भी देश, काल, और पात्र मिल जाय, तो उत्तम बात और न मिले, तो कोई बात नहीं। हमें तो जो भूखा है, उसे अन्न देना है; जो प्यासा है, उसे जल देना है; जो वस्त्रहीन है, उसे वस्त्र देना है और जो रोगी है, उसे औषध देनी है। इसी प्रकार कोई किसीको अनुचितरूपसे भयभीत कर रहा है, दुःख दे रहा है, तो उससे उसको छुड़ाना और उसे अभयदान देना हमारा कर्तव्य है।

हाँ, कुपात्रको अन्न-जल इतना नहीं देना चाहिये कि जिससे वह पुनः हिंसा आदि पापोंमें प्रवृत्त हो जाय; जैसे कोई हिंसक मनुष्य अन्न-जलके बिना मर रहा है, तो उसको उतना ही अन्न-जल दे कि जिससे उसके प्राण रह जायें, वह जी जाय। इस प्रकार उपर्युक्त चारोंके दानमें पात्रता नहीं देखनी है, प्रत्युत आवश्यकता देखनी है।

भगवानका भक्त भी वस्तु देनेमें पात्र नहीं देखता, वह तो दिये जाता है; क्योंकि वह सबमें अपने प्यारे प्रभुको ही देखता है कि इस रूपमें तो हमारे प्रभु ही आये हैं। अतः वह दान नहीं करता, कर्तव्य-पालन नहीं करता, प्रत्युत पूजा करता है—**‘स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य’** (गीता १८। ४६)। तात्पर्य यह है कि भक्तकी सम्पूर्ण क्रियाओंका सम्बन्ध भगवानके साथ होता है।

कर्मफल-सम्बन्धी विशेष बात

ग्यारहवेंसे बाईसवें श्लोकतकके इस प्रकरणमें जो सात्त्विक यज्ञ, तप और दान आये हैं, वे सब-के-सब ‘दैवी-सम्पत्ति’ हैं और जो राजस तथा तामस यज्ञ, तप और दान आये हैं, वे सब-के-सब ‘आसुरी-सम्पत्ति’ हैं।

१-राजसके दृष्टका कालान्तरिक फल और अदृष्टका लौकिक फल—दोनों एक-जैसे दीखते हुए भी इनमें अन्तर है; जैसे—भोजनके परिणामस्वरूप जो रोग आदि होंगे, वह भौतिक (कालान्तरिक) फल है अर्थात् वह सीधे भोजनका ही परिणाम है और पुत्रेष्टि यज्ञ आदिका जो फल होगा, वह आधिदैविक (लौकिक) फल है अर्थात् वह प्रारब्ध बनकर फल (पुत्रादि)-के रूपमें आता है।

२-यदि राजस पुरुषोंका दम्भ (सत्रहवें अध्यायका बारहवाँ और अठारहवाँ श्लोक) अधिक बढ़ जाय, तो वे नरकोंमें भी जा सकते हैं।

३-स्वर्गमें भी यज्ञ आदि पुण्यकर्मोंके अनुसार उच्च, मध्यम और कनिष्ठ—ऐसी तीन तरहकी श्रेणियाँ होती हैं। उनमें भी उच्च श्रेणीवाले जब अपने समान श्रेणीवालोंको देखते हैं, तब उन्हें ईर्ष्या होती है कि ये हमारे समान पदपर क्यों आये?

आसुरी सम्पत्तिमें आये हुए ‘राजस’ यज्ञ, तप और दानके फलके दो विभाग हैं—दृष्ट और अदृष्ट। इनमें भी दृष्टके दो फल हैं—तात्कालिक और कालान्तरिक। जैसे—राजस भोजनके बाद तृप्तिका होना तात्कालिक फल है और रोग आदिका होना कालान्तरिक फल है। ऐसे ही अदृष्टके भी दो फल हैं—लौकिक और पारलौकिक। जैसे—दम्भपूर्वक ‘दम्भार्धमपि चैव यत्’ (१७। १२), सत्कार-मान-पूजाके लिये ‘सत्कारमानपूजार्थम्’ (१७। १८) और प्रत्युपकारके लिये ‘प्रत्युपकारार्थम्’ (१७। २१) किये गये राजस यज्ञ, तप और दानका फल ‘लौकिक’ है और वह इसी लोकमें, इसी जन्ममें, इसी शरीरके रहते-रहते ही मिलनेकी सम्भावनावाला होता है। स्वर्गको ही परम प्राप्य वस्तु मानकर उसकी प्राप्तिके लिये किये गये यज्ञ आदिका फल ‘पारलौकिक’ होता है। परन्तु राजस यज्ञ ‘अभिसन्धाय तु फलम्’ (१७। १२) और दान ‘फलमुद्दिश्य वा पुनः’ (१७। २१) का फल लौकिक तथा पारलौकिक—दोनों ही हो सकता है। इसमें भी स्वर्ग-प्राप्तिके लिये यज्ञ आदि करनेवाले (दूसरे अध्यायका बयालीसवाँ-तैतालीसवाँ और नवें अध्यायका बीसवाँ-इक्कीसवाँ श्लोक) और केवल दम्भ, सत्कार, मान, पूजा, प्रत्युपकार आदिके लिये यज्ञ, तप और दान करनेवाले (सत्रहवें अध्यायका बारहवाँ, अठारहवाँ और इक्कीसवाँ श्लोक) दोनों प्रकारके राजस पुरुष जन्म-मरणको प्राप्त होते हैं। परन्तु तामस यज्ञ और तप करनेवाले (सत्रहवें अध्यायका तेरहवाँ और उन्नीसवाँ श्लोक) तामस पुरुष तो अधोगतिमें जाते हैं—**‘अधो गच्छन्ति तामसाः’** (१४। १८), ‘पतन्ति नरकेऽशुचौ’ (१६। १६), ‘आसुरीष्वेव योनिषु’ (१६। १९) ‘ततो यान्यधर्मा गतिम्’ (१६। २०)।

जो मनुष्य यज्ञ करके स्वर्गमें जाते हैं, उनको स्वर्गमें भी दुःख, जलन, ईर्ष्या आदि होते हैं। जैसे—शतक्रतु

इन्द्रको भी असुरोंके अत्याचारोंसे दुःख होता है, कोई तपस्या करे तो उसके हृदयमें जलन होती है, वह भयभीत होता है। इसे पूर्वजन्मके पापोंका फल भी नहीं कह सकते; क्योंकि उनके स्वर्गप्राप्तिके प्रतिबन्धकरूप पाप नष्ट हो जाते हैं—‘पूतपापाः’ (१।२०) और वे यज्ञके पुण्योंसे स्वर्गलोकको जाते हैं। फिर उनको दुःख, जलन, भय आदिका होना किन पापोंका फल है? इसका उत्तर यह है कि यह सब यज्ञमें की हुई पशु-हिंसाके पापका ही फल है।

दूसरी बात, यज्ञ आदि सकामकर्म करनेसे अनेक तरहके दोष आते हैं। गीतामें आया है—‘सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः’ (१८।४८) अर्थात् धूर्पसे अग्निकी तरह सभी कर्म किसी-न-किसी दोषसे युक्त हैं। जब सभी कर्मोंके आरम्भमात्रमें भी दोष रहता है, तब सकामकर्मोंमें तो (सकामभाव होनेसे) दोषोंकी सम्भावना ज्यादा ही होती है और उनमें अनेक तरहके दोष बनते ही हैं। इसलिये शास्त्रोंमें यज्ञ करनेके बाद प्रायश्चित्त करनेका विधान है। प्रायश्चित्त-विधानसे यह सिद्ध होता है कि यज्ञमें दोष (पाप) अवश्य होते हैं। अगर दोष न होते, तो प्रायश्चित्त किस बातका? परन्तु वास्तवमें प्रायश्चित्त करनेपर भी सब दोष दूर नहीं होते, उनका कुछ अंश रह जाता है; जैसे—मैल लगे वस्त्रको साबुनसे धोनेपर भी उसके तन्तुओंके भीतर थोड़ी मैल रह जाती है। इसी कारण इन्द्रादिक देवताओंको भी प्रतिकूल-परिस्थितिजन्य दुःख

**परिशिष्ट भाव**—शास्त्रमें आया है कि कलियुगमें दान ही एकमात्र धर्म है; अतः जिस-किसी प्रकारसे भी दान दिया जाय, वह कल्याण ही करता है। इसका तात्पर्य है कि कलियुगमें यज्ञ, दान, तप, व्रत आदि शुभकर्म विधिपूर्वक करने कठिन हैं; अतः किसी तरहसे देनेकी, त्याग करनेकी आदत पड़ जाय। इसलिये जिस-किसी प्रकारसे भी दान देते रहना चाहिये।

और मध्यम तथा कनिष्ठ श्रेणीवालोंको देखकर उनके मनमें अभिमान होता है कि हम कितने बड़े हैं!

मध्यम श्रेणीवाले जब अपनेसे उच्च श्रेणीवालोंको देखते हैं, तो उनकी भोग-सामग्री, पद, अधिकार आदिको देखकर उन्हें जलन होती है और कनिष्ठ श्रेणीवालोंको देखकर अभिमान होता है।

कनिष्ठ श्रेणीवालोंमें उच्च और मध्यम श्रेणीवालोंको देखकर असहिष्णुता होती है, जलन होती है कि उनके पास इतनी भोग-सामग्री क्यों है? वे इतने ऊँचे पद-अधिकारपर क्यों गये हैं? और अपने समान श्रेणीवालोंको देखकर ईर्ष्या होती है कि ये हमारे समान कैसे आकर बैठे हैं, तथा जो स्वर्गमें नहीं आये हैं, उनको देखकर अभिमान होता है कि हम कितने उच्च स्थान—स्वर्गमें हैं!

स्वर्गमें जो स्थिति है, वह भी तो नित्य नहीं है; क्योंकि किसी भी श्रेणीवाले क्यों न हों, पुण्य क्षीण हो जानेपर उनको भी मृत्युलोकमें आना पड़ता है—‘क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति’ (गीता १।२१) और इसकी चिन्ता, इसका भय सदा बना रहता है कि यह स्थिति हमारी रहेगी नहीं, एक दिन चली जायगी।

* दूसरोंकी उन्नति सही न जाय, ईर्ष्या हो जाय आदि जितने भी दोष हैं, वे पूर्वकृत कर्मोंके फल नहीं हैं। वे सब दोष अन्तःकरणकी अशुद्धिके कारण ही होते हैं। शास्त्रविहित सकाम कर्मोंको करनेसे अन्तःकरणकी सर्वथा शुद्धि नहीं होती, प्रत्युत आंशिक शुद्धि होती है, जिससे स्वर्गादि लोकोंके भोगोंको भोगते हैं। अन्तःकरणकी अशुद्धि सर्वथा तभी मिटती है, जब उद्देश्य केवल भगवान्का ही हो।

भोगना पड़ता है।

वास्तवमें दोषोंकी पूर्ण निवृत्ति तो निष्कामभावपूर्वक कर्तव्य-कर्म करके उन कर्मोंको भगवान्के अर्पण कर देनेसे ही होती है। इसलिये निष्कामभावसहित किये गये कर्म ही श्रेष्ठ हैं। सबसे बड़ी शुद्धि (दोष-निवृत्ति) होती है—‘मैं तो केवल भगवान्का ही हूँ’, इस प्रकार अहंता-परिवर्तनपूर्वक भगवत्प्राप्तिका उद्देश्य बनानेसे। इससे जितनी शुद्धि होती है, उतनी कर्मोंसे नहीं होती। भगवान्ने कहा है—

**सनमुख होइ जीव मोहि जबहीं।**

**जन्म कोटि अघ नासहिं तबहीं॥**

(मानस ५।४४।१)

तीसरी बात, गीतामें अर्जुनने पूछा कि मनुष्य न चाहता हुआ भी पापका आचरण क्यों करता है? तो उत्तरमें भगवान्ने कहा—‘काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः’ (३।३७)। तात्पर्य है कि रजोगुणसे उत्पन्न कामना ही पाप कराती है। इसलिये कामनाको लेकर किये जानेवाले राजस यज्ञकी क्रियाओंमें पाप हो सकते हैं।

राजस तथा तामस यज्ञ आदि करनेवाले आसुरी-सम्पत्तिवाले हैं और सात्त्विक यज्ञ आदि करनेवाले दैवी-सम्पत्तिवाले हैं; परन्तु दैवी-सम्पत्तिके गुणोंमें भी यदि ‘राग’ हो जाता है, तो रजोगुणका धर्म होनेसे वह राग भी बन्धनकारक हो जाता है (गीता—चौदहवें अध्यायका छठा श्लोक)।

सम्बन्ध—सोलहवें अध्यायके पाँचवें श्लोकमें दैवी-सम्पत्ति मोक्षके लिये और आसुरी-सम्पत्ति बन्धनके लिये बतायी है। दैवी-सम्पत्तिको धारण करनेवाले सात्त्विक मनुष्य परमात्मप्राप्तिके उद्देश्यसे जो यज्ञ, तप और दानरूप कर्म करते हैं, उन कर्मोंमें होनेवाली (भाव, विधि, क्रिया आदिकी) कमीकी पूर्तिके लिये क्या करना चाहिये? इसे बतानेके लिये भगवान् आगेका प्रकरण आरम्भ करते हैं।