Whatever forms that are generated into existence from the wombs of devas, demons, human, animal, birds, reptile, fish, etc. all manifest from the great womb of inanimate existence within the Brāhman or spiritual substratum pervading all existence

and is known as prakṛti the material substratum pervading physical existence by dint of its modifications known as the three guṇas of sattva or goodness, Rājas or passion and tamas or nescience.

These modifications manifest due to circumstances based on the individual karma of unlimited jīvas or embodied beings who are embedded by the Supreme Lord with the animate aspect known as the ātma or immortal soul.

This is the cause of all created beings and thus Lord Krishna is thus the father of all.

The primary reason for such diverse generating of jīvas will be given next.

“महद् ब्रह्म प्रकृतिः | सा च श्रीभूद्विगेति या भिन्ना | उमासरस्वत्याद्यास्तु तदशयुतान्यजीवाः || तथा च काशायणश्रुतिः - श्रीभूमिदुर्गा महती तु माया सा लोकमूर्तिर्जगतो वन्धकी च | उमावागाधा अन्यजीवास्तदशास्तदात्मना सर्ववेदेषु गीता | इति | मम योनिः | इति गर्भधारार्था योनिः | न तु माता | वाक्यशेषात् || तथा हि सामवेदे शार्कराक्ष्यस्मृती - विष्णोर्विनिर्गर्भसन्धारणार्था महामाया सर्वदुःखैर्विहीना | तथाऽप्यात्मानं दुःखिवन्मोहनार्थं प्रकाशयन्ति सह विष्णुना सा || इति | अतः सीतादुःखाधिकं सर्वं मृषाप्रदर्शनमेव | तथा च कूर्म पुराणे || न चेयं भूः | तथाच सोकरायणश्रुतिः - अन्या भूमिभूरियं रस्य छाया भूतावमा सा हि भूतैकयोनिः || इति | अवाप स्वेच्छया दास्यं जगतां प्रपितामही || इति | अनाभिस्नातश्रुतेर्मात्म्यपुराणोक्तमपि स्वेच्छयैव || महद्ब्रह्म शब्दवाच्याऽपि प्रकृतिरेव - महती ब्रह्मणि द्वे तु प्रकृतिश्च महेश्वरः || इति तत्रैव ||” - महद् ब्रह्म is the Prakriti. She separately exists as Sri, Bhu, Durga etc. Uma, Saraswati and other Jivas are her partial manifestations. “Sri, Bhu, Durga are the three forms of illusion that bind Jivas and the World. Uma, Vac (Saraswati) and others even though distinct Jivas, since they partial manifestation of Sri in Agama, they are also known as Sri” thus in Kashayana scripture. मम योनि means not the mother, but the feminine sakti existing to accept the seed of consciousness from the Supreme Lord and give birth to all life forms. “For giving birth by Sri Vishnu Sri Lakshmi, the great Maya, is devoid of all miseries. But along with Sri Vishnu she displays as if she is in misery for deluding the ignoble people”, thus in Sharkarakshya section of Samaveda. An examples is the sorrow of Sita which is merely a performance. “Bhu is distinct and the Earth is but her reflection. Even though she (the earth) is the last among the five elements, she is the origin of all the elements”, thus in Sankaryana scripture. “She accepted servitude willingly even though she is the grandmother of all the worlds”, thus in Anabhimaan Shruti. “Both Prakriti and the great Lord are both known as mahad Brahma”, even thus in Matsya Puraana.

“योनिर्भायां तथा स्थानं योनिः कारणमेव च | इति शब्दनिर्णये || अत्र योनिर्भायां - तस्मिन् गर्भं दधाम्यहम् || इति वाक्यशेषात् ||” – There are three meanings for the word योनिः - wife, female generative organ and the cause. Here योनिः means wife, because special use in the sentence – ‘in that womb I give birth’.

4 *'In all the (several) wombs, O Son of Kunti, the concrete manifestations that spring up: of them the 'Gross-Brahman' is the (Primal) Womb, and I the seed-implanting Father.* (116)

For this reason, Oh Son of Pāndu, I am the Father, and the Gross-Brahman (Māyā) the mother, and the entire universe, the off-spring. Don't get confounded in your mind at seeing the diverse bodies in the world, since the mind and the intellect in all the beings, are in principle one and the same. Are there not different organs in one and the same body? In that way this universe, although manifested in different forms, is in principle all one and the same. Branches high and low, even and uneven, (of a tree) are all created from one and the same seed: or an earthen pot is the child of clay or the (checkered) cloth the grand-child of cotton; or in the way the diverse waves become the progeny of the sea-in a similar relationship I stand to the entire universe. In the way fire and flames are but one fire, in that same relationship, I stand towards the entire universe. Were my form (essence) suppressed as a result of the creation of the universe, then by whose glory (splendour) does the world expand and project itself? Can a ruby be lost in its own lustre? Does gold lose its gold-properties by its conversion into ornaments? Or does a lotus lose its lotus-qualities by its getting fully opened? Do tell me, Oh Dhananjaya does the body (possessor of organs) cease to be perceptible because of its organs or does it (body) exist in the body-form (with the organs) by itself? When a grain of *Jwāri* (a kind food grain) is sown and it germinates and sprouts, yielding an ear of corn, can we say it has exhausted itself; is it not rather that it has multiplied (expanded) itself? My form (essence) is not such as could be viewed separately by laying aside (the curtain of) the universe. This entire universe, in and out, is all my own self. Keep this pure and definite knowledge firmly fixed in your mind. (True) I make myself felt as abiding separately in different body-forms, but it is because I have (by my own doings) got myself fettered by the Gunas, Oh, you having a monkey-banner hoisted on your chariot, just as one gets up in a dream and experiences his own death (in the dream itself), or just as one suffering from jaundice, has his eyes turned yellow and everything he sees appears to him yellow, or just as the clouds could be seen with the rising of the Sun, while the screening of the Sun himself by the clouds also becomes perceptible with the same sunlight, or as one should feel afraid of the shadow cast by himself, raising the question if he himself is distinct from the shadow—in all these ways, I give rise to diversities by displaying myself in different body-forms. There is also one restriction in this and hear about it. The question whether I am fettered or emancipated arises out of ignorance as regards the form of one's own self. Therefore, O divine Arjuna, do hear by what Guna I get myself fettered. You do hear the secret of all this viz. how many Gunas there are, what are their properties, their characteristic colour and names, and also from where they come into being.

'Sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ'—All beings

born from a womb, such as men and animals etc., born from eggs, such as birds and snakes etc., born from sweat, such as louse etc., and sprouting forth from the earth, such as plants and vegetation etc., having different shapes and of different species, including the gods, manes, devils, ghosts and other evil spirits etc., are included, in the term 'Sarvayoniṣu mūrtayāḥ', (all the species).

A poet, has rightly said, that a turban, luck, speech, personal nature, shape, sound, thoughts and writing, are not similar, even of two persons. In eighty-four lac species, so many beings since eternity have taken birth, but their shapes are different from one another.

'Tāsām brahma mahadyōnirahām bijapradaḥ pitā'—The primordial Matter, is the Mother of all beings, that take birth from different sources, as mentioned above, while God is the seed-giving father. The bodies, of different colours and shapes, are constituted of matter, while the spirit dwelling in them, is a portion of the Lord. The Lord Himself, declares, 'Know Myself to be the Kṣetrajña (Spirit), in all the Kṣetras (bodies)' (Gītā 13/2). This can be clarified, by giving an illustration of a piece of cloth, which is wet. In the piece of cloth there are many minute holes. If it is soaked in, water it permeates, all the holes, equally. In this illustration, the piece of cloth denotes matter (Prakṛti), each of the holes denotes a body and the water, which permeates the holes and the cloth denotes God. It means, that God permeates all bodies and the entire, universe. Though in different bodies He seems different like water in holes.

**Appendix**—Eighty-four lac wombs, gods, manes, celestial singers, ghosts, evil spirits, demons, devils, moving and unmoving creatures, water creatures, land creatures, birds, creatures born from the womb, creatures born from eggs, plants etc., sprouting from the ground, creatures born of perspiration etc.,—all should be included within the term 'sarvayoniṣu'. The same fact has been mentioned in the sixth verse of the seventh chapter by the

expression 'etadyonīni bhūtāni sarvāṇityupadhāraya' and in the twenty-sixth verse of the thirteenth chapter by the expression, 'yāvatsañjāyate kiñcitsattvam sthāvarajaṅgamam'.

Here the term 'mūrti' means body. Within this concrete-abstract, manifest-unmanifest—both kinds of bodies should be included. The earth, water and fire are manifest. Air and ether are unmanifest. The bodies of ghosts, demons and evil spirits etc., are also unmanifest as in their bodies there is predominance of air.

The Lord in the first and the second verses declared that if a man (the Self) has no affinity with 'Prakṛti', he is free from birth and death and in the third and the fourth verses He declared that by having affinity with 'Prakṛti', he has to follow the cycle of birth and death. The same fact (mentioned in the third and fourth verses) has been described in detail ahead from the fifth verse to the eighteenth verse.

Link:—In the next verse, the Lord explains how the guṇas (modes of nature), evolved from prakṛti, bind the spirit.

हे कुन्तीपुत्र! देव, पितृ, मनुष्य, पशु और मृग आदि समस्त योनियोंमें जो मूर्तियाँ अर्थात् शरीराकार अलग-अलग अङ्गोंके अवयवोंकी रचनायुक्त व्यक्तियाँ उत्पन्न होती हैं, उन सब मूर्तियोंकी सब प्रकारसे स्थित महत् ब्रह्मरूप मेरी माया तो गर्भ धारण करनेवाली योनि है और मैं ईश्वर बीज प्रदान करनेवाला अर्थात् गर्भाधान करनेवाला पिता हूँ

याकारणें मी पिता । महद्ब्रह्म हे माता । अपत्य पंडुसुता । जगडंबरु ॥ ११६ ॥ आतां शरीरें बहुतें । देखोनि न भेदें हो चित्तें । जे मनबुद्ध्यादि भूतें । एकेंचि येथें ॥ ११७ ॥ हां गा एकाचि देहीं । काय अनारिसें अवयव नाहीं ? । तेवीं विचित्र विश्व पाहीं । एकचि हें ॥ ११८ ॥ पैं उंचा नीचा डाहाळिया । विषमा वेगळालिया । येकाचि जेवीं जालिया । बीजाचिया ॥ ११९ ॥ आणि संबंधु तोही ऐसा । मृत्तिके घटु लेंकु जैसा । कां पटत्व कापुसा । नातू होय ॥ १२० ॥ नाना कल्लोळपरंपरा । संतती जैसी सागरा । आम्हां आणि चराचरा । संबंधु तैसा ॥ १२१ ॥ म्हणौनि वन्हि आणि ज्वाळ । दोन्ही वन्हीचि केवळ । तेवीं मी गा सकळ । संबंधु वावो ॥ १२२ ॥ जालेनि जगें मी झांकें । तरी जगत्वें कोण फांके ? । किळेवरी माणिकें । लोपिजे काई ? ॥ १२३ ॥ अळंकारातें आलें । तरी सोनेपण काइ गेलें ? । कीं कमळ फांकलें । कमळत्वा मुके ? ॥ १२४ ॥ सांग पां धनंजया । अवयवीं अवयविया । आच्छादिजे कीं तया । तेंचि रूप ? ॥ १२५ ॥ कीं विरूढलिया जोंधळा । कणिसाचा निर्वाळा । वेंचला कीं आगळा । दिसतसे ॥ १२६ ॥ म्हणौनि जग परौतें । सारूनि पाहिजे मातें । तैसा नोव्हें उखितें । आघवें मीचि ॥ १२७ ॥ हा तूं साचोकारा । निश्चयाचा खरा । गांठीं बांध वीरा । जीवाचिये ॥ १२८ ॥ आतां मियां मज दाविला । शरीरीं वेगळाला । गुणीं मीचि बांधला । ऐसा आवडें ॥ १२९ ॥ जैसें स्वप्नीं आपण । उठूनियां आत्ममरण । भोगिजे गा जाण । कपिध्वजा ॥ १३० ॥ कां कवळातें डोळे । प्रकाशूनि पिवळें । देखती तेंही कळे । तयांसीचि ॥ १३१ ॥ नाना सूर्यप्रकाशें । प्रकटी तैं अभ्र भासे । तो लोपला हेंही दिसे । सूर्येंचि कीं ॥ १३२ ॥ पैं आपणपेनि जालिया । छाया गा आपुलिया । बिहोनि बिहालिया । आन आहे ? ॥ १३३ ॥ तैसीं इयें नाना देहें । दाऊनि मी नाना होयें । तेथ ऐसा जो बंधु आहे । तेंही देखें ॥ १३४ ॥ बंधु कां न बंधिजे । हें जाणणें मज माझें । नेणणेनि उपजे । आपलेनि ॥ १३५ ॥ तरी कोणें गुणें कैसा । मजचि मी बंधु ऐसा । आवडे तें परियेसा । अर्जुनदेवा ॥ १३६ ॥ गुण ते किती किंधर्म । कायि ययां रूपनाम । कें जालें हें वर्म । अवधारीं पां ॥ १३७ ॥

(14.117) अतएव दे पाण्डुसुत! मैं पिता हूँ, माया माता है, और यह जगत् हमारा पुत्र है।

(14.118) शरीर जुदे-जुदे देख कर चित्त में भेद न रखना चाहिए; क्योंकि जगत् में मन, बुद्धि इत्यादि प्राणिगण एक ही हैं।

(14.119) अजी, एक ही देह में क्या जुदे-जुदे अवयव नहीं होते? वैसे ही वह विश्व विचित्र होता हुआ भी एक ही है,

(14.120) जैसे कि ऊँची-नीची, और छोटी-बड़ी ढालें जुदी-जुदी होने पर भी एक ही बीज से उत्पन्न होती है।

(14.121) और हमारा सम्बन्ध ऐसा है जैसे मिट्टी का बना हुआ घट मिट्टी का पुत्र माना जाय, अथवा जैसे वस्त्र कपास का नाती कहा जाय,

(14.122) अनेक तरंगों की परम्परा जैसे समुद्र की सन्तति समझी जाय। हमारा और चराचर जगत् का सम्बन्ध ऐसा ही है।

(14.123) अतएव अग्नि और ज्वाला दोनों जैसे केवल अग्नि ही हैं, वैसे ही सब कुछ मैं ही हूँ और सब सम्बन्ध मिथ्या है। (14.124) यदि यों कहा जाय कि जगत् की उत्पत्ति होते ही मेरा स्वरूप मिट जाता है, तो जगत् का कौन प्रकाशित करता है? प्रकाशित होने के कारण क्या स्वयं माणिक का लोप हो जाता है?

(14.125) सुवर्ण का अलंकार बनता है तो क्या उसका सुवर्णत्व नष्ट हो जाता है? अथवा कमल विकसित होता है तो क्या वह कमलत्व से वंचित हो जाता है?

(14.126) हे धनंजय! अवयवी मनुष्य को अवयवों का आच्छादन है. अथवा इसका रूप ही वही है कहो भला।

(14.127) जुवार का बीज उगने पर जो भुट्टा आता है उससे उस बीज की न्यूनता पाई जाती है कि वृद्धि?

(14.128) अतः मैं ऐसा नहीं हूँ कि जगत् को जुदा करने से दिखाई दूँ, क्योंकि मैं ही सम्पूर्ण जगत् हूँ।

(14.129) हे वीर! इस सत्य और निश्चित सिद्धान्त की अपने अन्तःकरण में गाँठ बाँध लो।

(14.130) मैंने निज को भिन्न-भिन्न शरीरों में प्रकट किया है तथापि मैं ही गुणों से बँधा हुआ दिखाई देता हूँ।

(14.131) हे कपिध्वज! जैसे स्वप्न में मनुष्य निज का मरण-दुःख भोगता है, (14.132) अथवा जैसे पीलिया से पीड़ित मनुष्य की आँखों से पीला दिखाई देता है और उस पीलेपन का ज्ञान भी उन्हीं आँखों को होता है,

(14.133) अथवा जैसे सूर्य प्रकाशता है तब मेघ प्रकट होते हैं, और उसका अस्त भी उसी के द्वारा दिखाई देता है,

(14.134) अपने ही शरीर से उत्पन्न हुई अपनी छाया देख कर कोई भय पावे तो क्या वह कोई दूसरी वस्तु रहती है?

(14.135) इसी प्रकार मैं इन अनेक शरीरों को प्रकट कर अनेक-रूप हो जाता हूँ और यह सम्बन्ध भी मैं ही देखता हूँ।

(14.136) सम्बन्ध होते हुए भी उसका बन्धन न होना ही मेरा ज्ञान होना है। वह बन्ध स्वभावतः मेरे अज्ञान से उत्पन्न होता है।

(14.137) अब हे अर्जुनदेव! मैं निज को किस गुण से और किस प्रकार से बन्ध जैसा दिखाई देता हूँ, सुनो।

(14.138) और गुण कितने हैं, उनके क्या लक्षण हैं, उनके नामरूप क्या हैं और वे कब उत्पन्न हुए हैं इत्यादि मर्म भी सुनो।

भावार्थ— हे कौन्तेय! सम्पूर्ण योनियों में जो-जो शरीर होते हैं उनका महद्ब्रह्म योनि (उत्पत्ति-स्थान) है और मैं बीज प्रदान करने वाला पिता हूँ।

व्याख्या— इस प्रकार माया के साथ शुद्ध-चेतन का आध्यात्मिक सम्बन्ध होने पर ही सब प्राणियों की उत्पत्ति होती है। माया के बिना शुद्ध-चेतन निष्क्रिय और निर्विकार हैं तथा ब्रह्म के बिना माया सत्ताशून्य है, अतः उनमें अकेला कोई सृष्टिरचना नहीं कर सकता; जैसे केवल अग्नि या केवल लकड़ी होने पर कुछ नहीं हो सकता, जब दोनों का संयोग होने पर आग सुलगती है तभी रसोई पक सकती है।

'सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः सम्भवन्ति याः'—जरायुज (जेरके साथ पैदा होनेवाले मनुष्य, पशु आदि), अण्डज (अण्डेसे उत्पन्न होनेवाले पक्षी, सर्प आदि),

अपना पतन नहीं करना चाहिये।

'तस्मिन्नाभं दधाम्यहम्'—यहाँ 'गर्भम्' पद कर्म-संस्कारोंसहित जीव-समुदायका वाचक है। भगवान् कोई नया गर्भ स्थापन नहीं करते। अनादिकालसे जो जीव जन्म-मरणके प्रवाहमें पड़े हुए हैं, वे महाप्रलयके समय अपने-अपने कर्म-संस्कारोंसहित प्रकृतिमें लीन हो जाते हैं (गीता—नवें अध्यायका सातवाँ श्लोक)। प्रकृतिमें लीन हुए जीवोंके कर्म जब परिपक्व होकर फल देनेके लिये उन्मुख हो जाते हैं, तब महासर्गके आदिमें भगवान् उन जीवोंका प्रकृतिके साथ पुनः विशेष सम्बन्ध (जो कि कारणशरीररूपसे पहलेसे ही था) स्थापित करा देते हैं—यही भगवान्के द्वारा जीव-समुदायरूप गर्भको प्रकृतिरूप योनिमें स्थापन करना है।

'सम्भवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत'—भगवान्के द्वारा प्रकृतिमें गर्भ-स्थापन करनेके बाद सम्पूर्ण प्राणियोंकी उत्पत्ति होती है अर्थात् वे प्राणी सूक्ष्म और स्थूल शरीर धारण करके पुनर्जन्म प्राप्त करते हैं। महासर्गके आदिमें प्राणियोंका यह उत्पन्न होना ही भगवान्का विसर्ग (त्याग) है, आदिकर्म है (गीता—आठवें अध्यायका तीसरा श्लोक)।

[जीव जबतक मुक्त नहीं होता, तबतक प्रकृतिके अंश कारण-शरीरसे उसका सम्बन्ध बना रहता है और वह महाप्रलयमें कारणशरीरसहित ही प्रकृतिमें लीन होता है।]

स्वेदज (पसीनेसे उत्पन्न होनेवाले जूँ, लीख आदि) और उद्भिज्ज (पृथ्वीको फोड़कर उत्पन्न होनेवाले वृक्ष, लता आदि)—सम्पूर्ण प्राणियोंकी उत्पत्तिके ये चार खानि अर्थात्

स्थान हैं। इन चारोंमेंसे एक-एक स्थानसे लाखों योनियाँ पैदा होती हैं। उन लाखों योनियोंमेंसे एक-एक योनिमें भी जो प्राणी पैदा होते हैं, उन सबकी आकृति अलग-अलग होती है। एक योनिमें, एक जातिमें पैदा होनेवाले प्राणियोंकी आकृतिमें भी स्थूल या सूक्ष्म भेद रहता है अर्थात् एक समान आकृति किसीकी भी नहीं मिलती। जैसे, एक मनुष्ययोनिमें अरबों वर्षोंसे अरबों शरीर पैदा होते चले आये हैं, पर आजतक किसी भी मनुष्यकी आकृति परस्पर नहीं मिलती। इस विषयमें किसी कविने कहा है—

**पाग भाग वाणी प्रकृति, आकृति वचन विवेक।**

**अक्षर मिलत न एक-से, देखे देश अनेक॥**

अर्थात् पगड़ी, भाग्य, वाणी (कण्ठ), स्वभाव, आकृति, शब्द, विचार-शक्ति और लिखनेके अक्षर—ये सभी दो मनुष्योंके भी एक समान नहीं मिलते। इस तरह चौरासी लाख योनियोंमें जितने शरीर अनादिकालसे पैदा होते चले आ रहे हैं, उन सबकी आकृति अलग-अलग है। चौरासी लाख योनियोंके सिवाय देवता, पितर, गन्धर्व, भूत, प्रेत आदिको भी यहाँ 'सर्वयोनिषु' पदके अन्तर्गत ले लेना चाहिये।

'तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता'—उपर्युक्त चार खानि अर्थात् चौरासी लाख योनियाँ तो शरीरोंके पैदा होनेके स्थान हैं और उन सब योनियोंका उत्पत्ति-स्थान (माताके स्थानमें) 'महद्ब्रह्म' अर्थात् मूल प्रकृति है। उस मूल प्रकृतिमें जीवरूप बीजका स्थापन करनेवाला पिता मैं हूँ।

**परिशिष्ट भाव**—चौरासी लाख योनियाँ, देवता, पितर, गन्धर्व, भूत-प्रेत, पिशाच, ब्रह्मराक्षस, बालग्रह, स्थावर-जंगम, जलचर-थलचर-नभचर, जरायुज-अण्डज-उद्धिज-स्वेदज आदि सभी 'सर्वयोनिषु' पदके अन्तर्गत लेने चाहिये। इसी बातको सातवें अध्यायके छठे श्लोकमें 'एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय' पदोंसे और तेरहवें अध्यायके छब्बीसवें श्लोकमें 'यावत्संजायते किंचित्सत्त्वं स्थावरजंगमम्' पदोंसे कहा गया है।

यहाँ 'मूर्ति' शब्दका अर्थ है—शरीर। इसके अन्तर्गत मूर्त-अमूर्त, व्यक्त-अव्यक्त दोनों शरीर लेने चाहिये। पृथ्वी, जल और अग्नि मूर्त हैं। वायु और आकाश अमूर्त हैं। वायुप्रधान शरीर होनेसे भूत-प्रेत-पिशाच भी अमूर्त हैं।

भगवान्ने पहले-दूसरे श्लोकोंमें बताया कि प्रकृतिका सम्बन्ध न रहे तो जन्म-मरण नहीं होता और तीसरे-चौथे श्लोकोंमें बताया कि प्रकृतिका सम्बन्ध रहनेसे जन्म-मरण होता है। इसी (तीसरे-चौथे श्लोकोंकी) बातको आगे पाँचवेंसे अठारहवें श्लोकतक विस्तारसे कहा है।

सम्बन्ध—परमात्मा और उनकी शक्ति प्रकृतिके संयोगसे उत्पन्न होनेवाले जीव प्रकृतिजन्य गुणोंसे कैसे बँधते हैं—इस विषयका विवेचन आगेके श्लोकसे आरम्भ करते हैं।