The three guṇas or modes of material nature all arise from prakṛti or the material substratum pervading physical existence from which the physical body manifests.

When the jīva or embodied being transcends them all and realises the ātma or immortal soul which is of the nature of infinity, such a being attains mokṣa and is liberated from samsāra or the perpetual cycle of birth and death and all misery and sorrows associated with material existence.

At the time one achieves ātma-tattva or soul realisation, one assumes a spiritual body that is immortal. This is what Lord Krishna is declaring.

“परिणामिकर्तारं गुणेभ्योऽन्यं न पश्यति | अन्यथा, यदा पश्यः पश्यते रुमवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् इति श्रुतिविरोधः | नाहं कर्ता न कर्ता त्वं कर्ता यस्तु सदा प्रभुः | इति मोक्षधर्मं ||” - The attributes see the one who causes the consequential results, no one else. Otherwise the statement other. In that case, “When the seer sees the golden coloured one, the Lord of actions, the Person, the progenitor of Brahma” would have contradicted the scriptures. “Neither am I the performer nor are you the one; it is ever the Lord”, thus has been said in Moksha Dharma.

“एतेभ्यः सच्चादिगुणेभ्योऽन्यं कर्तारमीशं यदा पश्यति तदैवायं ना पुरुषः | अन्यथा पशुसमः | न केवल केशवं किन्तु गुणेभ्य उत्तमत्वेन च | कथं स एव ना ? यस्मात् मद्भावं सोऽधिगच्छति ||” - He who sees the One, who is different than these attributes, as the performer of actions, he, verily, perceives. Otherwise he would be like an animal, not only observing Sri Vishnu, the Lord of actions, as distinct from the attributes but seeing Him even superior to those attributes. How does he (the Jiva) become like this? By that perceptions be attains My nature.

“महालक्ष्मीरिति परा भार्या नारायणस्य या | प्रकृतिर्नाम सा ज्ञेया प्रकर्षेण करोति यत् | तस्यास्तु त्रीणि रूपाणि सच्चं नाम रजस्तमः | मुष्टिकाले विभज्यन्ते सच्चं श्रीः सदगुणप्रभाः | रजो रञ्जनकर्तृत्वाद् भूः सा मुष्टिकरी यतः | यदावेशादियं पृथ्वी भूमिरित्येव कथ्यते | जीवानां ग्लपनाद् दुर्गा तम इत्येव कीर्तिता | एताभिस्तिम्बिजीवाः सर्वे बद्धा अमुक्तिगाः | सर्वान् वधन्ति सर्वाच्च तथाऽपि तु विशेषतः | श्रीदेवबन्धिका नृणां भूर्दैत्यानामथापरा | एताभ्योऽन्यं परं चैव विष्णुं ज्ञात्वा विमुच्यते | सामर्थ्यतिशयदासां नैताभ्यो विद्यते परः | इति यावद् विज्ञानति तावत् तं नृपशु विदुः | तस्मादाभ्योऽधिकगुणो विष्णुर्ज्ञेयः सदैव च || इति महाविष्णुपुराणे ||” - Maha-Lakshmi is supreme spouse of Sriman Narayana. She is known as Prakriti, because she creates by her luminosity. In her, therefore, are the three forms, satva, raja and tama. At the time of creation, because of her being Luminous Sri is called sat and because of her illumination as tva. Because as tva, the earth, in the process of creation she is creative (enterprise), she is called raja. Since she manifests as this earth she is called raja. Because she obscures the minds of the Jivas, she is known as Durga or tama. The un-liberated human beings are thus being controlled by these three attributes. Even though the entire three bind all, especially Sri Devi binds the gods, Bhu Devi binds the human beings and Durga Devi binds the asuras. But knowing Sri Vishnu as superior to these three attributes, they are liberated. So long as human beings accept them as extremely powerful, till then they will remain like animals in the shape of human beings. Therefore Sri Vishnu should always be considered as possessing the increased attributes, thus in Maha Vishnu Puraana. “राजसस्तु फलं दुःखम् इत्यत्र दुःखमिति दुःखमिश्रं सुखम् । दुःखं दूरिति सम्प्रोक्तं खं नाम सुखमुच्यते । इति शब्दनिर्णये ॥ कर्मणो राजसस्योक्तं दुःखमिश्रं सुखं फलम् । अज्ञानजं तामसय नित्यदुःखं फलं विदुः ॥ इति स्कान्दे ॥” - “raja, verily, comes about mixed with pain and pleasures. In the word duhkha, dhu denotes pain and the kha denotes pleasure” thus, in Shabda Nirnaya. that tama or obscurity is caused by ignorance and always results in continuous pain, thus in Skanda Puraana.

20 “Having transcended these three Gunas that are the root cause of the body, the embodied (self) becomes released from the miseries of birth, death, old-age and disease and attains the Immortal.” (300)

Now, what exists as qualityless Brahman, becomes known to him unerringly, since the knowledge itself has impressed its own stamp on him. Nay, Oh son of Pându, such a person of knowledge becomes one with me in the way a river joins the sea and becomes one with it. Just as the parrot (in the parrot and tube story) should extricate itself from the tube and sit with a free mind on a tree-branch, in that way, the one possessed of knowledge, getting rid of the Mâyâ (illusion) takes a seat on the original site in the form of the notion “I am myself Supreme Brahman”. One who was snoring loudly in slumber in the form of nescience is completely awake, having realised (the essence of) the Supreme Self. The mirror in the form of infatuation leading to a wavering of the mind, O the Lord of warriors, having dropped down from his hand, he is deprived even of the semblance of any sort of reflection. The fury of the storm in the form of the conceit for the body-form, having abated, O warrior, the individual soul and the Supreme Soul get united like the waves and the sea with the result that the individual soul is immediately merged in the Supreme Spirit (Brahman), in the way the clouds get extinguished in the sky at the end of the monsoon. And even after being merged into the Supreme Brahman, the individual soul has to continue in the body (till its fall) still he does not go under the sway of the Gunas that spring up in the body. Just as the light of the lamp placed in a glass-house, cannot be restrained (from penetrating outside), or just as the submarine fire does not get extinguished by the sea-water, the coming and going (ebb and flow) of the Gunas does not in any way defile the realization on his part of the Supreme Self. The Moon in the sky continues unbesmeared even though she is reflected in water, in that way, even though he seems to be continuing in the body-form, he is not affected by any body-attributes. The three Gunas, according to their whims and bias, play their role in the body, yet he (one of knowledge) does not waste even a moment in looking at them leaving aside his notion of being himself the Supreme Brahman. The Self is so much stabilised in his heart that he is not even cognisant of what takes place in his body. A serpent discards his slough (आंगिची बोळी) and enters into the region under the earth (पाताळ): who then takes care of (what does it care for) the discarded slough? So happens here: the fragrance of a fully blown but withered lotus spreads out and gets extinguished in the sky but never returns to the lotus itself; in that way one merged in Supreme Brahman, does not even know what the body is or what its functions are. Therefore birth, old age, death, and other states five in all, remain only in the body itself, the learned one remaining unconcerned in regard to them. When an earthen jar cracks and is broken into pieces, the sky seen therein automatically merges into the wide sky; in that way with the consciousness of the body having gone and the oneness with the Supreme established, what else but the Supreme Self could remain (behind)? I call such a one “Above the Gunas” since he continues in the embodied condition fully possessed of the realization of Supreme Self”. Pārtha felt extremely happy at these words (of Lord Krishna), as a peacock does on hearing a direct call from the (thundering) cloud.

'Guṇānetānatīya trindehī dehasamudbhavān'—Though a thoughtful person (soul), has no connection with the body, yet people think him dwelling in the body. So he has been termed as 'Dehī' (Embodied Soul).

A body is evolved out of these modes. A man (soul), assumes his affinity with these modes. Attachment to these modes, is the cause of his birth, in good and evil wombs (Gītā 13/21). A thoughtful person rises above the three modes, which have been discussed, from the fifth to the eighteenth verses of this chapter i.e., he renounces his assumed affinity with them, because he clearly perceives that he (self), is distinct from the guṇas, having no connection at all, because the self undergoes no change while, the guṇas always undergo modifications. The self, has no connection even with, prakṛti (matter), from which these modes evolve. Then how could he (self), have any affinity with guṇas?

'Janmamṛtyujarāduḥkhairvimukto'mṛtamaśnute'—When a striver, rises above these three modes, he becomes free, from the sufferings of birth, death and old age, because attachment to these modes, is the cause of his birth etc. These modes, appear

and disappear, and they also undergo modifications, in their forms—Sāttvika, Rājasa and Tāmasa, while he (the self), ever remains detached and so undergoes no modifications in the form of birth, death and old age. It is because of his attachment, to the guṇas, that he suffers the pangs of birth, death and old age. One, who realizes the self, totally detached from these modes, attains immortality, which is natural.

A man (soul), by his identification with a body, regards its death as his death. He being a portion of the Lord, is immortal but, being attached to pleasure and prosperity, and having a desire to maintain the decaying and dying body, he does not realize his immortality. A thoughtful person, applying his discrimination, comes to know that he is different from the body, and thus realizes, his immortality.

Attainment of His Being, as described in the preceding verse and attainment of immortality, described in this verse, are one and the same.

In verses 7/29, 13/8 and 14/20, there is mention only of old age, there is no mention of childhood and youth. Why? The reason is, that a person does not suffer so much, in these two stages, as he suffers in old age, because in old age he becomes feeble and has not much physical power.

At the time of death, also he suffers a lot of afflictions. But, he who rises above the three guṇas, becomes free from the pain of birth, death and old age forever.

He, who realizes the true nature of the self, is not reborn. During his life he will pass through the stages of old age and death, but these will not give him pain.

A man (the self), by his identification with a body is reborn, and assumes the body's old age and pain etc., in him. The body is evolved, out of the three modes. A transcendental great person, being free from the three modes, becomes free from all the

pains, which he bore, because of his assumed identification, with the body.

Therefore, every person should realize his transcendental self, before death. When he transcends the three *guṇas* (modes), he is freed from all the sufferings, of old age and death, and he realizes his immortality, and is not reborn.

**Appendix**—Every human being has the feeling that he should live alive and never die. He wants to be immortal. His desire for immortality proves that in fact he is immortal. Had he (the self) not been immortal, he would have not desired to be immortal. For example if a person feels hungry and thirsty, it proves that there are such things (food and water) by which his hunger and thirst may be satisfied. If there had not been food and water, he would have not felt hungry and thirsty. Therefore immortality is self-evident—‘*bhūtagrāmaḥ sa evāyam*’ (Gītā 8/19). When a man (the self) in spite of being immortal, ignoring his discrimination, assumes his identification with the body viz., he assumes “I am the body”, then he is in dread of death and desires to be immortal. But when he attaches importance to his discrimination and accepts the fact “I am not the body because the body is ever mortal while I am ever immortal,” then he realizes his axiomatic immortality. The Self, ever being uniform, perceives the modifications and changes of the body. Therefore a striver instead of attaching importance to modifications and changes, should attach importance to the beingness of the Self (which is ever existent) and to his immortality.

This verse is the gist of the fourteenth chapter.

*Link:—Having heard from Lord Kṛṣṇa, the truth that the embodied soul, transcending the three guṇas, attains to immortality, Arjuna became curious to know the characteristics and conduct, of such a person, who has transcended the three*

guṇas and also the means of rising above these, and so he puts the question:—

गुणान् एतान् यथोक्तान् अतीत्य जीवन्नेव अतिक्रम्य मायोपाधिभूतान् त्रीन् देही देहसमुद्भवान् देहोत्पत्तिबीजभूतान् जन्ममृत्युजरादुःखैः जन्म च मृत्युश्च जरा च दुःखानि च जन्ममृत्युजरादुःखानि तैः जीवन्नेव विमुक्तः सन् विद्वान् अमृतं अश्नुते, एवं मद्भावं अधिगच्छति इत्यर्थः ॥

जीवन्नेव गुणान् अतीत्य अमृतं अश्नुते इति प्रश्नबीजं प्रतिलभ्य, अर्जुन उवाच --

कैसे प्राप्त होता है ? सो बतलाते हैं—

देहोत्पत्तिके बीजभूत, इन मायोपाधिक पूर्वोक्त तीनों गुणोंका उल्लङ्घन कर, अर्थात् जीवितावस्थामें ही इनका अतिक्रम करके, यह देहधारी विद्वान् जीता हुआ ही जन्म, मृत्यु, बुढ़ापे और दुःखोंसे मुक्त होकर अमृतका अनुभव करता है। अभिप्राय यह कि इस प्रकार वह मेरे भावको प्राप्त हो जाता है

आतां निर्गुण असे आणिक । तें तो जाणें अचुक । जे ज्ञानें केलें टीक । तयाचिवरी ॥ ३०० ॥ किंबहुना पंडुसुता । ऐसी तो माझी सत्ता । पावे जैसी सरिता । सिंधुत्व गा ॥ ३०१ ॥ नळिकेवरूनि उठिला । जैसा शुक शाखे बैसला । तैसा मूळ अहंतें वेढिला । तो मी म्हणौनि ॥ ३०२ ॥ अगा अज्ञानाचिया निदा । जो घोरत होता बदबदा । तो स्वस्वरूपीं प्रबुद्धा । चेइला कीं ॥ ३०३ ॥ पैं बुद्धिभेदाचा आरिसा । तया हातोनि पडिला वीरेशा । म्हणौनि प्रतिमुखाभासा । मुकला तो ॥ ३०४ ॥ देहाभिमानाचा वारा । आतां वाजो ठेला वीरा । तैं ऐक्य वीचिसागरां । जीवेशां हें ॥ ३०५ ॥ म्हणौनि मद्भावेंसी । प्राप्ति पाविजे तेणेंसरिसी । वर्षांतीं आकाशीं । घनजात जेवीं ॥ ३०६ ॥ तेवीं मी होऊनि निरुता । मग देहींचि ये असतां । नागवे देहसंभूतां । गुणांसि तो ॥ ३०७ ॥ जैसा भिंगाचेनि घरें । दीपप्रकाशु नावरे । कां न विझेचि सागरें । वडवानळु ॥ ३०८ ॥ तैसा आला गेला गुणांचा । बोधु न मैळे तयाचा । तो देहीं जैसा व्योमींचा । चंद्र जळीं ॥ ३०९ ॥ तिन्ही गुण आपुलालिये प्रौढी । देहीं नाचविती बागडीं । तो पाहोंही न धाडी । अहंतेतें ॥ ३१० ॥ हा ठायवरी । नेहटोनि ठेला अंतरीं । आतां काय वर्ते शरीरीं । हेंहीं नेणे ॥ ३११ ॥ सांडुनि आंगींची खोळी । सर्प रिगालिया पाताळीं । ते त्वचा कोण सांभाळी । तैसें जालें ॥ ३१२ ॥ कां सौरभ्य जीर्णु जैसा । आमोदु मिळोनि जाय आकाशा । माघारा कमळकोशा । नयेचि तो ॥ ३१३ ॥ पैं स्वरूपसमरसें । ऐक्य गा जालें तैसें । तेथ किं धर्म हें कैसें । नेणें देह ॥ ३१४ ॥ म्हणौनि जन्मजरामरण । इत्यादि जे साही गुण । ते देहींचि ठेले कारण । नाहीं तया ॥ ३१५ ॥ घटाचिया खापरिया । घटभंगीं फेडिलिया । महदाकाश अपैसया । जालेंचि असे ॥ ३१६ ॥ तैसी देहबुद्धी जाये । जैं आपणपां आठौ होय । तैं आन कांहीं आहे । तेंवांचुनी ? ॥ ३१७ ॥ येणें थोर बोधलेपणें । तयासि गा देहीं असणें । म्हणूनि तो मी म्हणें । गुणातीत ॥ ३१८ ॥ यया देवाचिया बोला । पार्थु अति सुखावला । मेघें संबोखिला । मोरु जैसा ॥ ३१९ ॥

(14.301) फिर निर्गुण ब्रह्म जो वस्तु है उसे वह ठीक जान लेता है, क्योंकि ज्ञान के द्वारा वह वही ब्रह्मरूप टीका लगाये रहता है।

(14.302) बहुत क्या, हे पाण्डुसुत! जैसे नदी समुद्र में पहुँच जाती है, वैसे वह गुणातीत मनुष्य उपयुक्त रीति से मेरे भाव का प्राप्त हो जाता है।

(14.303) नली पर से उड़ कर तोता जैसे वृक्ष की शाखा पर जा बैठे वैसे ही वह मद्रूपी मूल-अहंकार को जा पहुँचता है —

(14.304) अर्थात् हे ज्ञानी अर्जुन! जो अज्ञानरूपी निद्रा में जोर से खर्राटे ले सो रहा था वह आत्म-स्वरूप में जाग्रत हो जाता है;

(14.305) अथवा हे वीरेश! बुद्धि-भेद-रूपी दर्पण उसके हाथ से गिर पड़ता है जिससे वह प्रकृति के मुख का आभास देखने से वंचित है जाता है।

(14.406) हे वीर! जब देहाभिमान-रूपी वायु का चलना बन्द दे जाता है तब जीव और ईश्वर-रूपी तरंग और समुद्र की एकता हो जाती है। (14.307) अतः वर्षाकाल के अन्त में सब मेघसमूह जैसे आकाश में मिल जाते हैं वैसे ही वह गुणातीत मनुष्य एकदम मुझमें मिल जाता है।

(14.308) और वास्तव में वह मद्रूप होता हुआ देह में रहता है, इस लिए वह देह से उत्पन्न हुए गुणों के वश नहीं होता।

(14.309) जैसा काँच के घर से दीप का प्रकाश नहीं रोका जा सकता, अथवा समुद्र से बड़वानल नहीं बुझाई जा सकती,

(14.310) वैसे ही आने-जानेवाले गुणों से उसका ज्ञान मलिन नहीं होता। आकाश में जैसा चन्द्र, वैसा ही वह देह में बना रहता है।

(14.311) तीनों गुण अपने-अपने बल से देह का अलग-अलग भेष दे नचाते हैं, परन्तु वह अपने अहंकार का उनका खेल देखने के लिए नहीं पहुँचाता।

(14.312) यहाँ तक कि वह, अन्तरात्मा में निश्चल रह, शरीर में क्या होता है सो भी नहीं जानता।

(14.313) साँप जैसे अपने शरीर की केंचुली छोड़ कर बिल में घुस जाता है, और तब उस केंचुली की रक्षा करने की ओर वह ध्यान नहीं देता, वैसे ही इस गुणातीत मनुष्य का हाल होता है; (14.314) अथवा सूख कर जीर्ण हुए कमल की सुगन्ध जैसे आकाश में मिल जाती है और फिर लौट कर कमल की ओर नहीं आती,

(14.315) वही हाल आत्मस्वरूप में मिल जाने से उस गुणातीत का हो जाता है। उस समय वह नहीं जानता कि शरीर किन लक्षणों का और कैसा है।

(14.316) इस लिए जन्म, जरा, मरण इत्यादि जो शरीर के छः गुण हैं वे देह में ही रह जाते हैं। उसे उनसे सम्बन्ध नहीं रहता।

(14.317) घट टूट कर उसकी खपरियाँ अलग हो जाय, तो जैसे घटपरिच्छिन्न आकाश स्वभावतः महदाकाश ही हो रहता है,

(14.318) वैसे ही यदि देह-बुद्धि का नाश होने पर आत्मस्मृति हो तो क्या आत्मस्वरूप के अतिरिक्त और कुछ रह जावेगा?

(14.319) इस प्रकार वह मनुष्य श्रेष्ठ ज्ञान के साथ देह में रहता है, इस लिए मैं उसे गुणातीत कहता हूँ।

(14.320) श्रीकृष्ण के इन वचनों से अर्जुन का ऐसा आनन्द हुआ जैसा कि मेघों का शब्द सुन कर मोर को होता है।

संगति— अगले श्लोक में मुक्त का लक्षण बतलाते हैं—

भावार्थ— देहधारी जीव देह से उत्पन्न होने वाले इन तीनों गुणों को पार कर लेने पर जनम मरण और वृद्धावस्था के दुःखों से छूटकर अमर पद प्राप्त कर लेता है।

व्याख्या— प्रश्न—आपने जो कहा कि इन गुणों को पार कर लेने पर पुरुष अमर पद प्राप्त कर लेता है, सो क्या ज्ञान होने पर ही उसे मुक्ति मिल जाती है या शरीर त्यागने पर।

उत्तर— नहीं, शरीर भी रहता है और मुक्त भी हो जाता है। जिस प्रकार मकान बेच देने पर या किसी को दे देने पर मकान बना रहता है, नष्ट नहीं होता, किन्तु मकान वाला उससे मुक्त भी हो जाता है। फिर उसे मकान के टूटने-फूटने पर विशेष नहीं होता। इसी प्रकार शरीर भी रहता है और मुक्त भी हो जाता है।

संगति— अब अर्जुन को शंका हुई कि देह रहते हुए पुरुष किस प्रकार गुणों से अतीत हो जाता है, अतः वह शंका करता है।

अर्जुनोवाच

'गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान्'—यद्यपि विचार-कुशल मनुष्यका देहके साथ सम्बन्ध नहीं होता, तथापि लोगोंकी दृष्टिमें देहवाला होनेसे उसको यहाँ 'देही' कहा गया है।

देहको उत्पन्न करनेवाले गुण ही हैं। जिस गुणके साथ मनुष्य अपना सम्बन्ध मान लेता है, उसके अनुसार उसको ऊँच-नीच योनियोंमें जन्म लेना ही पड़ता है (गीता—तेरहवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)।

अभी इसी अध्यायके पाँचवें श्लोकसे अठारहवें श्लोकतक जिनका वर्णन हुआ है, उन्हीं तीनों गुणोंके लिये यहाँ 'एतान् त्रीन् गुणान्' पद आये हैं। विचार-कुशल मनुष्य इन तीनों गुणोंका अतिक्रमण कर जाता है अर्थात् इनके साथ अपना सम्बन्ध नहीं मानता, इनके साथ माने हुए सम्बन्धका त्याग कर देता है। कारण कि उसको यह स्पष्ट विवेक हो जाता है कि सभी गुण परिवर्तनशील हैं, उत्पन्न और नष्ट होनेवाले हैं और अपना स्वरूप गुणोंसे कभी लिप्त हुआ नहीं, हो सकता भी नहीं। ध्यान देनेकी बात है कि जिस प्रकृतिसे ये गुण उत्पन्न होते हैं, उस प्रकृतिके साथ भी स्वयंका किंचिन्मात्र भी सम्बन्ध नहीं है, फिर गुणोंके साथ तो उसका सम्बन्ध हो ही कैसे सकता है?

'जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते'—जब साधक इन तीनों गुणोंका अतिक्रमण कर जाता है, तो फिर उसको जन्म, मृत्यु और वृद्धावस्थाका दुःख नहीं होता। वह जन्म-मृत्यु आदिके दुःखोंसे छूट जाता है; क्योंकि जन्म आदिके होनेमें गुणोंका संग ही कारण है। ये गुण आते-जाते रहते हैं; इनमें परिवर्तन होता रहता है। गुणोंकी वृत्तियाँ कभी सात्त्विकी, कभी राजसी और कभी तामसी हो जाती हैं; परन्तु स्वयंमें कभी सात्त्विकपना, राजसपना और तामसपना आता ही नहीं। स्वयं (स्वरूप) तो स्वतः असंग रहता है। इस असंग स्वरूपका कभी जन्म नहीं होता। जब जन्म

नहीं होता, तो मृत्यु भी नहीं होती। कारण कि जिसका जन्म होता है, उसीकी मृत्यु होती है तथा उसीकी वृद्धावस्था भी होती है। गुणोंका संग रहनेसे ही जन्म, मृत्यु और वृद्धावस्थाके दुःखोंका अनुभव होता है। जो गुणोंसे सर्वथा निलिप्तताका अनुभव कर लेता है, उसको स्वतःसिद्ध अमरताका अनुभव हो जाता है।

देहसे तादात्म्य (एकता) माननेसे ही मनुष्य अपनेको मरनेवाला समझता है। देहके सम्बन्धसे होनेवाले सम्पूर्ण दुःखोंमें सबसे बड़ा दुःख मृत्यु ही माना गया है। मनुष्य स्वरूपसे है तो अमर ही; किन्तु भोग और संग्रहमें आसक्त होनेसे और प्रतिक्षण नष्ट होनेवाले शरीरको अमर रखनेकी इच्छासे ही इसको अमरताका अनुभव नहीं होता। विवेकी मनुष्य देहसे तादात्म्य नष्ट होनेपर अमरताका अनुभव करता है।

पूर्वश्लोकमें 'मद्भावं सोऽधिगच्छति' पदोंसे भगवद्भावकी प्राप्ति कही गयी एवं यहाँ 'अमृतमश्नुते' पदोंसे अमरताका अनुभव करनेको कहा गया—वस्तुतः दोनों एक ही बात है।

गीतामें 'जरामरणमोक्षाय' (७।२९), 'जन्ममृत्यु-जराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम्' (१३।८) और यहाँ 'जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तः' (१४।२०)—इन तीनों जगह बाल्य और युवा-अवस्थाका नाम न लेकर 'जरा' (वृद्धावस्था) का ही नाम लिया गया है, जबकि शरीरमें बाल्य, युवा और वृद्ध—ये तीनों ही अवस्थाएँ होती हैं। इसका कारण यह है कि बाल्य और युवा-अवस्थामें मनुष्य अधिक दुःखका अनुभव नहीं करता; क्योंकि इन दोनों ही अवस्थाओंमें शरीरमें बल रहता है। परन्तु वृद्धावस्थामें शरीरमें बल न रहनेसे मनुष्य अधिक दुःखका अनुभव करता है। ऐसे ही जब मनुष्यके प्राण छूटते हैं, तब वह भयंकर दुःखका अनुभव करता है। परन्तु जो तीनों गुणोंका

अतिक्रमण कर जाता है, वह सदाके लिये जन्म, मृत्यु और वृद्धावस्थाके दुःखोंसे मुक्त हो जाता है।

इस मनुष्यशरीरमें रहते हुए जिसको बोध हो जाता है, उसका फिर जन्म होनेका तो प्रश्न ही पैदा नहीं होता। हाँ, उसके अपने कहलानेवाले शरीरके रहते हुए वृद्धावस्था और मृत्यु तो आयेगी ही, पर उसको वृद्धावस्था और मृत्युका दुःख नहीं होगा।

वर्तमानमें शरीरके साथ स्वयंकी एकता माननेसे ही पुनर्जन्म होता है और शरीरमें होनेवाले जरा व्याधि आदिके

दुःखोंको जीव अपनेमें मान लेता है। शरीर गुणोंके संगसे उत्पन्न होता है। देहके उत्पादक गुणोंसे रहित होनेके कारण गुणातीत महापुरुष देहके सम्बन्धसे होनेवाले सभी दुःखोंसे मुक्त हो जाता है।

अतः प्रत्येक मनुष्यको मृत्युसे पहले-पहले अपने गुणातीत स्वरूपका अनुभव कर लेना चाहिये। गुणातीत होनेसे जरा, व्याधि, मृत्यु आदि सब प्रकारके दुःखोंसे मुक्ति हो जाती है और मनुष्य अमरताका अनुभव कर लेता है। फिर उसका पुनर्जन्म होता ही नहीं।

**परिशिष्ट भाव**—मनुष्यमात्रके भीतर यह भाव रहता है कि मैं बना रहूँ, कभी मरूँ नहीं। वह अमर रहना चाहता है। अमरताकी इस इच्छासे सिद्ध होता है कि वास्तवमें वह अमर है। अगर वह अमर न होता तो उसमें अमरताकी इच्छा भी नहीं होती। उदाहरणार्थ, भूख और प्यास लगती है तो इससे सिद्ध होता है कि ऐसी वस्तु (अन्न और जल) है, जिससे वह भूख-प्यास बुझ जाय। अगर अन्न-जल न होता तो भूख-प्यास भी नहीं लगती। अतः अमरता स्वतःसिद्ध है—‘भूतग्रामः स एवायं ...’ (गीता ८। १९)। परन्तु स्वरूपसे अमर होते हुए भी जब मनुष्य अपने विवेकका तिरस्कार करके मरणधर्मा शरीरके साथ तादात्म्य मान लेता है अर्थात् ‘मैं शरीर हूँ’ ऐसा मान लेता है, तब उसमें मृत्युका भय और अमरताकी इच्छा पैदा हो जाती है। जब वह अपने विवेकको महत्त्व देता है कि ‘मैं शरीर नहीं हूँ; शरीर तो निरन्तर मृत्युमें रहता है और मैं स्वयं निरन्तर अमरतामें रहता हूँ’, तब उसको अपनी स्वतःसिद्ध अमरताका अनुभव हो जाता है। शरीरके विकारोंका, परिवर्तनका अनुभव स्वयं सदा एक रहते हुए ही करता है। अतः साधकको चाहिये कि वह विकारोंको, परिवर्तनको मुख्यता न देकर अपने होनेपनको, अपनी अमरताको मुख्यता दे। यह श्लोक चौदहवें अध्यायका सार, निचोड़ है।

सम्बन्ध—गुणातीत पुरुष दुःखोंसे मुक्त होकर अमरताको प्राप्त कर लेता है—ऐसा सुनकर अर्जुनके मनमें गुणातीत मनुष्यके लक्षण जाननेकी जिज्ञासा हुई। अतः वे आगेके श्लोकमें भगवान्से प्रश्न करते हैं।

अर्जुन उवाच