The three guṇas or modes of material nature are sattva or goodness, Rājas or passion and tamas or nescience and all arise from prakṛti the material substratum pervading physical existence.

The guṇas in actual fact are the attributes and qualities of prakṛti and their existence can be discerned from the effects that they are responsible for producing such as intelligence, dim-wittedness or beautiful, ugly, etc.

These attributes and qualities are in a latent state within material nature when it is unevolved but manifests themselves when in an evolved state.

The results of their effects is that the immutable ātma or immortal soul is nibadhnanti, which means enslaved by material sentiments of the mind.

Due to this the ātma is impounded in a body as a captive, forced to be manufactured as a jīva or an embodied being and subject to birth and death within the body of a deva, human, animal, fish, etc.

The characteristics of the individual guṇas, along with their method of imprisoning the jīva, are given by Lord Krishna next.

5 "Sattva, Rajas, and Tamas are the (three) constituent aspects that originate from the Primal Nature. It is they, O Long-armed, that fetter within the body the Immutable Body-owner. (138)

'Sattva', 'Rajas' and 'Tamas' are the three names of the Gunas (Constituent-aspects) and their birth-place is Prakriti. Of these three, 'Sattva' is the best, 'Rajas' of middle quality and 'Tamas' the most inferior of the three. All these three dwell together in one and the same mind, in the way one and the same body has to experience childhood, youth and old age; or in the way one and the same pure gold is degraded in point of fineness and reaches point five, as alloy is mixed with it, or in the way the state of alertness, shrouded by laziness (drowsiness) makes room for sound sleep—in that way any disposition growing intense and strong through embracing nescience, reaches the 'Tamas' passing through the (intermediate) doors of Sattva and Rajas Gunas. Know ye, O Arjuna, that these (mental conditions) are named the Gunas, and now hear how they fetter (the soul). The soul as the Field-knower, as soon as it enters the bodyform, as the individual soul, begins to identify the body with himself. Then as soon as he embraces egoism in regard to all his bodily functions from birth to death, the individual soul is entrapped, and then the soul is caught like a deer in their meshes, in the way the fisherman gives a sudden jerk and gathers in his net, as soon as the fish has swallowed the bait with the hook hidden inside.

'Sattvam rajastama iti guṇāḥ prakṛtisambhavāḥ'—The three guṇas—sattva, rajas and tamas are born of prakṛti (primordial matter), which has been called 'Mahad Brahma', in the third and the fourth verses.

Here the term, 'Iti' (these) denotes, that these guṇas (attributes

or qualities) out of which infinite universes evolve, and innumerable beings, diverse in character, are born, are neither more or less, than three in number.

'Nibadhānanti mahābāho dehe dehinamavyayam'—These three guṇas, bind the imperishable spirit, to the body. The fact is, that these guṇas do not bind the spirit, but it is the spirit, which is bound by assuming its affinity with the guṇas and their evolutes—(objects, wealth, family and body etc.). The spirit identifies itself, with the body and is attached to other persons and wealth etc. So in spite of being imperishable, it regards diseases and death of the body, as its own and also the loss of other persons and wealth etc., as its own.

It is a great wonder that the spirit in spite of being imperishable, immovable and uniform, being overpowered by guṇas and their propensities, itself becomes sāṭṭvika, rājasa and tāmasa. Gosvāmī Tulasīdāsajī also declares in 'the Mānasa' that the spirit being a portion of the Lord, is imperishable, sentient, pure and naturally a mass of bliss (7/117/1).

Actually, the spirit is never bound by guṇas but when it assumes its affinity of 'Tness, 'Mineness' and 'for me', with the body, it gets bound and the Lord seems to be attained with difficulty by it (Gītā 12/5). Due to body consciousness, bound by the three Guṇas, it cannot realize its immortality, which is beyond the three Guṇas. The embodied soul, in spite of, being bound by three guṇas in fact remains as it is. It means, that it does not decay. So it is called 'Avyayam'.

With the sense of 'I' and 'mine', in the body, these three guṇas, bind the soul in the body. In the absence of a sense of 'I' and 'mine' it is only God Himself.

An Important Fact

The spirit, assumes its affinity with the body, in two ways.

(i) I am the body—sense of egoism.

(ii) The body is mine—sense of mineness.

Thus, the spirit, by having links of egoism and a sense of mine, is bound by, the three guṇas.

Though a married person is linked with all members of the family of his wife, yet he regards necessities of his wife as his own, so the spirit having assumed its affinity with the body, regards the latter's necessities as its own. Moreover, in spite of being imperishable, it is afraid of death and has a desire to live. If it renounces its affinity with the body, it will have no desire to live, nor will it be afraid of death. Therefore, so long as, it has a desire to live, and is afraid of death, it means, that it is bound by guṇas.

The spirit is uniform and imperishable, while the body being kaleidoscopic and perishable, is decaying every moment. So, if a striver, does not attach importance to what is decaying and perishing every moment, he will realize automatically the imperishable and transcendental self.

**Appendix**—Being born of Prakṛti, Sattva, Raja and Tama—these three guṇas (modes) are in the 'Prakṛti' division. But a man (the self) assumes his relationship (of 'I' and 'mine') with the body, so these guṇas bind the imperishable self to the perishable inert body viz., 'I am the body and the body is mine'—this identification is caused. It means that all modifications emanate by having affinity with prakṛti. In the self there is no modification at all—'asaṅgo hyayaṁ puruṣaḥ' (Bṛhadāraṇyaka. 4/3/15), 'dehe'sminpuruṣaḥ paraḥ' (Gītā 13/22). It is because of these modifications that he has to be born and to die.

In fact the guṇas don't bind the individual self but this self by being attached to guṇas is bound (Gītā 13/21). If the guṇas bound the self, then a person could never be liberated from those guṇas, till they persisted, viz., he could not attain salvation.

*Link:—In the preceding verse, the Lord explained that the three guṇas bind the spirit to a body. Now, in the next verse, he explains the essential character of sattva and the way in which, it binds the spirit.*

सत्त्वं रजः तमः इति एवन्नामानः । गुणाः इति पारिभाषिकः शब्दः, न रूपादिवत् द्रव्याश्रिताः गुणाः । न च गुणगुणिनोः अन्यत्वमत्र विवक्षितम् । तस्मात् गुणा इव नित्यपरतन्त्राः क्षेत्रज्ञं प्रति अविद्यात्मकत्वात् क्षेत्रज्ञं निबध्नन्तीव । तं आस्पदीकृत्य आत्मानं प्रतिलभन्ते इति निबध्नन्ति इति उच्यते । ते च प्रकृतिसम्भवाः भगवन्मायासम्भवाः निबध्नन्ति इव हे महाबाहो, महान्तौ समर्थतरौ आजानुप्रलम्बौ बाहू यस्य सः महाबाहुः, हे महाबाहो देहे शरीरे देहिनं देहवन्तं अव्ययम्, अव्ययत्वं च उक्तं ``अनादित्वात्'' (भ. गी. १३-३१) इत्यादिश्लोकेन । ननु ``देही न लिप्यते'' (भ. गी. १३-३१) इत्युक्तम् । तत् कथं इह निबध्नन्ति इति अन्यथा उच्यते? परिहृतं अस्माभिः इवशब्देन निबध्नन्ति इव इति ॥ तत्र सत्त्वादीनां सत्त्वस्यैव तावत् लक्षणं उच्यते --

वे गुण कौन-कौन-से हैं और कैसे बाँधते हैं? सो कहते हैं—

सत्त्व, रज और तम—ऐसे नामोंवाले ये तीन गुण हैं। 'गुण' शब्द पारिभाषिक है। यहाँ रूप, रस आदिकी भाँति किसी द्रव्यके आश्रित गुणोंका ग्रहण नहीं है, तथा 'गुण' और 'गुणवान्' (प्रकृति)-का भेद भी यहाँ विवक्षित नहीं है।

जैसे रूपादि गुण द्रव्यके अधीन होते हैं वैसे ही ये सत्त्वादि गुण सदा क्षेत्रज्ञके अधीन हुए ही अविद्यात्मक होनेके कारण मानो क्षेत्रज्ञको बाँध लेते हैं। उस (क्षेत्रज्ञ)-को आश्रय बनाकर ही (ये गुण) अपना स्वरूप प्रकट करनेमें समर्थ होते हैं, अतः 'बाँधते हैं' ऐसा कहा जाता है।

जिसकी भुजाएँ अतिशय सामर्थ्ययुक्त और जानु (घुटनों)-तक लंबी हों, उसका नाम महाबाहु है। हे महाबाहो! भगवान्की मायासे उत्पन्न ये तीनों गुण इस शरीरमें शरीरधारी अविनाशी क्षेत्रज्ञको मानो बाँध लेते हैं। क्षेत्रज्ञका 'अविनाशित्व' 'अनादित्वात्' इत्यादि श्लोकमें कहा ही है।

पू०—पहले यह कहा है कि देही—आत्मा लिप्त नहीं होता, फिर यहाँ यह विपरीत बात कैसे कही जाती है कि उसको गुण बाँधते हैं।

उ०—'इव' शब्दका अध्याहार करके हमने इस शङ्काका परिहार कर दिया है। अर्थात् वास्तवमें नहीं बाँधते, बाँधते हुए-से प्रतीत होते हैं

आणि प्रकृति जन्म- । भूमिका ययां ॥ १३८ ॥ येथ सत्त्व तें उत्तम । रज तें मध्यम । तिहींमाजीं तम । सावियाधारें ॥ १३९ ॥ हें एकेचि वृत्तीच्या ठायीं । त्रिगुणत्व आवडे पाहीं । वयसात्रय देहीं । येकीं जेवीं ॥ १४० ॥ कां मीनलेनि कीडें । जंव जंव तूक वाढे । तंव तंव सोनें हीन पडे । पांचिका कसीं ॥ १४१ ॥ पैं सावधपण जैसें । वाहविलें आळसें । सुषुप्ति बैसे । घणावोनि ॥ १४२ ॥ तैसी अज्ञानांगीकारें । निगाली वृत्ति विखुरे ।

ते सत्त्वरजद्वारें । तमही होय ॥ १४३ ॥ अर्जुना गा जाण । ययां नाम गुण । आतां दाखऊं खूण । बांधिती ते ॥ १४४ ॥ तरी क्षेत्रज्ञदशे । आत्मा मोटका पैसे । हें देह मी ऐसें । मुहूर्त करी ॥ १४५ ॥ आजन्ममरणांतीं । देहधर्मीं समस्तीं । ममत्वाची सूती । घे ना जंव ॥ १४६ ॥ जैसी मीनाच्या तोंडीं । पडेना जंव उंडी । तंव गळ आसुडी । जळपारधी ॥ १४७ ॥

(14.139) उन तीनों को सत्त्व, रज, और तम कहते हैं। प्रकृति उनकी जन्मभूमि है।

(14.140) उनमें सत्त्व उत्तम है, रज मध्यम है, और तम स्वभावतः तीनों में कनिष्ठ है।

(14.141) ये तीनों गुण एक ही वृत्ति में दिखाई देते हैं। जैसे एक ही देह में तीनों अवस्थाएँ दिखाई देती हैं;

(14.142) अथवा जैसे हीन सुवर्ण के संयोग से ज्यों-ज्यों सुवर्ण की तौल बढ़ती जाती है, त्यों-त्यों सोने का कस भी हलका होता जाता है,

(14.143) अथवा जैसे आलस के वश हो जाग्रति गँवा दी जाय तो सुषुप्ति दृढ़ हो बैठती है,

(14.144) वैसे ही अज्ञान का स्वीकार करने से जो वृत्ति उठती है वह सत्त्व और रज के द्वारा विस्तृत होती है और फिर तमोरूप हो जाती है।

(14.145) हे अर्जुन! ये गुण हुए। अब हम इनके बन्धन के लक्षण का वर्णन करते हैं।

(14.146-47) यह आत्मा ही थोड़ा-सा क्षेत्रज्ञ-दशा में प्रवेश करता है और जब तक कि जन्म से ले कर मरण तक देह-धर्मों की प्रतिष्ठा का उपभोग न ले ले तब तक यही कल्पना करता रहता है कि मैं देहरूप ही हूँ।

(14.148) जैसे मछली के मुँह में ज्योंही आटे की गोली पड़ती त्योंही धीमर बंसी का खींच लेता है

संगति— अब जीव के बन्धन का कारण बतलाते हैं—

भावार्थ— हे महाबाहो! प्रकृति से होने वाले सत्त्व, रज और तम ये तीन गुण इस अविनाशी जीव को देह में बाँध देते हैं।

व्याख्या— गुणों की साम्यावस्था का नाम प्रकृति है और पुरुष के साथ इसका सम्बन्ध होने का कारण अज्ञान है। ये तीनों गुण प्रकृति से उत्पन्न होते हैं अर्थात् अज्ञानवश इनकी साम्यावस्था भंग होती है और ये कार्यान्मुख होते हैं तो देही अर्थात् तीनों देहों के अभिमानी जीव को देह के साथ बाँध देते हैं। ये तीनों गुण रस्सी की तीन भानियों के समान हैं। जीव यद्यपि स्वरूपतः अविनाशी है किन्तु देह से बँध जाने पर वह उसके गुणों का आरोप करके अपने को मरने-जन्मनेवाला और सुखी-दुःखी मानने लगा है। चेतन शुद्ध और निर्विकार है तथा प्रकृति अशुद्ध और विकारी है, किन्तु वह पुरुष की सत्ता से ही सब कार्य करती है जैसे कमल सूर्य की सत्ता से हो खिलता है।

प्रश्न— आत्मा तो नित्यमुक्त है, उसे गुणों ने कैसे बाँध लिया?

उत्तर— तीनों देहों का अभिमान होने पर जीव गुणों से बँध जाता है और देहाभिमान छूटने पर उनसे मुक्त हो जाता है यहाँ सत्त्वगुण को भी इसीलिये बाँधने वाला कहा है क्योंकि आगे गुणातीत के लक्षण बतलाने हैं।

‘सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृति-सम्भवाः’—तीसरे और चौथे श्लोकमें जिस मूल प्रकृतिको ‘महद् ब्रह्म’ नामसे कहा है, उसी मूल प्रकृतिसे सत्त्व, रज और तम—ये तीनों गुण पैदा होते हैं।

यहाँ ‘इति’ पदका तात्पर्य है कि इन तीनों गुणोंसे अनन्त सृष्टियाँ पैदा होती हैं तथा तीनों गुणोंके तारतम्यसे प्राणियोंके अनेक भेद हो जाते हैं, पर गुण न दो होते हैं, न चार होते हैं, प्रत्युत तीन ही होते हैं।

‘निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम्’—ये तीनों गुण अविनाशी देहीको देहमें बाँध देते हैं। वास्तवमें देखा जाय तो ये तीनों गुण अपनी तरफसे किसीको भी नहीं बाँधते, प्रत्युत यह पुरुष ही इन गुणोंके साथ सम्बन्ध जोड़कर बँध जाता है। तात्पर्य है कि गुणोंके कार्य पदार्थ, धन, परिवार, शरीर, स्वभाव, वृत्तियाँ, परिस्थितियाँ, क्रियाएँ आदिको अपना मान लेनेसे यह जीव स्वयं अविनाशी होता हुआ भी बँध जाता है, विनाशी पदार्थ, धन आदिके वशमें हो जाता है; सर्वथा स्वतन्त्र होता हुआ भी पराधीन हो जाता है। जैसे, मनुष्य जिस धनको अपना मानता है, उस धनके घटने-बढ़नेसे स्वयंपर असर पड़ता है; जिन व्यक्तियोंको अपना मानता है, उनके जन्मने-मरनेसे स्वयंपर असर पड़ता है; जिस शरीरको अपना मानता है, उसके घटने-बढ़नेसे स्वयंपर असर पड़ता है। यही गुणोंका अविनाशी देहीको बाँधना है।

यह बड़े आश्चर्यकी बात है कि यह देही स्वयं अविनाशीरूपसे ज्यों-का-त्यों रहता हुआ भी गुणोंके, गुणोंकी वृत्तियोंके अधीन होकर स्वयं सात्त्विक, राजस और तामस बन जाता है। गोस्वामी तुलसीदासजी कहते हैं—

ईस्वर अंस जीव अविनासी। चेतन अमल सहज सुखरासी ॥ (मानस ७। ११७। १)

जीवका यह अविनाशी स्वरूप वास्तवमें कभी भी गुणोंसे नहीं बँधता; परन्तु जब वह विनाशी देहको ‘मैं’, ‘मेरा’ और ‘मेरे लिये’ मान लेता है, तब वह अपनी मान्यताके कारण गुणोंसे बँध जाता है और उसको

परमात्मतत्त्वकी प्राप्तिमें कठिनता प्रतीत होती है (गीता—बारहवें अध्यायका पाँचवाँ श्लोक)। देहाभिमानके कारण गुणोंके द्वारा देहमें बँध जानेसे वह तीनों गुणोंसे परे अपने अविनाशी स्वरूपको नहीं जान सकता। गुणोंसे देहमें बँध जानेपर भी जीवका जो वास्तविक अविनाशी स्वरूप है, वह ज्यों-का-त्यों ही रहता है, जिसका लक्ष्य भगवान्ने यहाँ ‘अव्ययम्’ पदसे कराया है।

यहाँ ‘देहिनम्’ पदका तात्पर्य है कि देहमें तादात्म्य, ममता और कामना होनेसे ही तीनों गुण इस पुरुषको देहमें बाँधते हैं। यदि देहमें तादात्म्य, ममता और कामना न हो, तो फिर यह परमात्मस्वरूप ही है।

विशेष बात

शरीरके साथ जीव दो तरहसे अपना सम्बन्ध जोड़ता है—(१) अभेदभावसे—अपनेको शरीरमें बैठाना, जिससे ‘मैं शरीर हूँ’ ऐसा दीखने लगता है, और (२) भेदभावसे—शरीरको अपनेमें बैठाना, जिससे ‘शरीर मेरा है’ ऐसा दीखने लगता है। अभेदभावसे सम्बन्ध जोड़नेसे जीव अपनेको शरीर मान लेता है, जिसको ‘अहंता’ कहते हैं; और भेदभावसे सम्बन्ध जोड़नेसे जीव शरीरको अपना मान लेता है, जिसको ‘ममता’ कहते हैं। इस प्रकार शरीरसे अपना सम्बन्ध जोड़नेपर सत्त्व, रज और तम—तीनों गुण अपनी वृत्तियोंके द्वारा शरीरमें अहंता-ममता दृढ़ करके जीवको बाँध देते हैं।

जैसे विवाह हो जानेपर पत्नीके पूरे परिवार-(ससुराल-) के साथ सम्बन्ध जुड़ जाता है, पत्नीके वस्त्राभूषण आदिकी आवश्यकता अपनी आवश्यकता प्रतीत होने लगती है, ऐसे ही शरीरके साथ मैं-मेरेका सम्बन्ध हो जानेपर जीवका पूरे संसारके साथ सम्बन्ध जुड़ जाता है और शरीर-निर्वाहकी वस्तुओंको वह अपनी आवश्यकता मानने लग जाता है। अनित्य शरीरसे सम्बन्ध (एकात्मता) माननेके कारण वह अनित्य शरीरको नित्य रखनेकी इच्छा करने लगता है; क्योंकि वह स्वयं नित्य है। शरीरके साथ सम्बन्ध माननेके कारण ही उसको मरनेका भय लगने लगता है; क्योंकि शरीर मरनेवाला है। यदि शरीरसे सम्बन्ध न रहे, तो

फिर न तो नित्य बने रहनेकी इच्छा होगी और न मरनेका भय ही होगा। अतः जबतक नित्य बने रहनेकी इच्छा और मरनेका भय है, तबतक वह गुणोंसे बँधा हुआ है।

जीव स्वयं अविनाशी है और शरीर विनाशी है। शरीरका प्रतिक्षण अपने-आप वियोग हो रहा है। जिसका अपने-

आप वियोग हो रहा है, उससे सम्बन्ध-विच्छेद करनेमें क्या कठिनता और क्या उद्योग? उद्योग है तो केवल इतना ही है कि स्वतः वियुक्त होनेवाली वस्तुको पकड़ना नहीं है। उसको न पकड़नेसे अपने अविनाशी, गुणातीत स्वरूपका अपने-आप अनुभव हो जायगा।

**परिशिष्ट भाव**—प्रकृतिसे पैदा होनेके कारण सत्त्व, रज और तम—ये तीनों गुण प्रकृति-विभागमें ही हैं। परन्तु प्रकृतिके कार्य शरीरसे अपना सम्बन्ध ('मैं' और 'मेरा') मान लेनेके कारण ये गुण अविनाशी चेतनको नाशवान् जड़ शरीरमें बाँध देते हैं अर्थात् 'मैं शरीर हूँ और शरीर मेरा है'—ऐसा देहाभिमान पैदा कर देते हैं। तात्पर्य है कि सभी विकार प्रकृतिके सम्बन्धसे पैदा होते हैं। सत्तामात्र स्वरूपमें कोई भी विकार नहीं है—'**असंगो ह्ययं पुरुषः**' (बृहदारण्यक० ४।३।१५), '**देहेऽस्मिन्मुरुषः परः**' (गीता १३।२२)। विकारोंके कारण ही जन्म-मरण होता है।

वास्तवमें गुण जीवको नहीं बाँधते, प्रत्युत जीव ही उनका संग करके बँध जाता है (इसी अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। अगर गुण बाँधनेवाले होते तो गुणोंके रहते हुए कोई उनसे छूट सकता ही नहीं, जीवन्मुक्त हो सकता ही नहीं!

**सम्बन्ध**—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने सत्त्व, रज और तम—इन तीनों गुणोंके द्वारा देहीके बाँधे जानेकी बात कही। उन तीनों गुणोंमेंसे सत्त्वगुणका स्वरूप और उसके बाँधनेका प्रकार आगेके श्लोकमें बताते हैं।