Thus result of those situated in sattva guṇa or mode of goodness at the moment of death is birth in a family of enlightened transcendentalists who are ātma tattva or knowledgeable of the immortal soul.

Such a virtuous being performs all actions without any motive for rewards but only for devotion to the Supreme Lord Krishna. The result of such actions is only increasing one's bhakti or exclusive loving devotion to the Supreme Lord.

Purity means the absence of any pain, so say sages who are in a position to know such matters.

The result of those situated in raja guṇa or the mode of passion at the moment of death is birth among those prodigious families who only perform activities desirous of rewards.

They actually engage in actions with the sole intent of enjoying the results themselves and gratifying their dependents and then again and again embarking on more and more ventures developing more and more passion as they do.

Hence do they perpetuate a mountain of karma or reactions to actions, some good giving pleasure and some bad giving pain. Thus they perpetuate themselves permanently into samsāra, the perpetual cycle of birth and death.

Similarly the result of those situated in in tama guṇa or the mode of ignorance at the moment of death is inertia, nescience, darkness of knowledge.

16 'Of an act well done, they say, the fruit is pure, as proceeding from the Sattva; of the Rajas the fruit is sorrow, whereas nescience is the fruit of the Tamas. (260)

For this reason, that which is produced through the Sattva quality is called a virtuous action by the group of Shruti and other Scriptures. Therefore, the unique fruit, full of happiness and knowledge easily secured through the pure Sāttvic Guna, is called the Sāttvic fruit. All actions arising out of Rajas Guna are like the fruit of the Vrindāvan tree outwardly giving pleasure (to look at) but resulting in pain (on account of the internal bitterness). The ripe rich fruit of the neem tree, is sweet (fine) as outwardly seen, but is internally of a bitter taste (poison); of the same type is the fruit of actions arising out of Rajas Guna. All actions arising out of Tamas, yield nescience as their fruit, just as a poisonous fruit is the yield of a poisonous tree.

[Actually, actions are neither Sāttvika, nor Rājasa nor Tāmasa. Actions performed by Sāttvika, Rājasa and Tāmasa doers, are called Sāttvika, Rājasa and Tāmasa respectively.]

'Karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṁ nirmalaṁ phalam'—Sattvaguṇa (the mode of goodness) is pure and flawless. Action performed by the Sāttvika doer (agent), is also Sāttvika, because the doer is reflected in his activity; and the fruit of that action, is also pure and pleasant.

So long as, a doer has his connection with the Sattvaguṇa (the mode of goodness), even though he has no desire for fruit of action, he is said to be a Sāttvika doer, and his actions, bear fruit. But when his connection with the mode is renounced, he is no more called a Sāttvika doer, and his actions bear no fruit, they turn into inaction.

'Rajasastu phalaṁ duḥkham'—Rajoguṇa, is full of attachment. Actions performed by a Rājasika doer, are Rājasika and so, is

their fruit. It means, that Rājasika actions, are performed with the view of getting, pleasures, comforts, luxuries, respect and praise etc., here and hereafter. But these pleasures born of contacts (with objects), are verily sources of pain (sorrow), (Gītā 5/22). These lead to the cycle of birth and death. So the Lord, has declared the fruit of Rājasa action is pain.

Rajogunā (the mode of passion), gives birth to sin and pain. A person, possessing the mode of passion, performs sinful actions, which bear painful fruit. In the thirty-sixth verse of the third chapter, Arjuna asked Lord Kṛṣṇa, 'By what, is a man impelled to commit sin, as if by force, even against his will?' The Lord answered, 'It is craving (desire), born of the mode of passion, which impels a man, to commit sin.'

'Ajñānaṁ tamasab phalam'—Tamogunā is full of delusion. Actions by a Tāmasika person, are performed without thinking of their fruit, in the form of violence and loss etc., out of delusion. So such a person, is reborn after death, in the species of silly creatures such as beasts, birds, moths, insects, trees and creepers etc.

This verse, can be summed up as follows. The Sāttvika person in all the circumstances, is happy, the Rājasika one, is sad, while the Tāmasika, is ignorant, having no discrimination.

So long as, a person is attached to actions, and modes of nature, he cannot be happy, because his actions, bear different kinds of fruit, in the form of modes and circumstances. But, when he renounces his attachment to actions and modes, he cannot be sad and bound.

The thought, at the time of one's death, is the root of a being's rebirth. The predominance of anyone of the modes, is the root of that thought. The predominance of a mode, depends upon actions. It means, that a person performs actions, according to the mode and those actions, strengthen the mode and he thinks at the time of death, according to that mode of nature. Thus, the thought at the last moment, mode of nature and actions all

the three are responsible, for a person's rebirth, in good and bad species.

**Appendix**—Attachment is the very nature of Rajoguna and that attachment is verily the cause of pain (sorrow)—'rajasastu phalam duḥkham'. Attachment is the root of all worldly sufferings and sins. Attachment gives birth to desire—'kāma eṣa krodha eṣa rajogunasamudbhavaḥ' (Gītā 3/37).

'Ajñānam tamasaḥ phalam'—Tamoguna (mode of ignorance) obstructs knowledge, illumination and discrimination, because Tamoguna gives birth to ignorance and is also born of ignorance (Gītā 14/8, 17).

*Link:—In the preceding verse, the Lord explained the fruits of predominance of the three guṇas (modes) of a person while dying. Now, in the next verse, He explains how the guṇas, activate their respective actions.*

पहले कहे हुए श्लोकोंके अर्थका ही सार कहा जाता है—

श्रेष्ठ पुरुषोंने शुभ कर्मका, अर्थात् सात्त्विक कर्मका फल सात्त्विक और निर्मल ही बतलाया है, तथा राजस कर्मका फल दुःख बतलाया है, अर्थात् कर्माधिकारसे राजस कर्मका फल भी अपने कारणके अनुसार दुःखरूप राजस ही होता है (ऐसा कहा है) और वैसे ही, तामसरूप अधर्मका—पापकर्मका फल अज्ञान बतलाया है

येणेंचि पैं कारणें । जें निपजे सत्त्वगुणें । तें सुकृत ऐसें म्हणे । श्रौत समो ॥ २६० ॥ म्हणौनि तया निर्मळा । सुखज्ञानी सरळा । अपूर्व ये फळा । सात्त्विक तें ॥ २६१ ॥ मग राजसा जिया क्रिया । तया इंद्रावणी फळलिया । जें सुखें चितारूनियां । फळती दुःखें ॥ २६२ ॥ कां निंबोळियेचें पिक । वरि गोड आंत विख । तैसें तें राजस देख । क्रियाफळ ॥ २६३ ॥ तामस कर्म जितुकें । अज्ञानफळेंचि पिके । विषांकुर विखें । जियापरी ॥ २६४ ॥

(14.261) इसी लिए श्रुतियों में कहा है कि सुकृत वह है जो सत्त्व-गुण से उत्पन्न हो।

(14.262) इसी लिए स्वभावतः उसमें सुख और ज्ञान-रूपी अपूर्व निर्मल और सात्त्विक फल लगते हैं।

(14.263) और जो रजोगुण क्रियाएँ हैं वे कटु इन्द्रायण के फल की तरह बाहर से सुखरूप दिखाई देती हैं परन्तु दुःख ही फलती हैं;

(14.264) अथवा निमकौड़ियों की फसल ऊपर से जैसी सुन्दर परन्तु भीतर से विष के समान कड़वी होती है वैसे ही वे रजोगुण के फल भी होते हैं। (14.265) विषांकुर से जैसे विष ही उत्पन्न होता है वैसे ही तामस कर्म जितना है उससे अज्ञानरूपी फल ही पकता है।

संगति— अगले दो श्लोकों में तीनों गुणों के फल और परिणाम बतलाते हैं—

भावार्थ— सुकृत (पुण्य) कर्म का तो सात्त्विक और निर्मल फल है। रजोगुण का फल दुःख है और तमोगुण का फल अज्ञान (हिताहित का ज्ञान न होना अथवा विस्मृति) है।

[वास्तवमें कर्म न सात्त्विक होते हैं, न राजस होते हैं और न तामस ही होते हैं। सभी कर्म क्रियामात्र ही होते हैं। वास्तवमें उन कर्मोंको करनेवाला कर्ता ही सात्त्विक, राजस और तामस होता है। सात्त्विक कर्ताके द्वारा किया हुआ कर्म ‘सात्त्विक’, राजस कर्ताके द्वारा किया हुआ कर्म ‘राजस’ और तामस कर्ताके द्वारा किया हुआ कर्म ‘तामस’ कहा जाता है।]

‘कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम्’—सत्त्वगुणका स्वरूप निर्मल, स्वच्छ, निर्विकार है। अतः सत्त्वगुणवाला कर्ता जो कर्म करेगा, वह कर्म सात्त्विक ही होगा; क्योंकि कर्म कर्ताका ही रूप होता है। इस सात्त्विक कर्मके फलरूपमें जो परिस्थिति बनेगी, वह भी वैसे ही शुद्ध, निर्मल, सुखदायी होगी।

अच्छे काम करनेवाला मनुष्य यदि अन्तसमयमें तमोगुणकी तात्कालिक वृत्तिके बढ़नेपर मरकर मृदयोनियोंमें भी चला जाय, तो वहाँ भी उसके गुण, आचरण अच्छे ही होंगे, उसका स्वभाव अच्छे काम करनेका ही होगा। जैसे, भरत मुनिका अन्तसमयमें तमोगुणकी वृत्तिमें अर्थात् हरिणके चिन्तनमें शरीर छूटा, तो वे मृदयोनिवाले हरिण बन गये। परन्तु उनका मनुष्यजन्ममें किया हुआ त्याग, तप हरिणके जन्ममें भी वैसा ही बना रहा। वे हरिणयोनिमें भी अपनी माताके साथ नहीं रहे, हरे पत्ते न खाकर सूखे पत्ते ही खाते रहे, आदि। ऐसी सावधानी मनुष्योंमें भी बहुत कम होती है, जो कि भरत मुनिकी हरिणजन्ममें थी।

फलेच्छारहित होकर कर्म करनेपर भी जबतक सत्त्वगुणके साथ कर्ताका सम्बन्ध रहता है, तबतक उसकी ‘सात्त्विक कर्ता’ संज्ञा होती है और तभीतक उसके कर्मोंका फल बनता है। परन्तु जब गुणोंसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है, तब उसकी ‘सात्त्विक कर्ता’ संज्ञा नहीं होती और उसके द्वारा किये हुए कर्मोंका फल भी नहीं बनता, प्रत्युत उसके द्वारा किये हुए कर्म अकर्म हो जाते हैं।

‘रजसस्तु फलं दुःखम्’—रजोगुणका स्वरूप रागात्मक है। अतः रागवाले कर्ताके द्वारा जो कर्म होगा, वह कर्म भी राजस ही होगा और उस राजस कर्मका फल भोग होगा। तात्पर्य है कि उस राजस कर्मसे पदार्थोंका भोग होगा, शरीरमें सुख-आराम आदिका भोग होगा, संसारमें

आदर-सत्कार आदिका भोग होगा, और मरनेके बाद स्वर्गादि लोकोंके भोगोंकी प्राप्ति होगी। परन्तु ये जितने भी सम्बन्धजन्य भोग हैं, वे सब-के-सब दुःखोंके ही कारण हैं—‘ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते’ (गीता ५।२२) अर्थात् जन्म-मरण देनेवाले हैं। इसी दृष्टिसे भगवान्ने यहाँ राजस कर्मका फल दुःख कहा है।

रजोगुणसे दो चीजें पैदा होती हैं—पाप और दुःख। रजोगुणी मनुष्य वर्तमानमें पाप करता है और परिणाममें उन पापोंका फल दुःख भोगता है। तीसरे अध्यायके छत्तीसवें श्लोकमें अर्जुनके द्वारा ‘मनुष्य न चाहता हुआ भी पाप क्यों करता है?’ ऐसा पूछनेपर उत्तरमें भगवान्ने रजोगुणसे उत्पन्न होनेवाली कामनाको ही पाप करानेमें हेतु बताया है!

‘अज्ञानं तमसः फलम्’—तमोगुणका स्वरूप मोहात्मक है। अतः मोहवाला तामस कर्ता परिणाम, हिंसा, हानि और सामर्थ्यको न देखकर मूढ़तापूर्वक जो कुछ कर्म करेगा, वह कर्म तामस ही होगा और उस तामस कर्मका फल अज्ञान अर्थात् अज्ञानबहुल योनियोंकी प्राप्ति ही होगा। उस कर्मके अनुसार उसका पशु, पक्षी, कीट, पतंग, वृक्ष, लता, पहाड़ आदि मूढ़योनियोंमें जन्म होगा, जिनमें अज्ञान-(मूढ़ता-) की मुख्यता रहती है।

इस श्लोकका निष्कर्ष यह निकला कि सात्त्विक

परिशिष्ट भाव—रजोगुणका स्वरूप राग है और उस रागके कारण ही दुःख होता है—‘रजसस्तु फलं दुःखम्’। संसारके सभी दुःख और पाप रागके कारण ही होते हैं। रागके कारण ही काम पैदा होता है—‘काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः’ (गीता ३।३७)।

‘अज्ञानं तमसः फलम्’—तमोगुण ज्ञान, प्रकाश, विवेक नहीं होने देता; क्योंकि तमोगुण अज्ञानको उत्पन्न करनेवाला और अज्ञानसे ही उत्पन्न होनेवाला है (इसी अध्यायका आठवाँ और सत्रहवाँ श्लोक)।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने गुणोंकी तात्कालिक वृत्तियोंके बढ़नेपर जो गतियाँ होती हैं, उनके मूलमें सात्त्विक, राजस और तामस कर्म बताये। अब सात्त्विक, राजस और तामस कर्मोंके मूलमें गुणोंको बतानेके लिये भगवान् आगेका श्लोक कहते हैं।

सत्त्वात्सञ्जायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च।