Lord Krishna describes the word ajñāna meaning ignorance which is the antithesis of wisdom. The word jñāna meaning knowledge is the precise, accurate perception whereas ajñāna is the perverted, inaccurate perception.

The word tamas means darkness denoting the darkness of ignorance and is diametrically opposite to the light of knowledge.

The word mohanaṃ is that which deludes into illusion and the darkness of ignorance.

This tamas is also the cause of pramāda or madness and listlessness which is the inability to focus, having a fragmented attention span.

It is also the cause of alasya or indolence, sloth-like laziness which is the inability to properly execute any endeavour properly and nidrābhi or sleep is the disinclination of the senses to function terminating all activities.

All these things nibadhnāti or binds one to the material existence without reprieve.

The sublation of the external senses constitutes the dream state; but when the mind is also sublated then the dream state becomes sleep.

8 “The Tamas, however, understand as born of nescience, and *causing infatuation to all body-owners. Through heedlessness, indolence, and slumber does it fetter-down, O Scion of Bharata.* (174)

That which dims the vision of commonsense, that which is the dark cloud of the night of infatuation, that which makes one feel strong attachment for nescience and has deluded the universe and made it dance (active), that which is the great mystic formula of thoughtlessness and is a jug of the wine in the form of stupidity—nay which is a missile (in the form of) infatuation (मोहनास्त्र) for the being—all that, Oh Pārtha, is Tamas, and with its skill, it entangles the egoistic body-owner. Once it begins to grow up in all created things, there remains no scope for anyone else (to grow). It renders the organs dull, the mind foolish, and strengthens indolence. Then the being begins to turn and twist his body, feels aversion for any sort of work and then there ensues abundance of yawning. He cannot then, Oh Kīrtīti, see anything with his eyes even though (they are) open, and gets up and responds to a call even though there is actually none. A stone slab falling on one of its sides, does not move to any other; in that way, once rolled up in drowsiness he cannot unroll himself. The earth might sink low into the lower region (पाताळ) or heavens might crash down upon him, yet he does not feel like getting up. He, feeling drowsy and sleepy, cannot recollect what is proper or improper, but only feels great liking for remaining in a rolling position. He raises his palms and rests his cheeks on them, and uses his legs as supporting cushions, and he is so very fond of slumber that he considers it superior to heavenly bliss, were he to have a good slumber. He has no other addiction but that of having the longevity of God Brahmadev, and of passing it in slumber. Were he casually to rest while wending his way he feels sleepy, and were he to feel drowsy he would not wake up even for taking a sip of nectar (if it is offered to him). If on occasions he is forced to work, he gets blind with rage. He does not even know how to behave himself, and with whom to talk and what, and cannot know if a certain action is possible or impossible. Just as a moth should entertain the ambition of putting out, with the help of its wings, a wild fire, in that way he becomes prepared to run risks and audaciously puts his hand to things that could not (or should not) be done; in short he likes to do wrong (thoughtless) actions. In this way, the Tamas quality fetters the attributeless and pure soul with a bondage of triple plait in the form of slumber, indolence and wrongful actions. When fire pervades an entire piece of wood, it appears to have the shape of that piece, or the sky gets the name of Ghatākāsh (घटाकाश—earthen-pot-shaped sky), when contained (seen) in the earthen pot: or when a lake is full of water, then there appears reflected in it the Moon; in all these ways the soul appears to be modified (bound) by the semblance of the Gunas.

'Tamastvajñānajam vidhi mohanam sarvadehinām'—Here the term 'tu' (but), has been used to denote that Tamoguna is far inferior to Sattvaguna and even, Rajoguna.

It is born of ignorance or folly, and it deludes embodied beings i.e., those, who regard the body, as their self. It enshrouds discrimination and so they cannot discriminate, between the real and the unreal; and the proper and improper. It does not allow to enjoy even Rājasika pleasure and prosperity. Then there is no question of the safety of Sāttvika happiness.

The Lord means to say, that human beings are deluded of Tamoguna, but He has used the expression 'Sarvadehinām' (all embodied beings), to denote that human beings, who lack discrimination are like other deluded beings, such as birds and beasts etc., that eat, drink, sleep and produce young-ones.

'Pramādālasyaṇidrābhiṣṭannibadhnāti bhārata'—This Tamoguna, binds embodied beings through heedlessness, indolence and sleep.

'Pramāda'—(Heedlessness), is of two kinds—(1) Heedlessness by which one does not discharge one's duty which is conducive to one's own welfare, as well as, to the welfare of others. (2) Heedlessness, by which one performs futile actions, which are of no use either to him or to others. Futile actions, can further be divided into two categories.

(i) Extravagance, on smoking, drinking and movies etc.

(ii) Playing cards and backgammon etc., shooting birds and beasts etc., and destroying plants etc.

Indolence, is also of two kinds—(1) In this state of indolence a man remains idle, sleeps more than is required and ever postpones

his work. This indolence, leads a man to bondage. (2) In the second kind of indolence, a person feels drowsy after the day's hard, mental and physical work. That sort of sleep is inevitable. This indolence is not a defect.

Sleep can also be divided into two parts—(1) Sleep which is necessary, for a healthy body and a healthy mind. It is regulated and is helpful in the practice of Yoga (Gītā 6/17). (2) Unnecessary sleep—One sleeps too much. It is a stumbling block to the practice of Yoga and so it is to be discarded (Gītā 6/16).

Thus Tamogūṇa (mode of ignorance), binds a man through heedlessness, indolence and sleep i.e., which are stumbling blocks, to his mundane and spiritual progress.

An Important fact

Sattva (mode of goodness), Rajas (mode of passion) and Tamas (mode of ignorance) bind a man (spirit). Out of the three, Sattva binds by attachment to happiness, and to knowledge, Rajas binds by attachment to actions, but in Tamas there is no need for any attachment, it automatically binds a man.

If a striver, is not attached to happiness, and is not proud of knowledge, his happiness and knowledge, will lead him to a state, which transcends the three guṇas. Similarly, actions and their fruit without attachment, will lead to attainment of the Supreme (Gītā 3/19).

The three guṇas (modes) are evolutes of prakṛti (nature) and he (the self), is free from nature and its modes. But, he is bound, because of his contact, with these modes. So, if he realizes this fact, he could be free from them.

*Link:—In the next verse, the Lord describes the natural function of the three guṇas (modes), before these bind the spirit.*

व्यवहाराचेहि डोळे । मंद जेणें पडळें । मोहरात्रीचें काळें । मेहुडें जें ॥ १७४ ॥ अज्ञानाचें जियालें । जया एका लागलें । जेणें विश्व भुललें । नाचत असे ॥ १७५ ॥ अविवेकमहामंत्र । जें मौढ्यमद्याचें पात्र । हें असो मोहनास्त्र । जीवांसि जें ॥ १७६ ॥ पार्था तें गा तम । रचूनि ऐसें वर्म । चौखुरी देहात्म- । मानियातें ॥ १७७ ॥ हें एकचि कीर शरीरीं । माजों लागे चराचरीं । आणि तेथ दुसरी । गोठी नाहीं ॥ १७८ ॥ सर्वेंद्रिया जाड्य । मनामाजीं मौढ्य । माल्हाती जे दाढ्‌र्य । आलस्याचेंं ॥ १७९ ॥ आंगें आंग मोडामोडी । कार्यजाती अनावडी । नुसती परवडी । जांभयांची ॥ १८० ॥ उघडियाची दिठी । देखणें नाहीं किरीटी । नाळवितांचि उठी । वो म्हणौनि ॥ १८१ ॥ पडलिये धोंडी । नेणे कानी मुरडी । तयाचि परी मुरकुंडी । उकलूं नेणें ॥ १८२ ॥ पृथ्वी पाताळीं जांवो । कां आकाशही वरी येवो । परी उठणें हा भावो । उपजों नेणें ॥ १८३ ॥ उचितानुचित आघवें । झांसुरता नाठवे जीवें । जेथींचा तेथ लोळावें । ऐसी मेधा ॥ १८४ ॥ उभऊनि करतळें । पडिघाये कपोळें । पायाचें शिरियाळें । मांडूं लागे ॥ १८५ ॥ आणि निद्रेविषयीं चांगु । जीवीं आथि लागु । झोंपीं जातां स्वर्गु । वावो म्हणे ॥ १८६ ॥ ब्रह्मायु होईजे । मा निजलेयाचि असिजे । हें वांचूनि दुजें । व्यसन नाहीं ॥ १८७ ॥ कां वाटें जातां वोघें । कल्हातांही डोळा लागे । अमृतही परी नेघे । जरी नीद आली ॥ १८८ ॥ तेवींचि आक्रोशबळें । व्यापारे कोणे एके वेळे । निगालें तरी आंधळें । रोषें जैसें ॥ १८९ ॥ केधवां कैसे राहाटावें । कोणेसीं काय बोलावें । हें ठाकतें कीं नागवें । हेंही नेणें ॥ १९० ॥ वणवा मियां आघवा । पांखें पुसोनि घेयावा । पतंगु पां हांवा । घाली जेवीं ॥ १९१ ॥ तैसा वळघे साहसा । अकरणींच धिंवसा । किंबहुना ऐसा । प्रमादु रुचे ॥ १९२ ॥ एवं निद्रालस्यप्रमादीं । तम इया त्रिबंधीं । बांधे निरुपाधी । चोखटातें ॥ १९३ ॥ जैसा वन्ही काष्ठीं भरे । तैं दिसे काष्ठाकारें । व्योम घटें आवरे । तें घटाकाश ॥ १९४ ॥ नाना सरोवर भरलें । तैं चंद्रत्व तेथें बिंबलें । तैसें गुणाभासीं बांधलें । आत्मत्व गमे ॥ १९५ ॥

(14.175) आँख में जिसका परदा आ जाने से व्यवहार की दृष्टि मन्द हो जाती है, जो मोहरूपी रात्रि के काले मेघ के समान है, (14.176) अज्ञान का जीवन जिस एक वस्तु पर निर्भर है, जिससे सब जगत् मत हो नाचता है,

(14.177) जो अविचार का महा-मन्त्र है, जो मूर्खतारूपी मद्य का पात्र है, अधिक क्या कहें जीवों के लिए जो मोहनास्त्र है

(14.178) वह हे पार्थ! तम है। वह देह का ही आत्मा माननेवालों को उपर्युक्त लक्षणों की घटना द्वारा चारों ओर से कस कर बाँधता है!

(14.179) वह शरीर से यद्यपि एक ही है तथापि चराचर में भरा रहता है, और उसके सिवाय जगत् में दूसरी वस्तु नहीं रहती।

(14.180) इसके कारण मनुष्य की सब इन्द्रियाँ जड़ हो जाती हैं, मन में मूढ़ता समाती है, और दृढ़ आलस छा जाता है।

(14.181) शरीर ऐंठता है, सम्पूर्ण कार्यों में अरुचि उत्पन्न होती है, और केवल जमहाइयों की रेल-पेल हो जाती है।

(14.182) हे किरीटी! वह मनुष्य आँखें खुली होने पर भी नहीं देखता, न बुलाने पर भी हाँ कह उठता है,

(14.183) नीचे गिरा पत्थर जैसे कनियाना वा मुरकना नहीं जानता, वैसे ही वह मनुष्य करवट ले कर बदलना नहीं जानता। (14.184) पृथ्वी पाताल को जाय अथवा ऊपर आकाश भी आ गिरे, तथापि उठने की इच्छा ही उसमें उत्पन्न नहीं होती।

(14.185) राम से लेटे हुए उसके अन्तःकरण में उचित या अनुचित किसी बात का भी स्मरण नहीं होता; केवल जहाँ का तहाँ लोटते रहने की ही बुद्धि होती है।

(14.186) वह हथेलियाँ उठा कर, उन पर गाल रख कर, अथवा पाँवों में मस्तक जमा कर बैठता है।

(14.187) निद्रा की तो उसके हृदय में अत्यन्त प्रीति रहती है। सोते हो स्वर्ग का भी तुच्छ समझता है।

(14.188) ब्रह्मदेव का आयुष्य प्राप्त हो और सोते ही रहें, इसके अतिरिक्त उसे दूसरी इच्छा नहीं रहती;

(14.189) अथवा रास्ता चलते-चलते यदि कहीं अकस्मात् लेटने के साथ ही आँख लग जाय तो नींद के समान वह अमृत को भी स्वीकार नहीं करता।

(14.190) वैसे ही यदि बरबस कभी किसी व्यापार में प्रवृत्त हो तो उसका वह व्यापार अन्धे के, क्रोध से किये हुए, व्यापार की तरह ज्ञान-शून्य होता है। (14.191) वह यह नहीं जानता कि कब कैसी चाल चलनी चाहिए, किससे क्या बोलना चाहिए, कौन-सी बात साध्य है और कौन-सी असाध्य है।

(14.192) सम्पूर्ण दावागिन का अपने पंखों से पोछ लेने की अभिलाषा से जैसे पतंग उसमें जा पड़ता है

(14.193) वैसे ही वह धीरज से निषिद्ध कर्मों के विषय में ही साहस रखता है। बहुत क्या कहूँ, उससे ऐसे-ऐसे प्रमाद होते हैं।

(14.194) सारांश, तमोगुण शुद्ध और निरुपाधि आत्मा को निद्रा, आलस्य और प्रमादरूपी तीन बन्धों से बाँधता है।

(14.195) जैसे अग्नि अब काष्ठ में भर जाती है तो वह काष्ठाकार दिखाई देती है, अथवा जैसे आकाश घट से परिच्छिन्न हो तो वह घटाकाश रूप दिखाई देता है,

(14.196) अथवा भरे हुए सरोवर में जैसे चन्द्र प्रतिबिंबित होता है वैसे ही गुणों के पाश में बँधा हुआ आत्मा दिखाई देता है।

संगति— अब यह बतलाते हैं कि तमोगुण किस प्रकार बन्धनरूप है—

भावार्थ— हे भारत! तमोगुण को तुम अज्ञान से उत्पन्न और सभी देहधारियों को मोह में डालने वाला समझो। वह प्रमाद, आलस्य और निद्रा से बाँधता है।

व्याख्या— प्रमाद व्यर्थ चेष्टा को कहते हैं और आलस्य कर्तव्य कर्म में ढील करना है ये देहासक्ति से होते हैं और देहासक्ति तमोगुण का कार्य है।

‘तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम्’—सत्त्वगुण और रजोगुण—इन दोनोंसे तमोगुणको अत्यन्त निकृष्ट बतानेके लिये यहाँ ‘तु’ पदका प्रयोग हुआ है।

यह तमोगुण अज्ञानसे अर्थात् बेसमझीसे, मूर्खतासे पैदा होता है और सम्पूर्ण देहधारियोंको मोहित कर देता है अर्थात् सत्-असत्, कर्तव्य-अकर्तव्यका ज्ञान (विवेक) नहीं होने देता। इतना ही नहीं, यह सांसारिक सुख-भोग और संग्रहमें भी नहीं लगने देता अर्थात् राजस सुखमें भी नहीं जाने देता, फिर सात्त्विक सुखकी तो बात ही क्या है!

वास्तवमें तमोगुणके द्वारा मोहित होनेकी बात केवल मनुष्योंके लिये ही है; क्योंकि दूसरे प्राणी तो स्वाभाविक ही तमोगुणसे मोहित हैं। फिर भी यहाँ ‘सर्वदेहिनाम्’ पद देनेका तात्पर्य है कि जिन मनुष्योंमें सत्-असत्, कर्तव्य-अकर्तव्यका ज्ञान (विवेक) नहीं है, वे मनुष्य होते हुए भी चौरासी लाख योनियोंवाले प्राणियोंके समान ही हैं अर्थात् जैसे पशु-पक्षी आदि प्राणी खा-पी लेते हैं और सो जाते हैं, ऐसे ही वे मनुष्य भी हैं।

‘प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत’—यह तमोगुण प्रमाद, आलस्य और निद्राके द्वारा सम्पूर्ण देहधारियोंको बाँध देता है।

‘प्रमाद’ दो तरहका होता है—(१) करनेलायक

कामको न करना अर्थात् जिस कामसे अपना और दुनियाका, अभी और परिणाममें हित होता है, ऐसे कर्तव्य-कर्मोंको प्रमादके कारण न करना; और (२) न करनेलायक कामको करना अर्थात् जिस कामसे अपना और दुनियाका अभी और परिणाममें अहित होता है, ऐसे कर्मोंको करना।

न करनेलायक काम भी दो तरहके होते हैं—१—व्यर्थ खर्च करना अर्थात् बीड़ी-सिगरेट, भाँग-गाँजा आदि पीनेमें और नाटक-सिनेमा, खेल आदि देखनेमें धन खर्च करना; और २—व्यर्थ क्रिया करना अर्थात् ताश-चौपड़ खेलना, खेल-कूद करना, बिना किसी कारणके पशु-पक्षी आदिको कष्ट देना, तंग करना, बिना किसी स्वार्थके छोटे-छोटे पेड़-पौधोंको नष्ट कर देना आदि व्यर्थ क्रियाएँ करना।

‘आलस्य’ भी दो प्रकारका होता है—(१) सोते रहना, निकम्मे बैठे रहना, आवश्यक काम न करना और ऐसा विचार रखना कि फिर कर लेंगे, अभी तो बैठे हैं—इस तरहका आलस्य मनुष्यको बाँधता है; और (२) निद्राके पहले शरीर भारी हो जाना, वृत्तियोंका भारी हो जाना, समझनेकी शक्ति न रहना—इस तरहका आलस्य दोषी नहीं है; क्योंकि यह आलस्य आता है, मनुष्य करता नहीं।

‘निद्रा’ भी दो तरहकी होती है—(१) आवश्यक निद्रा—जो निद्रा शरीरके स्वास्थ्यके लिये नियमितरूपसे ली जाती है और जिससे शरीरमें हलकापन आता है, वृत्तियाँ

स्वच्छ होती हैं, बुद्धिको विश्राम मिलता है, ऐसी आवश्यक निद्रा त्याज्य और दोषी नहीं है। भगवान्ने भी ऐसी नियमित निद्राको दोषी नहीं माना है, प्रत्युत योग-साधनमें सहायक माना है—‘युक्तस्वप्नावबोधस्य’ (६। १७) और (२) अनावश्यक निद्रा—जो निद्रा निद्राके लिये ली जाती है, जिससे बेहोशी ज्यादा आती है, नींदसे उठनेपर भी शरीर भारी रहता है, वृत्तियाँ भारी रहती हैं, पुरानी स्मृति नहीं होती, ऐसी अनावश्यक निद्रा त्याज्य और दोषी है। इस अनावश्यक निद्राको भगवान्ने भी त्याज्य बताया है—‘न चाति स्वप्नशीलस्य’ (६। १६)।

इस तरह तमोगुण प्रमाद, आलस्य और निद्राके द्वारा मनुष्यको बाँध देता है अर्थात् उसकी सांसारिक और पारमार्थिक उन्नति नहीं होने देता।

विशेष बात

सत्त्व, रज और तम—ये तीनों गुण मनुष्यको बाँधते हैं, पर इन तीनोंके बाँधनेके प्रकारमें फरक है। सत्त्वगुण और रजोगुण ‘संग’ से बाँधते हैं अर्थात् सत्त्वगुण सुख और ज्ञानकी आसक्तिसे तथा रजोगुण कर्मोंकी आसक्तिसे बाँधता

है। अतः सत्त्वगुणमें ‘सुखसंग और ज्ञानसंग’ बताया तथा रजोगुणमें ‘कर्मसंग’ बताया। परन्तु तमोगुणमें ‘संग’ नहीं बताया; क्योंकि तमोगुण मोहनात्मक है। इसमें किसीका संग करनेकी जरूरत नहीं पड़ती। यह तो स्वरूपसे ही बाँधनेवाला है। तात्पर्य यह हुआ कि सत्त्वगुण और रजोगुण तो संग—(सुखसक्ति—) से बाँधते हैं, पर तमोगुण स्वरूपसे ही बाँधनेवाला है।

अगर सुखकी आसक्ति न हो और ज्ञानका अभिमान न हो तो सुख और ज्ञान बाँधनेवाले नहीं होते, प्रत्युत गुणातीत करनेवाले होते हैं। ऐसे ही कर्म और कर्मफलमें आसक्ति न हो, तो वह कर्म परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति करनेवाला होता है (गीता—तीसरे अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक)।

उपर्युक्त तीनों गुण प्रकृतिके कार्य हैं और जीव स्वयं प्रकृति और उसके कार्य गुणोंसे सर्वथा रहित है। गुणोंके साथ सम्बन्ध जोड़नेके कारण ही वह स्वयं निलिप्त, गुणातीत होता हुआ भी गुणोंके द्वारा बँध जाता है। अतः अपने वास्तविक स्वरूपका लक्ष्य रखनेसे ही साधक गुणोंके बन्धनसे छूट सकता है।

सम्बन्ध—बाँधनेसे पहले तीनों गुण क्या करते हैं—इसको आगेके श्लोकमें बताते हैं।

**सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत।**