Inanimate and inert earth, water, fire, air, ether along with manas or mind, buddhi or intelligence and ahaṁkāra or ego all constitute Lord Krishna's eightfold differentiated aspects of matter.

But they only comprise His external energy and are inferior.

The mahad-brahma signifies the infinite extension of prakṛti or the material substratum pervading physical existence by dint of its being the primal source of all variegations of species and subspecies which emanate thereof correspondingly in the forms of manas, buddhi and ahaṁkāra.

Passages found in various Vedic scriptures sometime refer to prakṛti in specific circumstances in the purview of the Brāhman or spiritual substratum pervading all existence.

An example is seen in the Muṇḍaka Upaniṣad II.II.VII. beginning yah sarvajnah sarvavid which states:

“The Supreme Lord is omniscient and omnipotent and His glory is pervading through all of creation”.

He eternally dwells in Vaikuṇṭha, the eternal, transcendental spiritual worlds and simultaneously with the heart of every jīva or embodied being.

The term garbha means seed as in embryo in the form of all the animate myriad trillions of ātmas or immortal souls manifesting within the jīvas en masse at the time of their appearance.

So in the inanimate, womb like nature of prakṛti the Supreme Lord casts the animate seeds in aggregate corresponding precisely to the exact finite number of ātmas for every jīva in creation.

The purport is that the Supreme Lord impregnates material nature with souls in the form of incalculable living entities that assume unlimited forms throughout material existence, the Kṣetrajña or knower of the field of activity uniting with the kṣetra or field of activity.

Thus are all jīvas from Brahma down to a one-cell amoeba manifested by the combination of the aforementioned principles; generated by the will of the Supreme Lord.

That such manifestation is actually and factually from the Supreme Lord will be given next.

“महद् ब्रह्म प्रकृतिः | सा च श्रीभूद्विगेति या भिन्ना | उमासरस्वत्याद्यास्तु तदशयुतान्यजीवाः || तथा च काशायणश्रुतिः - श्रीभूमिदुर्गा महती तु माया सा लोकमूर्तिर्जगतो वन्धकी च | उमावागाधा अन्यजीवास्तदशास्तदात्मना सर्ववेदेषु गीता | इति | मम योनिः | इति गर्भधारार्था योनिः | न तु माता | वाक्यशेषात् || तथा हि सामवेदे शार्कराक्ष्यस्मृती - विष्णोर्विनिर्गर्भसन्धारणार्था महामाया सर्वदुःखैर्विहीना | तथाऽप्यात्मानं दुःखिवन्मोहनार्थं प्रकाशयन्ति सह विष्णुना सा || इति | अतः सीतादुःखाधिकं सर्वं मृषाप्रदर्शनमेव | तथा च कूर्म पुराणे || न चेयं भूः | तथाच सोकरायणश्रुतिः - अन्या भूमिभूरियं रस्य छाया भूतावमा सा हि भूतैकयोनिः || इति | अवाप स्वेच्छया दास्यं जगतां प्रपितामही || इति | अनाभिस्नातश्रुतेर्मात्म्यपुराणोक्तमपि स्वेच्छयैव || महद्ब्रह्म शब्दवाच्याऽपि प्रकृतिरेव - महती ब्रह्मणि द्वे तु प्रकृतिश्च महेश्वरः || इति तत्रैव ||” - महद् ब्रह्म is the Prakriti. She separately exists as Sri, Bhu, Durga etc. Uma, Saraswati and other Jivas are her partial manifestations. “Sri, Bhu, Durga are the three forms of illusion that bind Jivas and the World. Uma, Vac (Saraswati) and others even though distinct Jivas, since they partial manifestation of Sri in Agama, they are also known as Sri” thus in Kashayana scripture. मम योनि means not the mother, but the feminine sakti existing to accept the seed of consciousness from the Supreme Lord and give birth to all life forms. “For giving birth by Sri Vishnu Sri Lakshmi, the great Maya, is devoid of all miseries. But along with Sri Vishnu she displays as if she is in misery for deluding the ignoble people”, thus in Sharkarakshya section of Samaveda. An examples is the sorrow of Sita which is merely a performance. “Bhu is distinct and the Earth is but her reflection. Even though she (the earth) is the last among the five elements, she is the origin of all the elements”, thus in Sankaryana scripture. “She accepted servitude willingly even though she is the grandmother of all the worlds”, thus in Anabhimaan Shruti. “Both Prakriti and the great Lord are both known as mahad Brahma”, even thus in Matsya Puraana.

“योनिर्भायां तथा स्थानं योनिः कारणमेव च | इति शब्दनिर्णये || अत्र योनिर्भायां - तस्मिन् गर्भं दधाम्यहम् || इति वाक्यशेषात् ||” – There are three meanings for the word योनिः - wife, female generative organ and the cause. Here योनिः means wife, because special use in the sentence – ‘in that womb I give birth’.

3 'My womb is the 'Gross-Brahman' wherein I deposit the embryo. The origination of all beings proceeds therefrom, O Scion of Bharata. (67)

This (Prakriti-Maya) is called 'Gross-Brahman' (महद्ब्रह्म), since she is the resting place of the gross elements such as 'Mahat' and others. Oh Arjuna, all (mental) functions get strengthened because of her and so she is 'the Gross-Brahman'. The non-manifestists give it the name 'unmanifested', while what Sāmkhyas call 'Prakriti' is also the same. Oh, the great-talented one, the Vedāntis (Upanishadic philosophers) call it 'Māyā'; why waste words over it? This Māyā is nothing else but Nescience itself (अज्ञान), Oh Dhananjaya, and nescience is only forgetting one's own 'self'. There is one more feature about it viz. it is not even discernible while the reason is at work, just as darkness is not discernible while there is light. The cream gets dissolved in milk, when it is stirred up in it, but it gathers itself if left undisturbed. This nescience is like sound sleep (सुषुप्ति) wherein there is neither dream nor wakefulness nor yet rapt concentration; or like the sky which remains undisturbed and quiet when there is no blowing of the wind. One cannot be definite as to whether there is standing yonder, a pillar or a human being, but only feels that something is there; in that way, not only that one cannot discern the 'self' in its real aspect, but cannot even see definitely if it is something else: just as there exists the transition period (between the day and the night) called the 'evening' which is neither the day nor the night, (in that way), there exists nescience which is neither knowledge nor its contrary. Such a state of dubiousness in regard to the real and unreal knowledge (of the self) is called nescience, and the spirit ('self') that is shrouded in this nescience is called the 'Field-knower'. Strengthening only nescience and not knowing his own self should be known as the special features of the 'Field-knower'. This is what is called, Oh my darling, the union (योग) of the two (Prakriti and Purusha)—grasp this fact firmly—and this is the natural disposition of the highest entity—the 'self'. Following nescience, the soul (proceeds to) view his own aspect, but there appear to him many such (aspects of his own) and he is at a loss to know which of them is the real one. It is just like a poverty-stricken man, getting mad and raving, 'behold the king is coming (I am the king)' or like one recovering from unconscious state and asserting that he had been to Heaven. In that way, whatever is perceived through the deluded vision viz. this whole objectified universe, is all created from myself (the Supreme). Just as a single person under delusion while he is in a dream, witnesses himself in diverse forms, so happens to the soul, the forgetting of his own 'self'. This very problem is being clarified further to make it free from confusion, and do experience it. This 'Avidyā' (अविद्या—ignorance as opposed to knowledge) is my housewife beginningless, ever young, and possessed of qualities that defy description. 'No form whatever' is her form; her sphere (for activity) is quite immeasurable. She abides by those that are asleep (ignorant) while she keeps herself far away from the wakeful (Seers.) She keeps herself wide awake while I am asleep and she conceives by virtue of her union with the Highest reality—(the 'self'). She nourishes and develops the embryo in the 'Gross-Brahman' womb, with her eight-fold constitution. With the union of these two (Prakriti and Purusha) gets first created the element intellect and thence is born the mind, fully stuffed with the principle of intellect. Energetic consciousness (wife) of mind gives birth to the element egoism, from which come, into being the gross elements. It is the nature of these elements to be invariably associated with the sense-centres and objects; so the sense-centres as also their objects are generated along with the elements. Violent disturbance in the functioning of sense-objects is followed by the advent of the three Guna-constituents, which begin to make movements through embryonic (incipient) desires; this is the genesis of the individual soul. Just as a seed (particle), as soon as it comes in contact with water, begins to formulate the structure of the tree, in that way, with her union with me Māyā (ignorance) herself begins to sprout out diverse shoots in the form of the universe. Now, Oh you King of the Good, do hear how the embryo develops into different forms (foetuses). There get developed foetuses of different orders namely 'Manija,' (मणिज), 'Swedaja,' (स्वेदज), 'Udbhija' (उद्भिज) and Jāraja (जारज). 'Manija' is formed chiefly by the combination of the elements of the sky and the wind with the embryo. The 'Swedaja' is created by the rushing of the element water and fire in combination with the 'Rajas' and 'Tamas' Gunas. The stationary 'Udbhija' results from the predominant elements of water and earth when combined with the 'Tamas' Guna of inferior grade, while the 'Jāraja' is formed by the mutual co-operation of the five sense-organs and the five organs of action as also the mind and the intellect. These four classes form as it were the hands and feet, while Prakriti having the eight-fold constitution is the head; activism is the belly, while renunciation is the back; the eight godly orders occupy the portion of the body above the waist, the heaven is the throat region, the mortal world is the waist, the region under the earth (पाताळ) being the buttocks. A queer child constituted of such limbs and parts of the body is born (of Māyā). The three worlds form the plumpness (बाळसे) of that child, the eighty-four lakhs of species (of the beginnings) form the ligaments of the small and large bones, and this child grows day by day. The different limbs of the body are adorned with ornaments in the form of diverse names, while Māyā feeds (the child) by making it suck her breast in the form of ever new infatuations. She has adorned the child's fingers with rings in the form of diverse worlds, the brilliance of each of these being different from one another. She (Māyā) feels greatly glorified having given birth to such an only child—beautiful above description—in the form of this universe formed of many movables and immovables. God Brahmadev is the morning, God Vishnu the noon, while God Shiva, the evening to this child. It plays and (after getting fatigued) sleeps soundly on the bed of the great world-dissolution. It arises again at the dawn of the new age (कल्प) in infatuation (विषम ज्ञाने). In this way Oh Arjuna (grows and) walks sportively (this child) step by step in the form of recurring succession of aeons, in the house of false vision. Fancy is its great friend, while egoism is its playmate and such a child meets its end only through (real) knowledge. Enough of this elaboration. In this way, was born this universe to Māyā, and therein proved of great help to my own power.

'Mama yonirmahadbrahma'—Here, the primordial Matter (Prakṛti), has been called 'Mahad Brahma', because of the following factors:—

(1) The Lord is beyond the great and the small, therefore, He is the subtlest, as well as the grossest. In the entire universe, besides the Lord the largest entity, is the primordial matter. So, the primordial matter (mūla Prakṛti), has been called 'Mahad Brahma'.

(2) The primordial matter is called 'Mahad Brahma', because

* 'Kūryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ' (3/5)

'Avaśaṁ prakṛtervaśāt' (9/8)

Rātryāgame'vaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgame' (8/19).

it is, in between 'Mahat' (Mahattattva i.e., cosmic intelligence), and 'Brahma' (God).

(3) In the preceding verse, the terms 'Sarga' and 'Pralaya' respectively, may be misinterpreted, as Brahmā's day and night. So, 'Mahad Brahma' has been used, to denote new creation (revelation of Brahmā) and final dissolution (dissolution of Brahmā). It means, that a liberated soul's affinity, is renounced with the primordial Matter. So it is, neither born, at the time of new creation, nor are tormented at the time of, dissolution.

The primordial matter, being the birth abode of all beings, is called a womb. Infinite universes, emanate from it, and again merge into it. It is the cause of all mundane powers, and energies.

This primordial matter is called 'mama' (my), because it is the Lord's, it functions under His control, only. Without His will, it cannot do anything, through its own power. 'With Me as the supervisor, prakṛti brings forth, the whole creation' (Gītā 9/10). The Lord has used the expression 'Mama mahadbrahma' in order to explain, that He is superior to prakṛti.

The spirit in spite of, being a fraction of the Lord, establishes its contact not only with prakṛti, but also with its evolutes, the three Guṇas and their evolute, the body, having a disinclination for the Lord thus gets bound. So, the Lord, wants to emphasize the fact, that affinity of the spirit is, with God, Who is superior to His Prakṛti, as the spirit, is His portion (Gītā 15/7). Therefore, the spirit should not degrade itself, by assuming affinity with prakṛti.

'Tasmingarbham dadhāmyaham'—Here the term 'Garbham' (seed), stands for totality of beings, with their actions and past influences (latencies). The Lord, does not place any new seed. The beings, who are following the cycle of birth and death, since time immemorial, merge in Prakṛti, at the time of final dissolution (Gītā 9/7). When their actions, having become mature, are inclined to bear fruit, the Lord at the time of new creation,

Verso 4]

brings them into further contact with prakṛti (this contact was already there, with the causal body). This further gross contact is what, He means by placing the seed.

'Sambhavaḥ sarvabhūtānām tato bhavati bhārata'—After the Lord, has placed the seed in prakṛti, all beings with their gross and subtle bodies, are reborn. The birth of beings, at the time of creation, is called the discharge of spirits (Visarga), which also goes by the name of primeval action (Karma). So, it is the primeval action, or primeval idea of the Lord, which brings forth, the existence of beings (Gītā 8/3).

[So long as the spirit (Embodied Soul), is not emancipated, it continues to have its affinity with prakṛti and its portion, the causal body. So, at the time of final dissolution, the spirit with the causal body, merges in prakṛti.]

Appendix—The Lord means to say that though the self has got entangled in the cycle of birth and death, yet it is His fragment. The soul is identical in attributes with Him, not with the body.

Link:—In the preceding verse, there was description of the birth of all beings, in totality. Now, He describes the birth of all beings individually, in the next verse.

मम स्वभूता मदीया माया त्रिगुणात्मिका प्रकृतिः योनिः सर्वभूतानां कारणम् । सर्वकार्येभ्यो महत्त्वात् भरणाच्च स्वविकाराणां महत् ब्रह्म इति योनिरेव विशिष्यते । तस्मिन् महति ब्रह्मणि योनौ गर्भं हिरण्यगर्भस्य जन्मनः बीजं सर्वभूतजन्मकारणं बीजं दधामि निक्षिपामि क्षेत्रक्षेत्रज्ञप्रकृतिद्वयशक्तिमान् ईश्वरः अहम्, अविद्याकामकर्मोपाधिस्वरूपानुविधायिनं क्षेत्रज्ञं क्षेत्रेण संयोजयामि इत्यर्थः । सम्भवः उत्पत्तिः सर्वभूतानां हिरण्यगर्भोत्पत्तिद्वारेण ततः तस्मात् गर्भाधानात् भवति हे भारत ॥

अब यह बतलाते हैं कि इस प्रकारका क्षेत्र और क्षेत्रज्ञका संयोग भूतोंका कारण है—

मुद्र ईश्वरकी माया—त्रिगुणमयी प्रकृति, समस्त भूतोंकी योनि अर्थात् कारण है। समस्त कार्योंसे यानी उत्पत्तिशील वस्तुओंसे बड़ी होनेके कारण और अपने विकारोंको धारण करनेवाली होनेसे प्रकृति हो 'महद् ब्रह्म' इस विशेषणसे विशेषित की गयी है।

उस महत् ब्रह्मरूप योनिमें, मैं—क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ इन दो प्रकृतिरूप शक्तियोंवाला ईश्वर, हिरण्यगर्भके जन्मके बीजरूप गर्भको, यानी सब भूतोंकी उत्पत्तिके कारणरूप बीजको स्थापित किया करता हूँ। अर्थात् अविद्या, कामना, कर्म और उपाधिके स्वरूपका अनुवर्तन करनेवाले क्षेत्रको क्षेत्रज्ञसे संयुक्त किया करता हूँ।

हे भारत! उस गर्भाधानसे हिरण्यगर्भकी उत्पत्ति—द्वारा समस्त भूतोंकी उत्पत्ति होती है

एऱ्हवीं तरी महद्ब्रह्म । यालागीं हें ऐसें नाम । जे महदादिविश्राम । शालिका हें ॥ ६७ ॥ विकारां बहुवस थोरी । अर्जुना हेंचि करी । म्हणौनि अवधारीं । महद्ब्रह्म ॥ ६८ ॥ अव्यक्तवादमतीं । अव्यक्त ऐसी वदंती । सांख्याचिया प्रतीती । प्रकृति हेचि ॥ ६९ ॥ वेदांतीं इयेतें माया । ऐसें म्हणिजे प्राज्ञराया । असो किती बोलों वायां । अज्ञान हें ॥७० ॥ आपला आपणपेयां । विसरु जो धनंजया । तेंचि रूप यया । अज्ञानासी ॥ ७१ ॥ आणिकही एक असे । जें विचारावेळे न दिसे । वातीं पाहतां जैसें । अंधारें कां ॥ ७२ ॥ हालविलिया जाय । निश्चळीं तरी होय । दुधीं जैसी साय । दुधाची ते ॥ ७३ ॥ पैं जागरु ना स्वप्न । ना स्वरूप अवस्थान । ते सुषुप्ति कां घन । जैसी होय ॥ ७४ ॥ कां न वियतां वायूतें । वांझें आकाश रितें । तया ऐसें निरुतें । अज्ञान गा ॥ ७५ ॥ पैल खांबु कां पुरुखु । ऐसा निश्चयो नाहीं एकु । परी काय नेणों आलोकु । दिसत असे ॥ ७६ ॥ तेवीं वस्तु जैसी असे । तैसी कीर न दिसे । परी कांहीं अनारिसें । देखिजेना ॥ ७७ ॥ ना राती ना तेज । ते संधि जेवीं सांज । तेवीं विरुद्ध ना निज । ज्ञान आथी ॥ ७८ ॥ ऐसी कोण्ही एकी दिशा । तिये वादु अज्ञान ऐसा । तया गुंडलिया प्रकाशा । क्षेत्रज्ञु नाम ॥ ७९ ॥ अज्ञान थोरिये आणिजे । आपणपें तरी नेणिजे । तें रूप जाणिजे । क्षेत्रज्ञाचें ॥ ८० ॥ हाचि उभय योगु । बुझें बापा चांगु । सत्तेचा नैसर्गु । स्वभावो हा ॥ ८१ ॥ .आतां अज्ञानासारिखें । वस्तु आपणपांचि देखे । परी रूपें अनेकें । नेणों कोणें ॥ ८२ ॥ जैसा रंकु भ्रमला । म्हणे जा रे मी रावो आला । कां मूर्च्छितु गेला । स्वर्गलोकां ॥ ८३ ॥ तेवीं लचकलिया दिठी । मग देखणें जें जें उठी । तया नाम सृष्टी । मीचि वियें पैं गा ॥ ८४ ॥ जैसें कां स्वप्नमोहा । तो एकाकी देखे बहुवा । तोचि पाडु आत्मया । स्मरणेंवीण असे ॥ ८५ ॥ हेंचि आनीभ्रांती । प्रमेय उपलवूं पुढती । परी तूं प्रतीती । याचि घे पां ॥ ८६ ॥ तरी माझी हे गृहिणी । अनादि तरुणी । अनिर्वाच्यगुणी । अविद्या हे ॥ ८७ ॥ इये नाहीं हेंचि रूप । ठाणें हें अति उमप । हें निद्रितां समीप । चेतां दुरी ॥ ८८ ॥ पैं माझेनिचि आंगें । पहुढल्या हे जागे । आणि सत्तासंभोगें । गुर्विणी होय ॥ ८९ ॥ महद्ब्रह्मौदरीं । प्रकृतीं आठै विकारीं । गर्भाची करी । पेलोवेली ॥ ९० ॥ उभयसंगु पहिलें । बुद्धितत्त्वें प्रसवलें । बुद्धितत्त्व भारैलें । होय मन ॥ ९१ ॥ तरुणी ममता मनाची । ते अहंकार तत्त्व रची । तेणें महाभूतांची । अभिव्यक्ति होय ॥ ९२ ॥ आणि विषयेंद्रियां गौसी । स्वभावें तंव भूतांसी । म्हणौनि येती सरिसीं । तियेंही रूपा ॥ ९३ ॥ जालेनि विकारक्षोभें । पाठीं त्रिगुणाचें उभें । तेव्हां ये वासनागर्भें । ठायेंठावों ॥ ९४ ॥ रुखाचा आवांका । जैसी बीजकणिका । जीवीं बांधें उदका । भेटतखेंवो ॥ ९५ ॥ तैसी माझेनि संगें । अविद्या नाना जगें । आर घेवों लागे । आणियाची ॥ ९६ ॥ मग गर्भगोळा तया । कैसें रूप तैं ये आया । तें परियेसें राया । सुजनांचिया ॥ ९७ ॥ पैं मणिज स्वेदज । उद्भिज जारज । उमटती सहज । अवयव हें ॥ ९८ ॥ व्योमवायुवशें । वाढलेनि गर्भरसें । मणिजु उससे । अवयव तो ॥ ९९ ॥ पोटीं सूनि तमरजें । आगळिकां तोय तेजें । उठितां निफजे । स्वेदजु गा ॥ १०० ॥ आपपृथ्वी उत्कटें । आणि तमोमात्रें निकृष्टें । स्थावरु उमटे । उद्भिजु हा ॥ १०१ ॥ पांचां पांचही विरजीं । होती मनबुद्ध्यादि साजीं । हीं हेतु जारजीं । ऐसें जाण ॥ १०२ ॥ ऐसे चारी हे सरळ । करचरणतळ । महाप्रकृति स्थूळ । तेंचि शिर ॥ १०३ ॥ प्रवृत्ति पेललें पोट । निवृत्ति ते पाठी नीट । सुर योनी आंगें आठ । ऊर्ध्वाचीं ॥ १०४ ॥ कंठु उल्हासता स्वर्गु । मृत्युलोकु मध्यभागु । अधोदेशु चांगु । नितंबु तो ॥ १०५ ॥ ऐसें लेकरूं एक । प्रसवली हें देख । जयाचें तिन्ही लोक । बाळसें गा ॥ १०६ ॥ चौर्यांयशीं लक्ष योनी । तियें कांडां पेरां सांदणी । वाढे प्रतिदिनीं । बाळक हें ॥ १०७ ॥ नाना देह अवयवीं । नामाचीं लेणीं लेववी । मोहस्तन्यें वाढवी । नित्य नवें ॥ १०८ ॥ सृष्टी वेगवेगळीया । तिया करांघ्रीं आंगोळियां । भिन्नाभिमान सूदलिया । मुदिया तेथें ॥ १०९ ॥ हें एकलौतें चराचर । अविचारित सुंदर । प्रसवोनि थोर । थोरावली ॥ ११० ॥ पै ब्रह्मा प्रातःकाळु । विष्णु तो माध्यान्ह वेळु । सदाशिव सायंकाळु । बाळा यया ॥ १११ ॥ महाप्रळयसेजे । खिळोनि निवांत निजे । विषमज्ञानें उमजें । कल्पोदयीं ॥ ११२ ॥ अर्जुना इयापरी । मिथ्यादृष्टीच्या घरीं । युगानुवृत्तीचीं करी । चोज पाउलें ॥ ११३ ॥ संकल्पु जयाचा इष्टु । अहंकारु तो विनटु । ऐसिया होय शेवटु । ज्ञानें यया ॥ ११४ ॥ आतां असो हे बहु बोली । ऐसें विश्व माया व्याली । तेथ साह्य जाली । माझी सत्ता ॥ ११५ ॥

(14.68) और भी, इसका नाम महत्ब्रह्म इस कारण है कि यह महत्त्व इत्यादि की विश्रान्ति का स्थान है। (14.69) यह विकारों की बहुत कुछ वृद्धि करता है इस कारण भी इसे महत्ब्रह्म कहते हैं।

(14.70) अव्यक्त मत में इसका नाम अव्यक्त है, और सांख्यवादियों के मत में इसी को प्रकृति कहते हैं।

(14.71) हे बुद्धिमानों के राजा! वेदान्ती इसे माया कहते हैं। और कहाँ तक वृथा वर्णन करें? यही अज्ञान है।

(14.72) हे धनंजय! निज को निज-स्वरूप की जो विस्मृति हुई है वही इस अज्ञान का स्वरूप है। (73) एक बात और है कि आत्मज्ञान के समय यह अज्ञान दिखाई नहीं देता, जैसे दीपक से देखने से अँधेरा दिखाई नहीं देता,

(14.74) दूध की मलाई जैसे दूध हिलाने पर नहीं रहती और स्थिर रखने से जम जाती है,

(14.75) अथवा जब न जागृति रहती है न स्वप्न रहता है और न समाधि रहती है तब जैसे घोर निद्रा की स्थिति होती है,

(14.76) अथवा वायु उत्पन्न न होने पर आकाश जैसे वन्ध्या के समान रीता रहता है, वैसी ही स्थिति निश्चय से इस अज्ञान की है। (14.77) जैसे कभी-कभी यह निश्चयात्मक नहीं जान पड़ता कि सन्मुख दिखाई देनेवाली वस्तु खम्भा है वा मनुष्य है परन्तु कुछ आभास तो भी दिखाई देता है,

(14.78) उसी प्रकार ब्रह्म जैसा है वैसा जब यथार्थ में दिखाई नहीं देता परन्तु कुछ जुदा ही दिखाई देता है,

(14.79) अथवा न रात है न दिन है उस बीच के काल को जैसे सन्ध्या कहते हैं, उसी प्रकार जब न विपरीत ज्ञान होता है और न आत्मज्ञान होता है

(14.80) ऐसी जो एक दशा है उसे अज्ञान कहते हैं, और जिस चैतन्य पर उस अज्ञान का आवरण है उसे क्षेत्रज्ञ कहते हैं।

(14.81) अज्ञान की प्रतिष्ठा बढ़ाना और अपना स्वरूप न जानना ही क्षेत्रज्ञ का रूप है।

(14.82) इन्हीं दोनों का संयोग अच्छी तरह से समझ लो। यह माया का नैसर्गिक स्वभाव है।

(14.83) ब्रह्म-स्वरूप ही भूल से निज को अज्ञानी जैसा समझने लगा और न जाने कौन-कौन से अनेक रूप धारण करने लगा।

(14.84) जैसे कोई रंक भ्रमिष्ठ हो कहने लगे "अरे जा, मैं राजा हूँ" अथवा जैसे कोई मूर्च्छित हो स्वर्गलोक में जावे, (14.85) वैसे ही आत्म-दृष्टि तिरछी हो जाने से जो-जो कुछ दिखाई दे वही सृष्टि कहलाती है। उसे मैं ही उत्पन्न करता हूँ।

(14.86) जैसे स्वप्न के माह के वश मनुष्य अकेला होते पर भी बहुतेरी सृष्टि देखता है वैसे ही दशा आत्मस्मृति-रहित जीवात्मा की होती है।

(14.87) यही निश्चित सिद्धान्त हम आगे और विस्तार से वर्णन करेंगे। तथापि तुम यही प्रतीति जाग्रत रखो

(14.88) कि यह अविद्या मेरी गृहिणी है, अनादि है, तरुणी है, और इसके गुण अनिर्वचनीय हैं।

(14.89) अभाव ही इसका रूप है। इसकी आकृति बहुत बड़ी है। यह अज्ञानियों के समीप रहती है। (90) वास्तव में जब मैं स्वयं सो जाता हूँ तब यह जागती है, और मेरी सत्ता के सम्भोग से गर्भिणी होती है।

(14.91) महत्ब्रह्मरूपी पेट में आठों विकारों के द्वारा प्रकृति गर्भ की वृद्धि करती है।

(14.92) आत्मा और प्रकृति दोनों के संग से प्रथम बुद्धि-तत्त्व उत्पन्न होता है, और बुद्धि-तत्त्व से मन प्रकट होता है (14.93) मन की स्त्री ममता अहंकार तत्त्व की रचना करती है जिससे महाभूत उत्पन्न होते हैं।

(14.94) और भूतों का स्वभावतः विषय और इन्द्रियों से परस्पर सम्बन्ध रहता है, इसलिए इनके संग से विषय और इन्द्रियाँ भी उत्पन्न होती हैं!

(14.95) विकारों का क्षोभ होते ही त्रिगुण प्रकट होते हैं और तत्काल वासना का जन्म होता है।

(14.96) जल का संयोग होते ही जैसे उत्पन्न होनेहारे वृक्ष का आकार मानों बीज-कणिका मन में नियत कर लेती है,

(14.97) वैसे ही अविद्या मेरे संग से अनेकरूप — जगत् के अंकुर धारण करने लगती है!

(14.98) फिर हे सुजनश्रेष्ठ! उस गर्भ-गोल का आकार कैसे प्रकट होता है सो सुनो।

(14.99) उसमें अण्डज, स्वेदज, उद्विज और जरायुजरूपी अवयव फूटते हैं।

(14.100) आकाश और वायु के द्वारा गर्भ के रस की वृद्धि होने से अण्डज अवयव निकलता है। (14.101) अन्तःकरण में रजोगुण और तमोगुण होने के कारण जल और अग्नि की अधिकता होने से स्वेदज अवयव उत्पन्न होता है।

(14.102) 'आप' और पृथ्वी के अधिकांश से, और निकृष्ट दर्जे के तमोगुण से स्थावर अर्थात् उद्विज अवयव उत्पन्न होता है।

(14.103) और पाँच ज्ञानेन्द्रियों को पाँच कर्मेन्द्रियों की सहायता और मन, बुद्धि इत्यादि की सिद्धता ही जरायुज अवयव का हेतु है।

(14.104) इस प्रकार ये चारों जिसके कर और चरण हैं, स्थूल महाप्रकृति जिसका सिर है,

(14.105) प्रवृत्ति जिसका बढ़ा हुआ पेट है, निवृत्ति जिसकी सपाट पीठ है, और जिसके ऊपरी शरीर भाग में आठ प्रकार की देवयोनियाँ हैं,

(14.106) आनन्दी स्वर्गलोक जिसका कण्ठ है, मृत्युलोक जिसका मध्य भाग है, और पाताल जिसका सुन्दर नितम्ब है,

(14.107) ऐसा एक सुन्दर पुत्र इस माया से उत्पन्न हुआ जिसके बाल्यत्व की पुष्टि तीनों लोकों के विस्तार से होती है!

(14.108) चौरासी लाख योनियाँ इस बालक की अँगुलियों की गाँठें हैं। इस प्रकार यह बालक प्रति दिन बढ़ता है। (14.109) अनेक प्रकार के देह और अवयवों में नामरूपी अलंकार पहना कर माया उसे नित्य-नूतन मोहरूपी दूध पिला कर बढ़ाती है।

(14.110) जुदी-जुदी सृष्टियाँ इस बालक के हाथों की अँगुलियाँ हैं, और भिन्न-भिन्न देहों का अभिमान उनमें पहनी हुई अँगूठियाँ हैं।

(14.111) इस प्रकार एक ही चराचर-रूपी सुन्दर, अज्ञानी और महान पुत्र उत्पन्न कर माया प्रतिष्ठित हो रही है।

(14.112) ब्रह्मा इस बालक के प्रातःकाल हैं, विष्णु मध्याह्न हैं, और शंकर सन्ध्याकाल हैं।

(14.113) यह महाप्रलय-रूपी शय्या पर खेलते-खेलते शान्ति से सो रहता है और फिर कल्प का उदय होने पर विषमज्ञान के कारण जागृत हो जाता है।

(14.114) इस प्रकार हे अर्जुन! यह बालक मिथ्या दृष्टि से एक के पीछे एक युगरूपी पग डालता हुआ क्रीडा करता है।

(14.115) संकल्प इसका मित्र है। अहंकार इसका सेवक है और ज्ञान से इसका अन्त हो जाता है।

(14.116) अब अधिक वर्णन रहने दो। इस प्रकार माया जो विश्व उत्पन्न करती है मेरी सत्ता ही उसकी सहकारिणी होती है।

संगति— इस पर जिज्ञासु को यह शंका होती है कि यदि कुछ हुआ ही नहीं तो यह प्रतीत क्या होता है। अतः उसे समझाने के लिये सृष्टि की उत्पत्ति का अध्यारोप करते हैं। वास्तव में तो सृष्टि हुई ही नहीं, केवल अध्यारोप से उसका वर्णन किया जाता है।

भावार्थ— हे भारत! मेरी यह ब्रह्मरूपिणी माया योनि (गर्भाधान का स्थान) है। उसमें मैं चैतन्यरूप बीज स्थापित करता हूँ। उसी से सब भूतों की उत्पत्ति होती है।

व्याख्या— माया में जो शुद्ध चेतन का प्रतिबिम्ब पड़ता है वही उसमें गर्भ स्थापन करना है। उस चिदाभास और माया से युक्त होने पर ही शुद्ध-चेतन ईश्वर कहलाता है और ईश्वर से ही सम्पूर्ण सृष्टि होती है।

'मम योनिर्महद्ब्रह्म'—यहाँ मूल प्रकृतिको 'महद्ब्रह्म' नामसे कहा गया है, इसके कई कारण हो सकते हैं; जैसे—

(१) परमात्मा छोटे-पन और बड़े-पनसे रहित हैं; अतः वे सूक्ष्म-से-सूक्ष्म भी हैं और महान्-से-महान् भी हैं—'अणोरणीयान्महतो महीयान्' (श्वेताश्वतरोपनिषद् ३।२०)। परन्तु संसारकी दृष्टिसे सबसे बड़ी चीज मूल प्रकृति ही है अर्थात् संसारमें सबसे बड़ा व्यापक तत्त्व मूल प्रकृति ही है। परमात्माके सिवाय संसारमें इससे बढ़कर कोई व्यापक तत्त्व नहीं है। इसलिये इस मूल प्रकृतिको यहाँ 'महद्ब्रह्म' कहा गया है।

(२) 'महत्' (महत्त्व अर्थात् समष्टि बुद्धि) और 'ब्रह्म'-(परमात्मा-) के बीचमें होनेसे मूल प्रकृतिको 'महद्ब्रह्म' कहा गया है।

(३) पीछेके (दूसरे) श्लोकमें 'सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च' पदोंमें आये 'सर्ग' और 'प्रलय' शब्दोंका अर्थ क्रमशः ब्रह्माका दिन और ब्रह्माकी रात माना जा सकता है। अतः उनका अर्थ महासर्ग (ब्रह्माका प्रकट होना) और महाप्रलय (ब्रह्माका लीन होना) सिद्ध करनेके लिये यहाँ 'महद्ब्रह्म' शब्द दिया है। तात्पर्य है कि जीवन्मुक्त महापुरुषोंका इस मूल प्रकृतिसे ही सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है, इसलिये वे महासर्गमें भी पैदा

* 'कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः' (३।५)

'अवशं प्रकृतेर्वशात्' (१।८)

'राज्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे' (८।१९)

नहीं होते और महाप्रलयमें भी व्यथित नहीं होते।

सबका उत्पत्ति-स्थान होनेसे इस मूल प्रकृतिको 'योनि' कहा गया है। इसी मूल प्रकृतिसे अनन्त ब्रह्माण्ड पैदा होते हैं और इसीमें लीन होते हैं। इस मूल प्रकृतिसे ही सांसारिक अनन्त शक्तियाँ पैदा होती हैं।

इस मूल प्रकृतिके लिये 'मम' पदका प्रयोग करके भगवान् कहते हैं कि यह प्रकृति मेरी है। अतः इसपर आधिपत्य भी मेरा ही है। मेरी इच्छाके बिना यह प्रकृति अपनी तरफसे कुछ भी नहीं कर सकती। यह जो कुछ भी करती है, वह सब मेरी अध्यक्षतामें ही करती है (गीता—नवें अध्यायका दसवाँ श्लोक)।

मैं मूल प्रकृति-(महद्ब्रह्म-) से भी श्रेष्ठ साक्षात् परब्रह्म परमात्मा हूँ—इसको बतानेके लिये भगवान्ने 'मम महद्ब्रह्म' पदोंका प्रयोग किया है।

महद् ब्रह्मसे भी श्रेष्ठ परब्रह्म परमात्माका अंश होते हुए भी जीव परमात्मासे विमुख होकर प्रकृतिके साथ सम्बन्ध जोड़ लेता है। इतना ही नहीं, वह प्रकृतिके कार्य तीनों गुणोंसे सम्बन्ध जोड़ लेता है और उससे भी नीचे गिरकर गुणोंके भी कार्य शरीर आदिसे सम्बन्ध जोड़ लेता है और बँध जाता है। अतः भगवान् 'मम महद्ब्रह्म' पदोंसे कहते हैं कि जीवका सम्बन्ध वास्तवमें मूल प्रकृतिसे भी श्रेष्ठ मुझ परमात्माके साथ है—'मम एव अंशः' (गीता १५।७), इसलिये प्रकृतिके साथ सम्बन्ध मानकर उसको

**परिशिष्ट भाव**—भगवान्के कथनका तात्पर्य है कि जन्म-मरणमें पड़ा हुआ होनेपर भी जीव मेरा ही अंश है। उसकी सधर्मता, एकता मेरे साथ है, शरीरके साथ नहीं।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें समष्टि संसारकी उत्पत्तिकी बात बतायी, अब आगेके श्लोकमें व्यष्टि शरीरोंकी उत्पत्तिका वर्णन करते हैं।