The word prakāśa means illumination, lucidity, the brightness of disposition and are the effects of sattva guṇa or the mode of goodness.

The word pravṛtti means enthusiastic effort or the disposition to endeavour actively and are the effects of raja guṇa the mode of passion.

The word moha means delusion, bewilderment or having a distorted perception.

All things external to the ātma or immortal soul are of two categories: One is what causes attraction and the second is what causes aversion.

The fundamental symptom of discerning who is beyond the three guṇas or modes of material nature is that such a being neither desire to accept anything nor does such a one desire to reject anything.

Whatever the Supreme Lord Krishna designates to come, such a one remains equipoise in all situations.

Such a one is udāsīnavad or unconcerned with external circumstances because of being enraptured within by ātma tattva or realisation of the immortal soul. Therefore one is naturally indifferent to anything external.

One who is never agitated by attraction and aversion which arise from the three guṇas and who lucid and tranquil reflects within that it is natural for the impulses of the three guṇas to occasionally parade themselves in one's consciousness, is never deluded by them into being impelled to act as the qualities might provoke one to respond.

The word sama means equanimity or keeping oneself equipoise in both joy and distress.

The word svasthaḥ means solidly situated, established firmly within on the immortal ātma, filled with rapture and bliss by its communion.

Such a one is never even distracted by external things let alone influenced by them. Even when exposed to great events of joy or catastrophic events of grief, such a one is undisturbed and does not succumb to delusion or illusion.

To such a one a clod of earth or a precious jewel or a nugget of gold all are looked upon alike as merely modifications of prakṛti. So there is nothing in material existence which such a one has any special attraction or aversion towards.

The word dhīraḥ means sober and denotes the wisdom of one who is knowledgeable of the distinction between prakṛti or the material substratum pervading physical existence and the eternal ātma or immortal soul.

Hence such a one remains equanimous in both praise and censure.

It is the desire for praise and adulation that shows the consequence of egotism which abides in the mind and is erroneously mistaken for the ātma and deludes one into thinking that it is a great honour to be praised.

Similarly aversion to being ridiculed and censured is also the consequence of same egotism which makes one think it is ignoble and shameful to receive such infamy.

But both conceptions are the results of delusion and one who is established in ātma tattva or realisation of the immortal soul is never implicated in illusion

as such a being is unlimited in consciousness knowing that all material designations are all transcended by communion with the ātma.

In the same way that egotism is alienated from the ātma what pertains to egotism such as honour and disgrace, friends and enemies, praise and censure does not affect the ātma.

One who is illuminated by ātma tattva is unconcerned and indifferent to worldly matters.

Similarly, since such a one comprehends that all efforts of activity are the cause and perpetuation of physical embodiment, such a one abandons all efforts not related to the ātma.

Such a person is known to be a conqueror of the three guṇas.

Next the primary means to overcome them will be given.

“तुल्यत्वार्थ उक्तः पुरस्तयत् | ब्रह्मवत् प्रकृतिवत् भगवत्प्रियं ब्रह्मभूयम् | न तु तावत्प्रियत्वम् | किन्तु प्रियत्वमात्रम् | बद्धा वाऽपितु मुक्ता वा न रमावत् प्रिया हरेः | इति पादमे | भूयाय भावाय |” - Even as with Brahma i.e. the Prakriti, even so being pleased with the Resplendent Lord he reaches the state of Brahman. Not becoming pleased in the same manner as from Prakriti. But becoming pleased like her. As mentioned in Padma Puraana, “No one bound or the liberated are dear to Sri Hari like Ramaa (Lakshmi)”. भूयाय means भावाय the state of being similar.

“उदासीनवदित्युक्तेश्च न केवलोदासीनत्वं | नेङ्गत इत्युदासीनवृत्तिनिशेषः | सर्वरम्भपरित्यागीति विशेषप्रयोजनापेक्षयाऽपि नावैष्णवारम्भ इति | इङ्गनं क्षणिकं कर्म दीर्घमारम्भ उच्यते | इति शब्दनिष्पपये ||” - Being impassive does not mean being unconcerned with essential principles (concerned with Sri Vishnu). nengate means being indifferent to influences (of the attributes). sarvaarambha parityaagi means those who have given up all enterprises unrelated to the devotion to Sri Vishnu. “karma means lasting or permanent actions”, thus in Shabda Nirnaya.

“लक्ष्यादिभिः कुतो बन्धो योऽनादिः पुरुषस्य तु | तमत्येतीह यो विद्वान् स विज्ञेयो गुणात्ययी || इति च प्रवृत्ते || तत्कृतबन्धात्ययात् तदधीकविष्णुप्राप्तेश्च तदत्ययीत्युच्यते | तथा द्वारपालमतीत्य राजानां गच्छतीति | अतीत्य त्रीणि रूपाणि महालक्ष्मीं प्रपद्यते | तया त्वनुगृहीतोऽसौ वैष्णवो विष्णुगो भवेत् || इति च ||” - Whoever crosses the hundreds and thousands of eternal shackles created by Sri Lakshmi, is, verily, the purusha. He alone is called the wise, and is known as gunateeta - one who has transcended the attributes. Thus in Pravritti texts. More than the crossing the shackles, the one who reaches the status of Sri Vishnu is said to be beyond the attributes, gunaateeta. Like the one who, crossing the door keeper, reaches the King himself. Here Brahma means Prakriti, Maha Lakshmi - “In three forms Maha Lakshmi is being eulogized. By her grace alone the devotee of Sri Vishnu reaches the state similar to Sri Vishnu”.

25 "Just the same towards honour and dishonour, just the same towards the friendly or the inimical sides: renouncing all undertakings (as such): he is called the one who has transcended the Gunas. (362)

Might he be worshipped as God or tormented as a thief, or surrounded by oxen and elephants, or be made a king or encircled by friends or attacked by enemies, his mind does not know any defilement in the way the splendour of the Sun does not know night or dawn or the sky remains unaffected even though the six seasons come and go. And hear of one more (characteristic) mark of him. He is never seen doing any sort of action. He knocks out all actions and removes the very root of activism; the fruit of all his actions gets burnt, since he becomes (like) fire on account of the knowledge he has acquired. The feelings such as (this is) spiritual or temporal take no root in his heart, with the result that whatever comes to him in the natural course he accepts with resignation. He feels neither pleasure nor pain, his mind having dropped all fancies and ideas and become as it were a stone. Enough however of this. Know it that such a one alone is, “Above the Gunas”, as conducts himself in this way. Now hear by what means and ways he transcends the three Gunas,” said Lord Krishna.

'Dhīraḥ samaduḥkhasukhaḥ'—A person, having transcended the modes of nature, discriminates the real from the unreal, and remains firm (fixed), in the self.

He remains the same, in desirable and undesirable circumstances viz., pleasure and pain, which appear as the fruit of his past actions. They cannot make him happy and sad.

'Svasthaḥ'—In the self, there is neither pleasure nor pain. The self, is their illuminator. He remains established in the self.

'Samaloṣṭāśmakāñcanaḥ'—He has neither attachment nor aversion, to a clod of earth, a piece of stone and a piece of

gold. He makes proper use of these but remains alike, in their gain and loss. Not to know the distinction between a clod of earth, a stone and gold is not, even-mindedness. Having known their distinction, not to have attraction and aversion for them, is even-mindedness. The knowledge of their distinction is not a fault, but to be affected by these is an evil.

'Tulyapriyāpriyah'—He remains alike, in success and failure, which he gets, as the fruit of his actions.

'Tulyanindātmasamstutih'—Praise and blame, mainly relate to name. The man beyond gunas has no connection at all, with the name. He is neither pleased, when he is praised, nor displeased when he is blamed. He has neither attachment for those, who praise him nor aversion to those, who blame him. It is a common trait, that a man likes praise but dislikes blame. He who rises above gunas, knows the two, but he treats both of these alike. He remains established, in the self, where praise and blame, have no access.

Both praise and blame, are activities done by others. To be pleased or displeased with these is a mistake. Whatever one's nature is, and whatever his conviction is, he will speak, accordingly. It is not just if a striver, expects of others, that they should not censure him. It is rather unjust, if he compels other persons to praise him, and not to blame him. He should be pleased, when someone blames him, because in that case his sins are wiped out and he is purified. When someone praises him, then his virtues are destroyed. So, he should not be pleased, with praise, because it involves danger.

'Mānāpamānayostulyah'—A person, regards honour and dishonour of a body or a name as his own, when he identifies himself, with the body. But the person, who has transcended the modes, having snapped his connection with the body, is neither pleased with honour nor displeased with dishonour, because he remains established in the self, which is free from all alterations and modifications. So he feels neither happy when he is honoured,

nor sad, when he is dishonoured. He remains alike. To have knowledge of honour and dishonour, is not an evil. But to be happy and unhappy, is an evil. Both are modifications of nature.

**Tulyo mitrāripakṣayoḥ**—He entertains no feeling of friendship or enmity, towards anyone. But, people find their own sentiments of friendship or enmity, reflected in him. So, even by knowing the fact that some other persons, regard him as their friend or enemy, he maintains an attitude of impartiality, towards them.

If he has to divide a thing, between two—one, who regards him as a friend and the other, who regards him as an enemy, he gives a bit less to the former, than to the latter, because he is generous to the latter, even in judgement. This is also, equanimity or even-mindedness.

**Sarvārambhaparityāgī**—He abandons all new undertakings for pleasure and prosperity. He performs actions, according to circumstances, being free from feelings of egoism, attachment, having no desire for their fruit, and abandons these, without having any desire for praise and honour etc.

**Guṇātitaḥ sa ucyate**—Such a person, is said to have risen above, the three guṇas (modes of nature).

In fact, the person, who has transcended the three modes of nature, cannot, have any marks. Marks vest in the modes of prakṛti or in prakṛti. How can he, who has marks, transcend guṇas? Arjuna, has inquired of the marks, of such a person. The Lord has described those marks. In fact, these are marks of his so-called inner sense, and body. These marks, are only hints about such a person. They cannot describe him. The modes, are the evolutes of nature, while a body, senses, mind and intellect, are the evolutes of modes. So the senses, mind and intellect cannot even, fully describe the modes which are, their cause. How can these describe prakṛti, the cause of modes? Then, how is it possible for these to describe the one, who has transcended the modes?

Here the Lord, has mentioned four pairs of opposites—pleasure and pain, pleasant and unpleasant, praise and blame and honour and dishonour, to denote that one who becomes equanimous in them, he becomes equanimous in other pairs of opposites, also easily. A person, having transcended the three modes, regards these pairs alike. He always remains balanced, and his peace, is never disturbed.

[In the twenty-fourth and the twenty-fifth verses, the Lord has described equanimity, of a great person, who has transcended the three modes of nature.]

**Appendix**—Flaws such as attachment and aversion neither abide in the non-Self nor in the Self nor they are the intrinsic characteristic of the mind but they abide in the ego (identification of the Self with the body). In fact there is no real identification but it is merely assumed out of indiscrimination. It means that there are no flaws in the Self but a man assumes them in the Self because of indiscrimination. He realizes that flaws appear and disappear, while the Self ever exists as it is; but he does not attach importance to this realization. If he discriminately realizes that the Self is free from these flaws, he will not become their experiencer (happy and sad).

*Link:—Now, the Lord, in the next verse, answers Arjuna's third question—'How does he transcend, the three modes?'*

मानापमानयोः तुल्यः समः निर्विकारः; तुल्यः मित्रारिपक्षयोः, यद्यपि उदासीना भवन्ति केचित् स्वाभिप्रायेण, तथापि पराभिप्रायेण मित्रारिपक्षयोरिव भवन्ति इति तुल्यो मित्रारिपक्षयोः इत्याह । सर्वारम्भपरित्यागी, दृष्टादृष्टार्थानि कर्माणि आरभ्यन्ते इति आरम्भाः, सर्वान् आरम्भान् परित्यक्तुं शीलं अस्य इति सर्वारम्भपरित्यागी, देहधारणमात्रनिमित्तव्यतिरेकेण सर्वकर्मपरित्यागी इत्यर्थः । गुणातीतः सः उच्यते ॥ ``उदासीनवत्'' (भ. गी. १४-२३) इत्यादि ``गुणातीतः स उच्यते'' (भ. गी. १४-२५)इत्येतदन्तं उक्तं यावत् यत्नसाध्यं तावत् सन्न्यासिनः अनुष्ठेयं गुणातीतत्वसाधनं मुमुक्षोः; स्थिरीभूतं तु स्वसंवेद्यं सत् गुणातीतस्य यतेः लक्षणं भवति इति । अधुना``कथं च त्रीन्गुणानतिवर्तते?'' (भ. गी. १४-२१) इत्यस्य प्रश्नस्य प्रतिवचनं आह --

जो मान और अपमानमें समान अर्थात् निर्विकार रहता है तथा मित्र और शत्रुपक्षके लिये तुल्य है। यद्यपि कोई-कोई पुरुष अपने विचारसे तो उदासीन होते हैं, परंतु दूसरोंको समझसे वे मित्र या शत्रुपक्षवाले-से ही होते हैं, इसलिये कहते हैं कि जो मित्र और शत्रुपक्षके लिये तुल्य है।

तथा जो सारे आरम्भोंका त्याग करनेवाला है। दृष्ट और अदृष्ट फलके लिये किये जानेवाले कर्मोंका नाम ‘आरम्भ’ है, ऐसे समस्त आरम्भोंका त्याग करनेका जिसका स्वभाव है वह ‘सर्वारम्भपरित्यागी’ है अर्थात् जो केवल शरीरधारणके लिये आवश्यक कर्मोंके सिवा सारे कर्मोंका त्याग कर देनेवाला है, वह पुरुष ‘गुणातीत’ कहलाता है।

‘उदासीनवत्’ यहाँसे लेकर ‘गुणातीतः स उच्यते’ यहाँतक जो भाव बतलाये गये हैं, वे सब जबतक प्रयत्नसे सम्पादन करनेयोग्य रहते हैं, तबतक तो मुमुक्षु—संन्यासीके लिये अनुष्ठान करनेयोग्य गुणातीतत्व-प्राप्तिके साधन हैं और जब वे स्थिर हो जाते हैं, तो गुणातीत संन्यासीके स्वसंवेद्य लक्षण बन जाते हैं

ईश्वर म्हणौनि पूजिला । कां चोरु म्हणौनि गांजिला । वृषगजीं वेढिला । केला रावो ॥ ३६२ ॥ कां सुहृद पासीं आले । अथवा वैरी वरपडे जाले । परी नेणें राती पाहालें । तेज जेवीं ॥ ३६३ ॥ साहीं ऋतु येतां आकाशें । लिंपिजेचि ना जैसें । तेवीं वैशम्य मानसें । जाणिजेना ॥ ३६४ ॥ आणीकही एकु पाहीं । आचारु तयाच्या ठायीं । तरी व्यापारासि नाहीं । जालें दिसे ॥ ३६५ ॥ सर्वांरंभा उटकलें । प्रवृत्तीचें तेथ मावळले । जळती गा कर्मफळें । ते तो आगी ॥ ३६६ ॥ दृष्टादृष्टाचेनि नांवें । भावोचि जीवीं नुगवें । सेवी जें कां स्वभावें । पैठें होये ॥ ३६७ ॥ सुखे ना शिणे । पाषाणु कां जेणें मानें । तैसी सांडीमांडी मनें । वर्जिली असे ॥ ३६८ ॥ आतां किती हा विस्तारु । जाणें ऐसा आचारु । जयातें तोचि साचारु । गुणातीतु ॥ ३६९ ॥ गुणांतें अतिक्रमणें । घडे उपायें जेणें । तो आतां आईक म्हणे । श्रीकृष्णनाथु ॥ ३७० ॥

(14.363) ईश्वर समझ कर उसकी पूजा की जाय, अथवा चोर मान कर उसे क्लेश दिया जाय, अथवा उसे वृषभ और हाथियों से युक्त राजा बना दिया जाय,

(14.364) अथवा चाहे उसके पास मित्र आ बसे, अथवा कोई शत्रु प्राप्त हो, परन्तु जैसे सूर्य का तेज रात या दिन नहीं जानता, (14.365) अथवा छहों ऋतुओं के आने से जैसे आकाश लिप्त नहीं होता, वैसे ही उस पुरुष के मन को विषमता नहीं जान पड़ती।

(14.366) और भी एक बात सुनो। वह आचरण करता है तथापि उसे कोई व्यापार उत्पन्न हुआ नहीं दिखाई देता,

(14.367) क्योंकि जब उसने कर्मारम्भों का त्याग कर दिया तब प्रवृत्ति का अन्त ही हो जाता है, जिसमें कर्मों के फल जल जाते हैं।

(14.368) उसके मन में संसार या स्वर्ग के विषय में कोई इच्छा हो उत्पन्न नहीं होती। जो स्वभावतः प्राप्त हो उसी फल का वह उपभोग लेता है।

(14.369) पत्थर जैसे न सुखी होता है और न दुःखी, वैसे ही उसके मन ने कर्तव्याकर्तव्य व्यापारों का त्याग किया रहता है।

(14.370) अब कहाँ तक विस्तार करें, इतने से ही जान लो कि जिसका उपर्युक्त आचार हो वही यथार्थ में गुणातीत है।

(14.371) फिर श्रीकृष्णनाथ ने कहा कि अब जिस उपाय से मनुष्य गुणों के पार जा सकता है सो सुनो।

भावार्थ— जो मान-अपमान में समान है, शत्रु और मित्र के पक्ष में सम है तथा सब प्रकार के आरम्भों को त्यागने वाला है, वह गुणातीत कहलाता है।

व्याख्या— वह समान सत्ता में स्थित है, इसलिये मान-अपमान तथा शत्रु-मित्र के पक्ष में तुल्य रहता है। जब दो व्यक्तियों में झगड़ा होता है तो वह किसी का पक्ष नहीं लेता, केवल द्रष्टामात्र रहता है। अनात्मा में आत्मबुद्धि होने से अर्थात् देहात्मबुद्धि होने से ही आरम्भ होता है। उसकी देहबुद्धि है नहीं तो आरम्भ कैसे होगा? अथवा जब सृष्टि की सत्ता ही नहीं तो आरम्भ कैसे होगा? किसमें करेगा? इस प्रकार आरम्भ का न होना ही उसका सर्वारम्भ परित्याग है। मनोराज्य द्वारा भले ही कोई पचास मंजिल का मकान बनाये। परन्तु उस मकान के ऊपर, नीचे, बीच में और इधर-उधर आकाश ही तो है और वह मकान भी आकाश से भिन्न और क्या है। मकान की तो सत्ता ही नहीं है, सब आकाशमात्र है। यहाँ जो मकान का आरम्भ है वह मनोमात्र ही तो है। आरम्भ हुआ ही कहाँ। यही उसका सर्वारम्भ-परित्याग है। अतः आरम्भ का त्याग केवल निवृत्तिनिष्ठ ही नहीं करता, सच्चा सर्वारम्भ-परित्यागी तो आत्मनिष्ठ ही है और वही गुणातीत है।

ये गुणातीत के लक्षण स्वयंवेद्य हैं, इन्हें दूसरा कोई नहीं जान सकता। यहाँ संकेतमात्र से इनकी चर्चा की गयी है।

संगति— श्रीभगवान् ने अर्जुन के तीन प्रश्नों में से पहले का उत्तर २२ वें श्लोक से दिया, दूसरे का श्लोक २३, २४ और २५ से

दिया। तथा अब तीसरे प्रश्न का उत्तर देते हैं। अब यह बतलायेंगे कि इस गुणातीत अवस्था को प्राप्त करने का उपाय क्या है। इसके लिये अव्यभिचारिणी भक्ति को ही मुख्य रूप से वर्णन कर रहे हैं।

‘धीरः, समदुःखसुखः’—नित्य-अनित्य, सार-असार आदिके तत्त्वको जानकर स्वतःसिद्ध स्वरूपमें स्थित होनेसे गुणातीत मनुष्य धैर्यवान् कहलाता है।

पूर्वकर्मोंके अनुसार आनेवाली अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितिका नाम सुख-दुःख है अर्थात् प्रारम्भके अनुसार शरीर, इन्द्रियों आदिके अनुकूल परिस्थितिको ‘सुख’ कहते हैं और शरीर, इन्द्रियों आदिके प्रतिकूल परिस्थितिको ‘दुःख’ कहते हैं। गुणातीत मनुष्य इन दोनोंमें सम रहता है। तात्पर्य है कि सुख-दुःखरूप बाह्य परिस्थितियाँ उसके कहे जानेवाले अन्तःकरणमें विकार पैदा नहीं कर सकतीं, उसको सुखी-दुःखी नहीं कर सकतीं।

‘स्वस्थः’—स्वरूपमें सुख-दुःख है ही नहीं। स्वरूपसे तो सुख-दुःख प्रकाशित होते हैं। अतः गुणातीत मनुष्य आने-जानेवाले सुख-दुःखका भोक्ता नहीं बनता, प्रत्युत अपने नित्य-निरन्तर रहनेवाले स्वरूपमें स्थिर रहता है।

‘समलोष्टाश्मकाञ्चनः’—उसका मिट्टीके ढेले, पत्थर और स्वर्णमें न तो आकर्षण (राग) होता है और न विकर्षण (द्वेष) होता है। परन्तु व्यवहारमें वह ढेलेको

ढेलेकी जगह रखता है, पत्थरको पत्थरकी जगह रखता है और स्वर्णको स्वर्णकी जगह (तिजोरी आदिमें) रखता है। तात्पर्य है कि यद्यपि उनकी प्राप्ति-अप्राप्तिमें उसको हर्ष-शोक नहीं होते, वह सम रहता है, तथापि उनसे व्यवहार तो यथायोग्य ही करता है।

ढेले, पत्थर और स्वर्णका ज्ञान न होना समता नहीं कहलाती। समता वही है कि इन तीनोंका ज्ञान होते हुए भी इनमें राग-द्वेष न हों। ज्ञान कभी दोषी नहीं होता, विकार ही दोषी होते हैं।

‘तुल्यप्रियाप्रियः’—क्रियमाण कर्मोंकी सिद्धि-असिद्धिमें अर्थात् उनके तात्कालिक फलकी प्राप्ति-अप्राप्तिमें भी वह सम रहता है।

‘तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः’—निन्दा और स्तुतिमें नामकी मुख्यता होती है। गुणातीत मनुष्यका नामके साथ कोई सम्बन्ध नहीं रहता; अतः कोई निन्दा करे तो उसके चित्तमें खिन्नता नहीं होती और कोई स्तुति करे तो उसके चित्तमें प्रसन्नता नहीं होती। इसी प्रकार निन्दा करनेवालोंके प्रति उसका द्वेष नहीं होता और स्तुति करनेवालोंके प्रति उसका राग नहीं होता।

साधारण मनुष्योंकी यह एक आदत बन जाती है कि उनको अपनी निन्दा बुरी लगती है और स्तुति अच्छी लगती है। परन्तु जो गुणोंसे ऊँचे उठ जाते हैं, उनको निन्दा-स्तुतिका ज्ञान तो होता है और वे बर्ताव भी सबके साथ यथोचित ही करते हैं, पर उनमें निन्दा-स्तुतिको लेकर खिन्नता-प्रसन्नता नहीं होती। कारण कि वे जिस तत्त्वमें स्थित हैं, वहाँ गुणोंवाली परकृत निन्दा-स्तुति पहुँचती ही नहीं।

निन्दा और स्तुति—ये दोनों ही परकृत क्रियाएँ हैं। उन क्रियाओंसे राजी-नाराज होना गलती है। कारण कि जिसका जैसा स्वभाव है, जैसी धारणा है, वह उसके अनुसार ही बोलता है। वह हमारे अनुकूल ही बोले, हमारी निन्दा न करे—यह न्याय नहीं है अर्थात् उसको बोलनेमें बाध्य करनेका भाव न्याय नहीं है, अन्याय है। दूसरोंपर हमारा क्या अधिकार है कि तुम हमारी निन्दा मत करो? हमारी स्तुति ही करो? दूसरी बात, कोई निन्दा करता है तो उसमें साधकको प्रसन्न होना चाहिये कि इससे मेरे पाप कट रहे हैं, मैं शुद्ध हो रहा हूँ। अगर कोई हमारी प्रशंसा करता है, तो उससे हमारे पुण्य नष्ट होते हैं। अतः प्रशंसामें राजी नहीं होना चाहिये; क्योंकि राजी होनेमें खतरा है!

‘मानापमानयोस्तुत्वः’—मान और अपमान होनेमें शरीरकी मुख्यता होती है। गुणातीत मनुष्यका शरीरके साथ तादात्म्य नहीं रहता। अतः कोई उसका आदर करे या निरादर करे, मान करे या अपमान करे, इन परकृत क्रियाओंका उसपर कोई असर नहीं पड़ता।

निन्दा-स्तुति और मान-अपमान—इन दोनों ही परकृत क्रियाओंमें गुणातीत मनुष्य सम रहता है। इन दोनों परकृत क्रियाओंका ज्ञान होना दोषी नहीं है, प्रत्युत निन्दा और अपमानमें दुःखी होना तथा स्तुति और मानमें हर्षित होना दोषी है; क्योंकि ये दोनों ही प्रकृतिके विकार हैं। गुणातीत पुरुषको निन्दा-स्तुति और मान-अपमानका ज्ञान तो होता है, पर गुणोंसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेसे, नाम और शरीरके साथ तादात्म्य न रहनेसे वह सुखी-दुःखी नहीं होता। कारण कि वह जिस तत्त्वमें स्थित है, वहाँ ये विकार नहीं हैं। वह तत्त्व गुणरहित है, निर्विकार है।

‘तुल्यो मित्रारिपक्षयोः’—वह मित्र और शत्रुके पक्षमें सम रहता है। यद्यपि गुणातीत मनुष्यकी दृष्टिमें कोई मित्र और शत्रु नहीं होता, तथापि दूसरे लोग अपनी भावनाके अनुसार उसे अपना मित्र अथवा शत्रु भी मान

सकते हैं। साधारण मनुष्यको भी दूसरे लोग अपनी भावनाके अनुसार मित्र या शत्रु मान सकते हैं; किन्तु इस बातका पता लगनेपर उस मनुष्यपर इसका असर पड़ता है, जिससे उसमें राग-द्वेष उत्पन्न हो सकते हैं। परन्तु गुणातीत मनुष्यपर इस बातका पता लगनेपर भी कोई असर नहीं पड़ता। वस्तुतः मित्र और शत्रुकी भावनाके कारण ही व्यवहारमें पक्षपात होता है। गुणातीत मनुष्यके कहलानेवाले अन्तःकरणमें मित्र-शत्रुकी भावना ही नहीं होती; अतः उसके व्यवहारमें पक्षपात नहीं होता।

एक व्यक्ति उस महापुरुषके साथ मित्रता रखता है और दूसरा व्यक्ति अपने स्वभाववश उस महापुरुषके साथ शत्रुता रखता है। जब उन दोनों व्यक्तियोंकी किसी बातको लेकर न्याय करनेका अवसर आ जाय, तब (व्यवहारमें) वह मित्रता रखनेवालेकी अपेक्षा शत्रुता रखनेवालेका कुछ अधिक पक्ष लेता है। जैसे—पदार्थदिका बँटवारा करते समय वह मित्रता रखनेवालेको कम (उतना ही, जितना वह प्रसन्नतापूर्वक सहन कर सकता हो) और शत्रुता रखने-वालोंको कुछ ज्यादा पदार्थ देता है। यह भी समता ही कहलाती है; क्योंकि अपने पक्षवालोंके साथ न्याय और विपक्षवालोंके साथ उदारता होनी चाहिये।

‘सर्वारम्भपरित्यागी’—वह महापुरुष सम्पूर्ण कर्मोंके आरम्भका त्यागी होता है। तात्पर्य है कि धन-सम्पत्तिके संग्रह और भोगोंके लिये वह किसी तरहका कोई नया कर्म आरम्भ नहीं करता। स्वतः प्राप्त परिस्थितिके अनुसार ही उसकी प्रवृत्ति और निवृत्ति होती है अर्थात् क्रियाओंमें उसकी प्रवृत्ति कामना, वासना, ममतासे रहित होती है और निवृत्ति भी मान-बड़ाई आदिकी इच्छासे रहित होती है।

‘गुणातीतः स उच्यते’—यहाँ ‘उच्यते’ पदसे यही ध्वनि निकलती है कि उस महापुरुषकी ‘गुणातीत’ संज्ञा नहीं है; किन्तु उसके कहे जानेवाले शरीर, अन्तःकरणके लक्षणोंको लेकर ही उसको गुणातीत कहा जाता है।

वास्तवमें देखा जाय तो जो गुणातीत है, उसके लक्षण नहीं हो सकते। लक्षण तो गुणोंसे ही होते हैं; अतः जिसके लक्षण होते हैं, वह गुणातीत कैसे हो सकता है? परन्तु अर्जुनने भी गुणातीतके ही लक्षण पूछे हैं और भगवान्ने भी गुणातीतके ही लक्षण कहे हैं। इसका तात्पर्य यह है कि लोग पहले उस गुणातीतकी जिस शरीर और अन्तःकरणमें स्थिति मानते थे, उसी शरीर और अन्तःकरणके लक्षणोंको लेकर वे उसमें आरोप करते हैं कि यह गुणातीत मनुष्य है।

अतः ये लक्षण गुणातीत मनुष्यको पहचाननेके संकेत-मात्र हैं।

प्रकृतिके कार्य गुण हैं और गुणोंके कार्य शरीर-इन्द्रियाँ-मन-बुद्धि हैं। अतः मन-बुद्धि आदिके द्वारा अपने कारण गुणोंका भी पूरा वर्णन नहीं हो सकता, फिर गुणोंके भी कारण प्रकृतिका वर्णन हो ही कैसे सकता है? जो प्रकृतिसे भी सर्वथा अतीत (गुणातीत) है, उसका वर्णन करना तो उन मन-बुद्धि आदिके द्वारा सम्भव ही नहीं है। वास्तवमें गुणातीतके ये लक्षण स्वरूपमें तो होते ही नहीं; किन्तु अन्तःकरणमें मानी हुई अहंता-ममताके नष्ट हो जानेपर उसके कहे जानेवाले अन्तःकरणके माध्यमसे ही ये लक्षण-गुणातीतके लक्षण कहे जाते हैं।

यहाँ भगवान्ने सुख-दुःख, प्रिय-अप्रिय, निन्दा-स्तुति और मान-अपमान-ये आठ परस्पर विरुद्ध नाम लिये हैं,

**परिशिष्ट भाव**—राग-द्वेषादि विकार न जड़में रहते हैं, न चेतनमें रहते हैं और न ये अन्तःकरणके धर्म हैं, प्रत्युत ये देहाभिमानमें रहते हैं। देहाभिमान भी वास्तवमें है नहीं, प्रत्युत अविवेक-अविचारपूर्वक माना हुआ है। तात्पर्य है कि वास्तवमें विकार अपनेमें नहीं हैं, पर मनुष्य अविवेकके कारण अपनेमें मान लेता है। वह विकारोंके भाव और अभावका तथा स्वयंके भावका अनुभव तो करता है, पर इस अनुभवको महत्त्व नहीं देता। अगर वह विवेक-विचारपूर्वक अपनेमें विकारोंके अभावका अनुभव कर ले तो वह उनका भोक्ता (सुखी-दुःखी) नहीं बनेगा।

सम्बन्ध-अर्जुनने तीसरे प्रश्नके रूपमें गुणातीत होनेका उपाय पूछा था। उसका उत्तर भगवान् आगेके श्लोकमें देते हैं।