The word hi means indeed, in as much, when propitiated by never erring bhakti yoga or intense loving devotion, the Supreme Lord Krishna personally manifests Himself to His surrendered devotee who has no other refuge but Him.

The words śāśvatasya dharmasya mean the sublime exquisite spiritual happiness that comes in association with the Supreme Lord and His devotees.

Although the concept of dharma usually means the eternal spiritual principles promulgated in the Vedic scriptures implying the means to accomplish a goal, in this verse it is the goal

as it occurs between two other expressions of goals one being brahmaṇo hi pratiṣṭhā’ham which refers to the ātma or realising the soul and the other being sukhasya aikāntikasya -realising the Supreme Lord.

The words aikāntikasya sukhasya means the absolute nature of never ending bliss with the Supreme Lord which is the natural result of bhakti yoga.

The essence is that exclusive loving devotion unto the Supreme Lord Krishna or any of His authorised avatāras as revealed in Vedic scriptures is the only way to transcend the three guṇas or modes of material nature

and sincere prayers offered to Him from hearts overflowing with love is the essential means for Him to reciprocate and grace us with His mercy.

“ब्रह्म प्राप्तो मत्प्राप्त एव भवतीत्याह ब्रह्मणो हीति | मदवियोगात् तस्या अपि मत्स्थ एव भवतीत्यर्थः ||”

- The words ब्रह्मणो ही it is clarified that the one who attains Brahma (Sri Lakshmi) also attains Him. Since she is not separate from Me, being in her is as good as being in Me as well, this is the purport. Therefore, in this manner the method of attaining Him is explained. एकान्तिक means the happiness of the one who has thus united result in his liberation.

27 “For, of the Immortal and Immutable Brahman, I am the embodiment, as also of the Law Eternal, and the Bliss Unvarying.” (404)

In short Brahman means only my own Self, Oh Pāṇḍav, and that very meaning I have made clear in this discourse. The Moon and her disc are not distinct (from each other); in that way there is no distinction between myself and the Brahman. It is Eternal, unshaky and vivid, the very religion incarnate, (giver of) unique and unbounded Bliss, the place where discrimination after completing its prescribed functions, comes to repose—it is that place of established truths which is in fact myself.” The (closest) relation of His faithful devotees, spoke thus to the Hero (Arjuna). Here Dhritarāshṭra said, “Who asked you, Oh Samjaya, (to narrate) all this? Why do you talk in vain unasked? Only remove my present anxiety by telling me about the victory (of my sons).” Hearing this, Samjaya said secretly to himself, “(You) leave off these matters (of victory)”. Samjaya got much surprised and said to himself, “(look,) How he is harbouring rank hatred for God! Yet, let the kind God have mercy on him and give him a dose (षोटो) of discrimination, and destroy his malady of infatuation.” While thinking in this way, Samjaya recollected the talk and his mind was swept off its feet by the powerful flood of joy, and riding on the same joyful tide, Samjaya will now tell Dhritarashtra what further Lord Krishna said. I shall make you realise the substance of it and you hear it,” said Jnānadev, the disciple of Nivrittināth.

गुणत्रयविभागयोगो नाम चतुर्दशोऽध्यायः ॥ १४ ॥

'Brahmaṇo hi pratiṣṭhāham'—When Lord Kṛṣṇa declares, that He is the abode of Brahma, He means to say, that He has His identity, with Brahma. As burning fire which is seen, and fire present in a piece of wood which is not seen, are one and the same, similarly the Lord is the same, as endowed with form and also, without form. As the nose smells the same food, while the tongue tastes it, similarly the same Lord is Brahma, for a devotee following the Discipline of Knowledge, and Lord Kṛṣṇa for a devotee of devotion.

In fact Lord Kṛṣṇa and Brahma, are one and the same. The Lord has used the term 'Brahma', for Himself in 5/10 and also 'unmanifested form' in 9/4. So He is both with form and without form.

'Amṛtasyāvyayasya ca'—The Lord, is Immortal and imperishable. It means, that the Immortal and the Imperishable are not two different entities, but one and the same. The same immortality, has been described in 13/12 and 14/20.

'Śāśvatasya ca dharmasya'—Lord Kṛṣṇa, is the abode of eternal Dharma, and eternal Dharma, is the abode of the Lord. It means that the Lord and eternal Dharma, are one and the same.* In

*There are four important Dharmas (Religions) in the world. They are Hindū (Sanātana or Eternal), Bauddha, Christian and Muslim. The founders of Bauddha, Christian and Muslim religions are Buddha, Jesus Christ and Mohammada respectively. But the Sanātana Dharma was not originated by anyone, it is eternal and beginningless like the Lord. This is a discovery by high sages. What is discovered, has its own pre-existence. The methods of God- realization described in other Dharmas are also the gift of 'Sanātana Dharma'.

the Gītā, Arjuna has addressed Lord Kṛṣṇa, as the guardian of the eternal Dharma (law) (11/18). God also incarnates, for the establishment of the Sanātana Dharma (4/8).

'Sukhasyalkāntikasya ca'—Lord Kṛṣṇa, is the abode of absolute bliss, and absolute bliss, is the abode of the Lord. The same absolute bliss, has been called eternal bliss (5/21), supreme bliss (6/21) and infinite bliss (6/28).

In this verse, in the expression 'Brahmanah' and 'Amṛtasya', like the expression 'Rāhoḥ śīrah', the sixth inflexion has been used, which means that 'Rāhu' and 'Śīrah' (head), are not two different entities, but both are, one and the same. Similarly, here Brahma, the Immortal, the Imperishable, is Lord Kṛṣṇa and Lord Kṛṣṇa is Brahma, the Immortal, the Imperishable. In this verse, emphasis has been laid on the identity of Lord Kṛṣṇa, with Brahma, the Imperishable and the Eternal Dharma etc. All of them, in spite of being called, by different names, are one and the same. Thus, a devotee, who worships Lord Kṛṣṇa, attains Brahma.

Appendix—'I am the abode of Brahma and imperishable immortality'—this statement pertains to the Absolute Who is attributeless and formless, and to the path of knowledge; 'I am the abode of eternal Dharma'—this statement pertains to God endowed with attributes and form and to Karmayoga; and 'I am the abode of Absolute Bliss'—this statement pertains to God endowed with attributes and form and to Karmayoga; and 'I am the abode of Absolute Bliss'—this statement pertains to God endowed with attributes and formless and to the path of meditation. It means that he, who worships God endowed with

When there is a decline of this Dharma, the Lord incarnates Himself for the establishment of Dharma (Gītā 4/7-8). So the Lord establishes it. He does not found it. Actually all the other religions are the product of Sanātana Dharma. So if their principles are obeyed without any desire for their fruit, they will lead to salvation undoubtedly. A deep thought for salvation as is described in Sanātana Dharma is not available in other religions. The principles of Sanātana Dharma (Hindū Dharma) are totally scientific and they lead to salvation.

Verse 271.

attributes and form and depends on Him, attains the aim which is attained by Jñānayoga, Karmayoga and Dhyānayoga. By all the three Yogas, the same God Who is called 'entire' is attained.

All the divine glories are God's grandeur. Brahma is also one divine glory (grandeur) of God. Therefore here the Lord has declared—'brahmaṇo hi pratiṣṭhāham'. In the Padma Purāṇa it is mentioned that 'Brahma' is a ray of Lord Kṛṣṇa's nail.

**yannakhendurucirbrahma dhyeyaṁ brahmādibhiḥ suraiḥ** **guṇatrayamatītam tam vande vṛndāvanēśvaram**

(Pāṭāla. 77/60)

Lord Śāṅkara says—'I do obeisance to Vṛndāvanēśvara Lord Kṛṣṇa Who transcends the three modes and gods meditate upon Brahma who is the ray of Lord Kṛṣṇa's nail—moon.'

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे

ब्रह्मणः परमात्मनः हि यस्मात् प्रतिष्ठा अहं प्रतितिष्ठति अस्मिन् इति प्रतिष्ठा अहं प्रत्यगात्मा । कीदृशस्य ब्रह्मणः? अमृतस्य अविनाशिनः अव्ययस्य अविकारिणः शाश्वतस्य च नित्यस्य धर्मस्य धर्मज्ञानस्य ज्ञानयोगधर्मप्राप्यस्य सुखस्य आनन्दरूपस्य ऐकान्तिकस्य अव्यभिचारिणः अमृतादिस्वभावस्य परमानन्दरूपस्य परमात्मनः प्रत्यगात्मा प्रतिष्ठा, सम्यग्ज्ञानेन परमात्मतया निश्चीयते । तदेतत् ``ब्रह्मभूयाय कल्पते'' (भ. गी. १४-२६) इति उक्तम् । यया च ईश्वरशक्त्या भक्तानुग्रहादिप्रयोजनाय ब्रह्म प्रतिष्ठते प्रवर्तते, सा शक्तिः ब्रह्मैव अहम्, शक्तिशक्तिमतोः अनन्यत्वात् इत्यभिप्रायः । अथवा, ब्रह्मशब्दवाच्यत्वात् सविकल्पकं ब्रह्म । तस्य ब्रह्मणो निर्विकल्पकः अहमेव नान्यः प्रतिष्ठा आश्रयः । किंविशिष्टस्य? अमृतस्य अमरणधर्मकस्य अव्ययस्य व्ययरहितस्य । किञ्च, शाश्वतस्य च नित्यस्य धर्मस्य ज्ञाननिष्ठालक्षणस्य सुखस्य तज्जनितस्य ऐकान्तिकस्य एकान्तनियतस्य च, ``प्रतिष्ठा अहम्'' इति वर्तते ॥

ऐसा क्यों होता है? सो बतलाते हैं—

क्योंकि ब्रह्म—परमात्माकी प्रतिष्ठा मैं हूँ। जिसमें प्रतिष्ठित हो वह प्रतिष्ठा है, इस व्युत्पत्तिके अनुसार मैं अन्तरात्मा (ब्रह्मकी) प्रतिष्ठा हूँ।

कैसे ब्रह्मकी? (सो कहते हैं—)

जो अमृत—अविनाशी, अव्यय—निर्विकार, शाश्वत—नित्य, धर्मस्वरूप—ज्ञानयोगरूप धर्मद्वारा प्राप्तव्य और एकान्तिक सुखस्वरूप अर्थात् व्यभिचाररहित आनन्दमय है उस ब्रह्मकी मैं प्रतिष्ठा हूँ।

अमृत आदि स्वभाववाले परमात्माकी प्रतिष्ठा अन्तरात्मा ही है; क्योंकि यथार्थ ज्ञानसे वही परमात्मा—रूपसे निश्चित होता है। यही बात 'ब्रह्मभूयाय कल्पते' इस पदसे कही गयी है।

अभिप्राय यह है कि जिस ईश्वरीय शक्तिसे भक्तोंपर अनुग्रह आदि करनेके लिये ब्रह्म प्रवर्तित होता है, वह शक्ति, मैं ब्रह्म ही हूँ; क्योंकि शक्ति और शक्तिमानमें भेद नहीं होता ।

अथवा (ऐसा समझना चाहिये कि) ब्रह्म- शब्दका वाच्य होनेके कारण यहाँ सगुण ब्रह्मका ग्रहण है, उस सगुण ब्रह्मका मैं निर्विकल्प—निर्गुण ब्रह्म ही प्रतिष्ठा—आश्रय हूँ, दूसरा कोई नहीं ।

किन विशेषणोंसे युक्त सगुण ब्रह्मका ? जो अमृत अर्थात् मरण-धर्मसे रहित है और अविनाशी अर्थात् क्षय होनेसे रहित है, उसका ।

तथा ज्ञाननिष्ठारूप शाश्वत-नित्य धर्मका और उससे होनेवाले ऐकान्तिक एकमात्र निश्चित परम आनन्दका भी, मैं ही आश्रय हूँ । 'अहं प्रतिष्ठा' यह पद यहाँ अनुवृत्तिसे लिया गया है

तरी व्यभिचाररहित चित्तें । भक्तियोगें मातें । सेवी तो गुणातें । जाकळूं शके ॥ ३७१ ॥ तरी कोण मी कैसी भक्ती । अव्यभिचारा काय व्यक्ती । हे आघवीचि निरुती । होआवी लागे ॥ ३७२ ॥ तरी पार्था परियेसा । मी तंव येथ ऐसा । रत्‌नीं किळावो जैसा । रत्‌नचि कीं तो ॥ ३७३ ॥ कां द्रवपणचि नीर । अवकाशचि अंबर । गोडी तेचि साखर । आन नाहीं ॥ ३७४ ॥ वन्हि तेचि ज्वाळ । दळाचि नांव कमळ । रूख तेंचि डाळ- । फळादिक ॥ ३७५ ॥ अगा हिम जें आकर्षलें । तेंचि हिमवंत जेवीं जालें । नाना दूध मुरालें । तेंचि दहीं ॥ ३७६ ॥ तैसें विश्व येणें नांवें । हें मीचि पैं आघवें । घेईं चंद्रबिंब सोलावें । न लगे जेवीं ॥ ३७७ ॥ घृताचें थिजलेंपण । न मोडितां घृतचि जाण । कां नाटितां कांकण । सोनेंचि तें ॥ ३७८ ॥ न उकलितां पटु । तंतुचि असे स्पष्टु । न विरवितां घटु । मृत्तिका जेवीं ॥ ३७९ ॥ म्हणौनि विश्वपण जावें । मग तैं मातें घेयावें । तैसा नव्हे आघवें । सकटचि मी ॥ ३८० ॥ ऐसेनि मातें जाणिजे । ते अव्यभिचारी भक्ति म्हणिजे । येथ भेदु कांहीं देखिजे । तरी व्यभिचारु तो ॥ ३८१ ॥ याकारणें भेदातें । सांडूनि अभेदें चित्तें । आपण सकट मातें । जाणावें गा ॥ ३८२ ॥ पार्था सोनयाची टिका । सोनयासी लागली देखा । तैसें आपणपें आणिका । मानावें ना ॥ ३८३ ॥ तेजाचा तेजौनि निघाला । परी तेजींचि असे लागला । तया रश्मी ऐसा भला । बोधु होआवा ॥ ३८४ ॥ पैं परमाणु भूतळीं । हिमकणु हिमाचळीं । मजमाजीं न्याहाळीं । अहं तैसें ॥ ३८५ ॥ हो कां तरंगु लहानु । परी सिंधूसी नाहीं भिन्नु । तैसा ईश्वरीं मी आनु । नोहेचि गा ॥ ३८६ ॥ ऐसेनि बा समरसें । दृष्टि जे उल्हासे । ते भक्ति पैं ऐसे । आम्ही म्हणों ॥ ३८७ ॥ आणि ज्ञानाचें चांगावें । इयेचि दृष्टि नांवें । योगाचेंही आघवें । सर्वस्व हें ॥ ३८८ ॥ सिंधू आणि जळधरा- । माजीं लागली अखंड धारा । तैसी वृत्ति वीरा । प्रवर्ते ते ॥ ३८९ ॥ कां कुहेसीं आकाशा । तोंडीं सांदा नाहीं तैसा । तो परमपुरुषीं तैसा । एकवटे गा ॥ ३९० ॥ प्रतिबिंबौनि बिंबवरी । प्रभेची जैसी उजरी । ते सोऽहंवृत्ती अवधारीं । तैसी होय ॥ ३९१ ॥ ऐसेनि मग परस्परें । ते सोऽहंवृत्ति जैं अवतरे । तैं तियेहि सकट सरे । अपैसया ॥ ३९२ ॥ जैसा सैंधवाचा रवा । सिंधूमाजीं पांडवा । विरालेया विरवावा । हेंही ठाके ॥ ३९३ ॥ नातरी जाळूनि तृण । वन्हिही विझे आपण । तैसें भेदु नाशूनि जाण । ज्ञानही नुरे ॥ ३९४ ॥ माझें पैलपण जाये । भक्त हें ऐलपण ठाये । अनादि ऐक्य जें आहे । तेंचि निवडे ॥ ३९५ ॥ आतां गुणातें तो किरीटी । जिणे या नव्हती गोष्टी । जे एकपणाही मिठी । पडों सरली ॥ ३९६ ॥ किंबहुना ऐसी दशा । तें ब्रह्मत्व गा सुदंशा । हें तो पावें जो ऐसा । मातें भजे ॥ ३९७ ॥ पुढतीं इहीं लिंगीं । भक्तु जो माझा जगीं । हे ब्रह्मता तयालागीं । पतिव्रता ॥ ३९८ ॥ जैसें गंगेचेनि वोघें । डळमळित जळ जें निघे । सिंधुपद तयाजोगें । आन नाहीं ॥ ३९९ ॥ तैसा ज्ञानाचिया दिठी । जो मातें सेवी किरीटी । तो होय ब्रह्मतेच्या मुकुटीं । चूडारत्‌न ॥ ४०० ॥ यया ब्रह्मत्वासीचि पार्था । सायुज्य ऐसी व्यवस्था । याचि नांवें चौथा । पुरुषार्थ गा ॥ ४०१ ॥ परी माझें आराधन । ब्रह्मत्वीं होय सोपान । एथ मी हन साधन । गमेन हो ॥ ४०२ ॥ तरी झणीं ऐसें । तुझ्या चित्तीं पैसें । पैं ब्रह्म आन नसे । मीवांचूनि ॥ ४०३ ॥

(14.405) हे पाण्डव! ब्रह्मनाम का जो अर्थ है वह मैं ही हूँ। इन शब्दों से मेरा ही वर्णन किया जाता है।

(14.406) हे मर्मज्ञ! चन्द्रमण्डल और चन्द्रमा जैसे दो वस्तुएँ नहीं हैं वैसे ही मुझमें और ब्रह्म में भेद नहीं।

(14.407) जो नित्य है, अचल है, अनावृत है, धर्मरूप है, अपार है, अद्वितीय है,

(14.408) बहुत क्या कहूँ, अपना ही नाश कर ज्ञान जिस सिद्धान्त के अपरिमित स्थान में लीन होता है वह वस्तु मैं ही हूँ।

(14.409) सुनिए, इस प्रकार उस एकनिष्ठ भक्तों के प्रेमी श्रीकृष्ण ने अर्जुन वीर से निरूपण किया।

(14.410) तब धृतराष्ट्र ने कहा, हे संजय! यह बात तुमसे किसने पूछी थी? बिना पूछे वृथा क्यों बोलते हैं ?

(14.411) मेरी चिन्ता का निरसन करो। विजय की बात कहो। तब संजय ने मन में कहा — विजय की बात ही छोड़ो। (14.412) संजय ने विस्मययुक्त मन से निरूपण के रस की उत्तमता की बड़ाई कर कहा कि इस धृतराष्ट्र का भाग्य कैसा है कि इसे युद्ध ही सूझ रहा है!

(14.413) तथापि कृपालु ईश्वर प्रसन्न हो ऐसा करे कि वह इस ज्ञान का भोग ले सके और उसका मोहरूपी महारोग दूर हो जाय!

(14.414) ऐसा विचारते हुए संजय ने श्रीकृष्ण के संवाद की ओर चित्त दिया, तो उसके चित्त में हर्ष की उमंग आ गई।

(14.415) अब संजय उस आनन्द के आविर्भाव से श्रीकृष्ण का संवाद वर्णन करेंगे।

(14.416) निवृत्तिनाथ के ज्ञानदेव कहते हैं कि उन्हीं शब्दों का भाव में आपके हृदय करता हूँ, सुनिए।

इति श्रीज्ञानदेवकृत भावार्थदीपिकायां चतुर्दशोऽध्यायः।

संगति— यहाँ उपासना को साधन और ज्ञान को फल बतलाया है। यह श्लोक सगुण परक है। आगे इसी की पुष्टि करते हैं—

भावार्थ— क्योंकि जो अमृत, अव्यय, शाश्वत, धर्मस्वरूप और एकमात्र सुखस्वरूप ब्रह्म है उसकी मैं प्रतिष्ठा हूँ।

व्याख्या— टीकाकारों ने इस श्लोक के कई प्रकार के अर्थ किये हैं। कोई इसे सगुण-परक लगाते हैं, कोई निर्गुण-परक। विवाद का मुख्य विषय 'प्रतिष्ठा' शब्द है। यदि प्रतिष्ठा का अर्थ उपलब्धि स्थान लिया जाय तो सगुण-परक अर्थ सुसंगत होगा और यदि इसका अर्थ आधार या अधिष्ठान लिया जाय तो निर्गुणपरक अर्थ की संगति लग सकेगी। यहाँ ऊपर से सगुणोपासना का प्रसंग चल रहा है। अतः अधिक उपयुक्त सगुणपरक अर्थ ही होगा। अब दोनों अर्थों का उल्लेख करते हैं—

यहाँ 'अमृतस्य' आदि सभी विशेषण षष्ठ्यन्त हैं, अतः इनका सम्बन्ध 'ब्रह्मणः' पद के साथ होगा। वह इस प्रकार—'अमृतस्य (अविनाशी), अव्ययस्य (अविकारी), शाश्वतस्य (नित्य), धर्मस्य (धर्मस्वरूप) ऐकान्तिकस्य (अखण्ड एकरस या एकमात्र) सुखस्य (सुख-स्वरूप) ब्रह्मणः (ब्रह्मकी) अहम् (मैं श्रीकृष्ण) प्रतिष्ठा (उपलब्धि स्थान) हूँ।'

निर्गुण-परक अर्थ में 'ब्रह्मणः' शब्द का अर्थ होगा श्याम ब्रह्म श्रीकृष्ण और 'अहम्' पद का अर्थ होगा अहमर्थ शुद्ध साक्षी। साक्षी ही सम्पूर्ण प्रपञ्च का अधिष्ठान है, अतः सगुण ब्रह्म श्रीकृष्ण का अधिष्ठान भी वही है। इस दृष्टि से निर्गुणवादी टीकाकार इसका निर्गुण-परक अर्थ करते हैं।

अब मैं अपना विचार कहता हूँ। भगवान् कह चुके हैं कि निर्विशेष ब्रह्म की प्राप्ति का साधन मैं सविशेष ब्रह्म हूँ। इसीलिये वे कह रहे हैं कि उस निर्विशेष की प्रतिष्ठा (आश्रय या उपलब्धिस्थान)

मैं सविशेष ब्रह्म (श्रीकृष्ण) हूँ। यद्यपि निर्विशेष ही सविशेष की प्रतिष्ठा हो सकता है, तथापि उसकी उपलब्धि का मुख्य साधन होने के कारण भगवान् ने सविशेष को ही निर्विशेष की प्रतिष्ठा बतलाया है। इसका यह भी कारण हो सकता है कि अर्जुन को ऐसी शंका न हो जाय कि हमें जब आपका निर्विशेष स्वरूप प्राप्त करना है तो हम आपकी उपासना क्यों करें।

‘ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम्’—मैं ब्रह्मकी प्रतिष्ठा, आश्रय हूँ—ऐसा कहनेका तात्पर्य ब्रह्मसे अपनी अभिन्नता बतानेमें है। जैसे जलती हुई अग्नि साकार है और काष्ठ आदिमें रहनेवाली अग्नि निराकार है—ये अग्निके दो रूप हैं, पर तत्त्वतः अग्नि एक ही है। ऐसे ही भगवान् साकार-रूपसे हैं और ब्रह्म निराकार-रूपसे हैं—ये दो रूप साधकोंकी उपासनाकी दृष्टिसे हैं, पर तत्त्वतः भगवान् और ब्रह्म एक ही हैं, दो नहीं। जैसे भोजनमें एक सुगन्ध होती है और एक स्वाद होता है; नासिकाकी दृष्टिसे सुगन्ध होती है और रसनाकी दृष्टिसे स्वाद होता है, पर भोजन तो एक ही है। ऐसे ही ज्ञानकी दृष्टिसे ब्रह्म है और भक्तिकी दृष्टिसे भगवान् हैं, पर तत्त्वतः भगवान् और ब्रह्म एक ही हैं।

भगवान् कृष्ण अलग हैं और ब्रह्म अलग है—यह भेद नहीं है; किन्तु भगवान् कृष्ण ही ब्रह्म हैं और ब्रह्म ही भगवान् कृष्ण है। गीतामें भगवान्ने अपने लिये ‘ब्रह्म’ शब्दका भी प्रयोग किया है—‘ब्रह्मण्याधाय कर्माणि’ (५।१०) और अपनेको ‘अव्यक्तमूर्ति’ भी कहा है—‘मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना’ (९।४)। तात्पर्य है कि साकार और निराकार एक ही हैं, दो नहीं।

‘अमृतस्याव्ययस्य च’—अविनाशी अमृतका अधिष्ठान में ही हूँ और मेरा ही अधिष्ठान अविनाशी अमृत है। तात्पर्य है कि अविनाशी अमृत और मैं—ये दो तत्त्व नहीं हैं, प्रत्युत

एक ही हैं। इसी अविनाशी अमृतकी प्राप्तिको भगवान्ने ‘अमृतमश्नुते’ (१३।१२; १४।२०) पदसे कहा है।

‘शाश्वतस्य च धर्मस्य’—सनातन धर्मका आधार मैं हूँ और मेरा आधार सनातन धर्म है। तात्पर्य है कि सनातन धर्म और मैं—ये दो नहीं हैं, प्रत्युत एक ही हैं। सनातन धर्म मेरा ही स्वरूप है*। गीतामें अर्जुनने भगवान्को शाश्वतधर्मका गोप्ता (रक्षक) बताया है (ग्यारहवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)। भगवान् भी अवतार लेकर सनातन धर्मकी रक्षा किया करते हैं (चौथे अध्यायका आठवाँ श्लोक)।

‘सुखस्यैकान्तिकस्य च’—ऐकान्तिक सुखका आधार मैं हूँ और मेरा आधार ऐकान्तिक सुख है अर्थात् मेरा ही स्वरूप ऐकान्तिक सुख है। भगवान्ने इसी ऐकान्तिक सुखको ‘अक्षय सुख’ (५।२१), ‘आत्मन्तिक सुख’ (६।२१) और ‘अत्यन्त सुख’ (६।२८) नामसे कहा है।

इस श्लोकमें ‘ब्रह्मणः’, ‘अमृतस्य’ आदि पदोंमें ‘राहोः शिरः’ की तरह अभिन्नतामें षष्ठी विभक्तिका प्रयोग किया गया है। तात्पर्य है कि ‘राहुका सिर’—ऐसा जो प्रयोग होता है, उसमें राहु अलग है और सिर अलग है—ऐसी बात नहीं है, प्रत्युत राहुका नाम ही सिर है और सिरका नाम ही राहु है। ऐसे ही यहाँ ब्रह्म, अविनाशी अमृत आदि ही भगवान् कृष्ण हैं और भगवान् कृष्ण ही ब्रह्म, अविनाशी अमृत आदि हैं।

* हिन्दू (सनातन), बौद्ध, ईसाई और मुस्लिम—ये चार धर्म वर्तमान समयमें संसारमें मुख्य माने जाते हैं। इन चारोंमेंसे एक-एक धर्मको माननेवालोंकी संख्या करोड़ोंकी है। इनमें बौद्ध, ईसाई और मुस्लिम-धर्मको चलानेवाले क्रमशः बुद्ध, ईसा और मोहम्मद माने जाते हैं। ये तीनों ही धर्म अवचीन हैं। परन्तु हिन्दूधर्म किसी मनुष्यके द्वारा चलाया हुआ नहीं है अर्थात् यह किसी मानवीय बुद्धिकी उपज नहीं है। यह तो विभिन्न ऋषियोंद्वारा किया गया अन्वेषण है, खोज है। खोज उसीकी होती है, जो पहलेसे ही मौजूद हो। हिन्दूधर्म अनादि, अनन्त एवं शाश्वत है। जैसे भगवान् शाश्वत (सनातन) हैं, ऐसे ही हिन्दूधर्म भी शाश्वत है। इसीलिये भगवान्ने यहाँ (गीता १४।२७ में) सनातन हिन्दूधर्मको अपना स्वरूप बताया है। जब-जब हिन्दूधर्मका ह्रास होता है, तब-तब भगवान् अवतार लेकर इसकी संस्थापना करते हैं (गीता—चौथे अध्यायका सातवाँ-आठवाँ श्लोक)। तात्पर्य है कि भगवान् भी इसकी संस्थापना, रक्षा करनेके लिये ही अवतार लेते हैं, इसको बनानेके लिये, उत्पन्न करनेके लिये नहीं। वास्तवमें अन्य सभी धर्म तथा मत-मतान्तर भी इसी सनातन धर्मसे उत्पन्न हुए हैं। इसलिये उन धर्मोंमें मनुष्योंके कल्याणके लिये जो साधन बताये गये हैं, उनको भी हिन्दूधर्मकी ही देन मानना चाहिये। अतः उन धर्मोंमें बताये गये अनुष्ठानोंका भी निष्कामभावसे कर्तव्य समझकर पालन किया जाय, तो कल्याण होनेमें सन्देह नहीं मानना चाहिये। प्राणिमात्रके कल्याणके लिये जितना गहरा विचार हिन्दूधर्ममें किया गया है, उतना दूसरे धर्मोंमें नहीं मिलता। हिन्दूधर्मके सभी सिद्धान्त पूर्णतः वैज्ञानिक और कल्याण करनेवाले हैं।

ब्रह्म कहो, चाहे कृष्ण कहो, और कृष्ण कहो, चाहे ब्रह्म कहो; अविनाशी अमृत कहो, चाहे कृष्ण कहो, और कृष्ण कहो चाहे अविनाशी अमृत कहो; शाश्वत धर्म कहो, चाहे कृष्ण कहो और कृष्ण कहो चाहे शाश्वत धर्म कहो;

**परिशिष्ट भाव**—‘ब्रह्म तथा अविनाशी अमृतका आश्रय मैं हूँ’—यह निर्गुण-निराकारकी तथा ज्ञानयोगकी बात है, ‘शाश्वतधर्मका आश्रय मैं हूँ’—यह सगुण-साकारकी तथा कर्मयोगकी बात है और ‘ऐकान्तिक सुखका आश्रय मैं हूँ’—यह सगुण-निराकारकी तथा ध्यानयोगकी बात है। तात्पर्य यह हुआ कि मेरी (सगुण-साकारकी) उपासना करनेसे, मेरा आश्रय लेनेसे ज्ञानयोग, कर्मयोग और ध्यानयोग—तीनों सिद्ध हो जाते हैं। तीनोंसे एक ही तत्त्वकी प्राप्ति होती है, जिसको ‘समग्र’ कहते हैं।

जितनी भी विभूतियाँ हैं, वे सब भगवान्के ऐश्वर्य हैं। ब्रह्म भी भगवान्की एक विभूति है, ऐश्वर्य है। इसलिये यहाँ भगवान्ने कहा है—‘**ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम्**’। पद्मपुराणमें आया है कि भगवान् श्रीकृष्णके ही नखकी एक किरण ‘ब्रह्म’ है—

**यन्नखेद्दुरुचिर्ब्रह्म ध्येयं ब्रह्मादिभिः सुरैः। गुणत्रयमतीतं तं वन्दे वृन्दावनेश्वरम्॥**

(पाताल० ७७। ६०)

‘(भगवान् शंकर कहते हैं—) जिनके नखचन्द्रकी कान्तिरूप ब्रह्मका देवतागण ध्यान करते हैं, उन त्रिगुणातीत वृन्दावनेश्वर भगवान् श्रीकृष्णकी मैं वन्दना करता हूँ।’