In as much as the last flash of consciousness of a dying person determines a person’s destination and specification in their very next birth.

This flash will naturally be that which one pondered and contemplated and became accustomed and habituated to performing as a daily practice.

Therefore it is imperative that if one desires to achieve the ultimate goal of human existence they shall learn about the Supreme Lord Krishna

and becoming attached to Him unceasingly meditate upon Him until the very moment of departure from this material existence at the moment of death.

Lord Krishna also advises with the words anusmara yudhya meaning fight while remembering Him.

This was applicable to Arjuna who was a kṣatriya or warrior from the royal line and it is his duty to protect righteousness.

But it also applies to everyone to perform their prescribed duties according to the injunctions enjoined in the Vedic scriptures. This includes ones daily duties and sometimes special occasional duties as ordained by varṇāśrama or one's position and rank within society.

Thus while performing ones specific duties daily adhering and following the ordinances of the Vedic scriptures one should meditate upon the Supreme Lord with every action one performs.

In this way one will be constantly thinking of Him and perpetually He will be infused in one’s consciousness. This is the most perfect and expedient way to succeed in keeping the mind and will fixed upon Lord Krishna

and thus naturally at the moment of death one who has meditated throughout their life on Him will of course easily be remembering Him at the final moment of departure from the physical body and will immediately transcend to join Him in the eternal spiritual worlds according to their wish. There is no doubt about this whatsoever.

Lord Krishna having explained in general for everyone that the achievement of a particular form and destination in the next life is determined by the very last thought in this life,

He will elucidate the different modes of meditative devotion appropriate for each class and compatible with the goal they cherish to attain.

First He will describe in the next verse the type of meditation practised by the artharthis or those seeking wealth and fortune as well as the type of final thought adopted by them consistent with the mode of meditation they use.

“स्मरन्त्यजति इति भिन्नकालीनत्वेऽप्यविरोध, इति मन्दमतेः शङ्का मा भूद् इति अन्ते इति विशेषणम् । सुमतेर्नैव शङ्काऽवकाशः | स्मरन्त्यजति इत्येककालीनत्वप्रतीतेः | दुर्मतेर्दुःखान् स्मरन्त्यजति इति भविष्यति शङ्का || त्यजन् देहं न क्वश्चित्तु मोहमाप्नोत्यसंशयम् इति च स्कान्दे || “तस्य हेतस्य हृदयस्याग्रं प्रधोतते | तेन प्रधोतेनैष आत्मा निष्कामति || इति हि श्रुतिः | सदा तद्भावभावितैः इत्यन्तकालस्मरणोपायमाह | भावो अन्तर्गतं मनः | तथाऽभिधानात् | भावितत्वम् अतिवासितत्वम् | भावना त्वतिवासना || इत्यभिधानात् ||” - Leaves the body remembering - In order that there should be no contradiction or confusion in the mind of the ignorant ones, the adjective अन्ते in the end has been placed, (not that such remembrance should be only at the time of departure). The wise ones have no such doubts. When the unwise man may leave the body without remembering. There is no doubt that at the time of leaving the body no one remembers (the Lord) because of sorrow etc. “At the time of leaving the body his frontal portion shines and in that light the self leaves”, thus the scriptures say. Therefore when the time of departure comes one should ever be attuned to His nature. bhava means internal consciousness. The internal consciousness is that in which one should abides in. It is said ‘the nature which abides within’.

7 "Therefore, at all times, do thou direct thy thought unto Me and fight: with thy mind and thought dedicated unto Me, thou wilt, without doubt, attain to Me exclusively. (75)

In the same way, whatever desire remains unsatisfied, while alive, that very desire gets strengthened at the time of death, and the rule is, whatever is uppermost in mind at the time of death, that very thing, the soul is reborn into, and therefore, you do always keep steady in your mind your thought on My Supreme Essence. Whatever you see with the eyes and hear with the ears, or think in the mind, or speak with the tongue, should all solely be (in regard to) myself, through and through (in and out) and when this is secured, it will be an established truth that I abide everywhere at all times. This secured, Oh Arjuna, you have nothing to fear from death, when your body gets destroyed. What is then there for you to fear in the war? If you dedicate to the Supreme Spirit of My Divine Being, both your mind and the intellect, you will yourself be one with My Divine Being and this is My word of promise to you. Were you still to feel doubtful as to how all this would take place, first try, and have the experience of it by study, and then you may be all wrath towards Me, should you fail in securing the fruit of it.

'Tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca'—Here, the terms 'Sarveṣu kāleṣu', have been used for thinking, not for a fight, because any action cannot be performed at all times, as every action has a beginning and an end, and it is everyone's experience. But, being always conscious of the aim of God-realization, He, is thought of, at all times.

When Lord Kṛṣṇa exhorts Arjuna to think of Him, at all times, He says, that as there is a limitation of time for other activities, such as having meals, taking sleep and earning livelihood etc., there is no such limitation of time, in thinking of the Lord. He should be thought of, at all times.

The expression 'Yudhya ca' (and fight), has been used to tell Arjuna, that he has obtained such an unsolicited opportunity for war (Gītā 2/32). So, he should perform this duty, by thinking of God. But the thought of God, is primary, while performance of the duty, is secondary.

'Anusmara' means, constant remembrance, of God. The second interpretation is, that God does not forget any being as He has declared, in the seventh chapter, "I know all beings" (7/26). When He knows all beings, it is natural for Him, to think of them. Therefore, if this being, thinks of Him, he attains salvation. In order to, be able to remember God, one must have a feeling of intense love for Him. The more intense, this feeling of love is, the oftener will, His remembrance come to one's mind.

'Mayyarpitamanobuddhib'—Generally, it means, that a striver should surrender his mind and intellect, to Him viz., he should think of God, with his mind and have a determination with his intellect, to realize Him. But, it really means, that a striver should never think, the mind, intellect, senses and body as his own, even by an error, as all the worldly things, belong to God. So long as, a striver goes on thinking, that they are his own, they cannot be purified. The thought of accepting these, as one's own, is the main impurity which gives birth, to other impurities.

In fact, a man has his affinity only, for God, because he is His eternal fraction. So, how can he have any affinity for nature (matter)? A striver, by thinking of the mind and intellect, as God's, should surrender these to Him. Then, naturally he will realize God, because, he had a disinclination for Him, as he had an affinity for Nature (Matter) and its evolutes (i.e.,) the body, mind, intellect etc., and, affinity for these was a stumbling block.

Some of the philosophers, regard the worldly things, as God's, while others regard these as prakṛti's (nature's), but all of them agree, that they are not of men. Therefore, a striver by thinking these of God, should surrender them, to Him. By doing so, his eternal affinity for God, will be aroused.

'Māmevalśyasyasamśayam'—By surrendering your mind and intellect, to Me, you will attain Me, without any doubt, because I am ever attained to you. But, you are unable to realize this fact, because you have accepted your affinity, for the body and the world. So if you surrender the mind, intellect and yourself to Me, your eternal affinity for Me, will be revealed; there is no doubt about it.

Some Important Facts About Remembrance

Remembrance, is of three kinds—born of knowledge, born of affinity, and born of action. Remembrance, born of knowledge never ends. Remembrance born of affinity continues, so long

as affinity continues, but remembrance born of action, is not constant. These are referred to in detail, is as follows:

(i) **Remembrance born of knowledge**—We have not to remember 'I am'. But, we commit an error by identifying ourselves, with the body. By knowledge, this error is wiped out and knowledge of 'I am', remains. In the Gītā, Lord Kṛṣṇa declares, 'There was never a time, when I or you and these kings, were non-existent; nor is it that we shall cease to be in future' (Gītā 2/12). 'This multitude of beings, born again and again, is dissolved at the commencement of Brahmā's night and rises again, at the commencement of his day' (8/19). In it, this multitude of beings is a portion of God, and what is dissolved and born, is body. If we renounce our assumed affinity for this perishable body, our remembrance, born of knowledge, remains constant.

(ii) **Remembrance born of affinity**—Actually, we have our real affinity for God, not for the body and the world, because we are His eternal portion. But, by accepting our affinity for the body and the world, we do not, realize our real affinity, for God. As soon as, we deny the assumed affinity, our real eternal affinity for the Lord, is automatically aroused and then there is constant remembrance, of the Lord.

(iii) **Remembrance born of action or practice**—It depends on practice. Ladies in villages, carrying a pitcher full of water, talk and walk, but are careful about the pitcher. An acrobat, while dancing and speaking, remains careful of a rope. A motor driver, while driving, changing the gear, handling the steering and talking to the conductor etc., remains careful about the road. All this, depends on practice. Thus remembrance of God, while performing different actions, is remembrance born of practice. This remembrance (born of practice) is, also of three kinds—(a) Remembrance of God, while performing mundane actions. In this primary importance, is attached to actions, and secondary to, remembrance of God. (b) Performing actions, while remembering

| Chapter 8

God. In it, primary importance is attached to the remembrance of God, and secondary to actions. Here, a person, remains careful that he should not forget God, even though worldly action, is not performed properly. (c) Performing actions, thinking them as God's. While performing actions, a striver thinks that he is fortunate enough that he is rendering service to God, through actions, because such actions are His. So, he has sweet remembrance of God, just like a father, who while performing different actions for his daughter's marriage remembers his daughter.

Spiritual pursuits are of two kinds—(i) Utterance of His name, loud chanting, listening to his sport, thinking of Him, and reading scriptures. (ii) Performance of actions, thinking them as God's, in order to please Him, without any selfish motive and in accordance with, the ordinance of scriptures. Such actions, are also included, in spiritual pursuits.

[At the end of the seventh chapter, Lord Kṛṣṇa, while describing His entire form referred to seven facts. On those seven facts, Arjuna put seven questions, at the beginning of the eighth chapter, and this topic is also over, in seven verses.]

**Appendix**—The Lord in the thirtieth verse of the seventh chapter said, 'prayāṇakālē' pi ca mām te vidur' yuktaectasah' (they having a steadfast mind realize Me, even at the hour of death). Arjuna in the second verse of the eighth chapter put the question, 'How can you be realised, at the hour of death, by persons of steadfast mind?' In response to this question the Lord said, 'He who departing from the body thinks of Me alone, at the time of death, attains Me.' He further said, 'This rule is not applicable only to those who want to attain Me. But this is a common rule that whatever object or being a man thinks of at the time of death, that alone does he attain.' (8/5-6). Death may visit at any time. There is no year, no month, no day, no hour, no minute, no moment, in which a being is free from the clutches of death. Therefore Lord Kṛṣṇa exhorts Arjuna to think of Him,

at all times—'tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara.' 'Those who perpetually think of Me, I am easily attainable to them (8/14); because he may depart from the body any time, he will depart thinking of Me only, and thus will attain Me only.' 'mayyarpitamanobuddhiḥ'—By thinking of God all the time, a striver's mind and intellect are dedicated to God. When a striver holds that the mind and intellect are not his and he has no connection with them—thus by renouncing the sense of mine in mind and intellect, they are naturally dedicated to God because they are the Lord's 'aparā prakṛti'. Though 'parā' and 'aparā'—both prakṛtis are of the Lord, yet parā prakṛti has no relation with aparā but it has its relation only with God because it is a fragment of God—'mamaivāṁśo jīvaloke' (15/7). Therefore a striver can be 'mayyarpitamanobuddhi' only when he does not accept his affinity with aparā but dedicates it (aparā) to God Who is its master viz., never assumes aparā as his and for him.

Here within 'mana'—'citta' and within 'buddhi'—'ahankāra' should also be included. When mind and intellect are dedicated, the devotee is freed from the sense of mine and egoism.

In fact a devotee surrenders himself to God. When he surrenders himself, his all, including his so-called mind and intellect etc., are naturally surrendered to God. When all is surrendered to God, then 'all' does not persist but only God remains—'Vāsudevaḥ sarvam.'

*Link:—Remembrance (thinking), born of practice, mentioned in the previous verse, is described, in the next verse.*

क्योंकि इस प्रकार अन्तकालकी भावना ही अन्य शरीरकी प्राप्तिका कारण है—

इसलिये तू हर समय मेरा स्मरण कर और शास्त्रज्ञानुसार स्वधर्मरूप युद्ध भी कर। इस प्रकार मुझ वासुदेवमें जिसके मन-बुद्धि अर्पित हैं, ऐसा तू मुझमें अर्पित किये हुए मन-बुद्धिवाला होकर मुझको ही अर्थात् मेरे यथाचिन्तित स्वरूपको ही प्राप्त हो जायगा, इसमें संशय नहीं है

डोळां जें देखावें । कां कानी हन ऐकावें । मनीं जें भावावें । बोलावें वाचे ॥ ७६॥

तें आतं बाहेरि आघवें । मीचि करूनि घालावें । मग सर्वीं काळीं स्वभावें । मीचि आहें ॥ ७७॥

अर्जुना ऐसें जाहलिया । मग न मरिजे देह गेलिया । मा संग्रामु केलिया । भय काय तुज ॥ ७८॥

तूं मनबुद्धि साचेंसीं । जरी माझिया स्वरूपीं अर्पिसी । तरी मातेंचि गा पावसी । हे माझी भाक ॥ ७९॥

हेंच कायिसया वरी होये । ऐसा जरी संदेहो वर्ततु आहे । तरी अभ्यासूनि आदीं पाहें । मग नव्हे तरी कोपें ॥ ८०॥

इसलिए तुमको सदा मेरा ही स्मरण करना चाहिए।

(8.76) आँखों से जो देखो, अथवा कानों से जो सुनो, मन से जिसकी भावना करो, अथवा वाणी से जो बोलो,

(8.77) सो सब अन्तर-बाह्य मद्रूप ही कर डालना चाहिए। फिर स्वभावतः सर्वदा मैं ही बना रह जाऊँगा। (8.78) हे अर्जुन! ऐसा निश्चय हो जाने पर यद्यपि देह का नाश हो तथापि वास्तव में मृत्यु नहीं होती। तो फिर संग्राम करने से तुम्हें क्या भय है?

(8.79) यदि तुम यथार्थतः अपना मन और बुद्धि मेरे स्वरूप में समर्पित कर दो तो अवश्य ही मुझे प्राप्त कर लोगे।

(8.80) यदि तुम्हें सन्देह होता हो कि यह बात कैसे हो सकती है तो पहले अभ्यास कर देखो और फिर न हो तब क्रोध करो।

भावार्थ— अतः हर समय निरन्तर मेरा ही स्मरण करो और युद्ध करो। मन और बुद्धि को मुझमें अर्पित कर देने पर तुम निःसन्देह मुझे ही प्राप्त होगे।

व्याख्या— प्रश्न— भक्त तो काम करते हुए भगवान् का स्मरण कर सकता है, परन्तु ज्ञानी किस प्रकार चिन्तन करता है? क्या वह असङ्ग वृत्ति करता रहता है?

उत्तर— बोधवान् असङ्ग वृत्ति नहीं करता, क्योंकि असंगता का तो उसने पहले ही अनुभव कर लिया है। अतः बार-बार उसे करने की आवश्यकता नहीं है। उसे तो यही दृढ़ अनुभव रहना चाहिए कि सम्पूर्ण प्रपञ्च और उसका व्यापार मुझसे भिन्न नहीं है, सब मेरी ही दृष्टि का विलास है।

प्रश्न— मन और बुद्धि का अर्पण क्या है?

उत्तर— यह निश्चय कर लेना कि मेरा इष्ट यही है—बुद्धि का अर्पण है और हर समय इष्ट का ही चिन्तन करना मन का अर्पण है।

‘तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च’—यहाँ ‘सर्वेषु कालेषु’ पदोंका सम्बन्ध केवल स्मरणसे ही है, युद्धसे नहीं; क्योंकि युद्ध सब समयमें, निरन्तर हो ही नहीं सकता। कोई भी क्रिया निरन्तर नहीं हो सकती, प्रत्युत समय-समयपर ही हो सकती है। कारण कि प्रत्येक क्रियाका आरम्भ और समाप्ति होती है—यह बात सबके अनुभवकी है। परन्तु भगवत्प्राप्तिका उद्देश्य होनेसे भगवान्का स्मरण सब समयमें होता है; क्योंकि उद्देश्यकी जागृति हरदम रहती है।

सब समयमें स्मरण करनेके लिये कहनेका तात्पर्य है कि प्रत्येक कार्यमें समयका विभाग होता है, जैसे—यह समय सोनेका और यह समय जागनेका है, यह समय नित्यकर्मका है, यह समय जीविकाके लिये काम-धंधा करनेका है, यह समय भोजनका है, आदि-आदि। परन्तु भगवान्के स्मरणमें समयका विभाग नहीं होना चाहिये। भगवान्को तो सब समयमें ही याद रखना चाहिये।

‘युध्य च’ कहनेका तात्पर्य है कि यहाँ अर्जुनके सामने युद्धरूप कर्तव्य-कर्म है, जो उनको स्वतः प्राप्त हुआ है—‘यदृच्छ्या चोपपन्नम्’ (गीता २।३२)। ऐसे ही मनुष्यको कर्तव्यरूपसे जो प्राप्त हो जाय, उसको भगवान्का स्मरण करते हुए करना चाहिये। परन्तु उसमें भगवान्का स्मरण मुख्य है और कर्तव्य-कर्म गौण है।

‘अनुस्मर’ का अर्थ है कि स्मरणके पीछे स्मरण होता रहे अर्थात् निरन्तर स्मरण होता रहे। दूसरा अर्थ यह है कि भगवान् किसी भी जीवको भूलते नहीं। भगवान्ने सातवें अध्यायमें ‘वेदाहम्’ (७।२६) कहकर वर्तमानमें सभी जीवोंको स्वतः जाननेकी बात कही है। जब भगवान् वर्तमानमें सबको जानते हैं, तब भगवान्का सम्पूर्ण जीवोंका स्मरण करना स्वाभाविक हुआ, अब यह जीव भगवान्का

स्मरण करे तो इसका बेड़ा पार है!

भगवान्के स्मरणकी जागृतिके लिये भगवान्के साथ अपनापन होना चाहिये। यह अपनापन जितना ही दृढ़ होगा, उतनी ही भगवान्की स्मृति बार-बार आयेगी।

‘मय्यर्पितमनोबुद्धिः’—मेरेमें मन-बुद्धि अर्पित कर देनेका साधारण अर्थ होता है कि मनसे भगवान्का चिन्तन हो और बुद्धिसे परमात्माका निश्चय किया जाय। परन्तु इसका वास्तविक अर्थ है—मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ, शरीर आदिको भगवान्के ही मानना, कभी भूलसे भी इनको अपने न मानना। कारण कि जितने भी प्राकृत पदार्थ हैं, वे सब-के-सब भगवान्के ही हैं। उन प्राकृत पदार्थोंको अपना मानना ही गलती है। साधक जबतक उनको अपना मानेगा, तबतक वे शुद्ध नहीं हो सकते; क्योंकि उनको अपना मानना ही खास अशुद्धि है और इस अशुद्धिसे ही अनेक अशुद्धियाँ पैदा होती हैं।

वास्तवमें मनुष्यका सम्बन्ध केवल प्रभुके साथ ही है। प्रकृति और प्रकृतिके कार्यके साथ मनुष्यका सम्बन्ध कभी था नहीं, है नहीं और रहेगा भी नहीं। कारण कि मनुष्य साक्षात् परमात्माके सनातन अंश हैं; अतः उनका प्रकृतिसे सम्बन्ध कैसे हो सकता है? इसलिये साधकको चाहिये कि वह मन और बुद्धिको भगवान्के ही समझकर भगवान्के अर्पण कर दे। फिर उसको स्वाभाविक ही भगवान्की प्राप्ति हो जायगी; क्योंकि प्रकृतिके कार्य शरीर, मन, बुद्धि आदिके साथ सम्बन्ध जोड़नेसे ही वह भगवान्से विमुख हुआ था।

वे प्राकृत पदार्थ कैसे हैं—इस विषयमें दार्शनिक मतभेद तो है, पर ‘वे हमारे नहीं हैं और हम उनके नहीं हैं’—इस वास्तविकतामें कोई मतभेद नहीं है अर्थात् इसको सभी दर्शनकार मानते हैं। इन दर्शनकारीमें जो ईश्वरवादी हैं, वे सभी उन प्राकृत पदार्थोंको ईश्वरके ही मानते हैं और दूसरे

जितने दर्शनकार हैं, वे उन पदार्थोंको चाहे प्रकृतिके मानें, चाहे परमात्माके मानें, पर दार्शनिक दृष्टिसे वे उनको अपने नहीं मान सकते। अतः साधक उन सब पदार्थोंको ईश्वरके ही मानकर ईश्वरके अर्पण कर दें, तो उनका 'हम भगवान्के ही थे और भगवान्के ही रहेंगे' ऐसा भगवान्के साथ नित्य-सम्बन्ध जाग्रत् हो जायगा।

**'मामेवैष्यस्यसंशयम्'**—मेरेमें मन-बुद्धि अर्पण करनेवाला होनेसे तू मेरेको ही प्राप्त होगा—इसमें कोई सन्देह नहीं है। कारण कि मैं तुझे नित्य प्राप्त हूँ। अप्राप्तिका अनुभव तो कभी प्राप्त न होनेवाले शरीर और संसारको अपना माननेसे, उनके साथ सम्बन्ध जोड़नेसे ही होता है। नित्यप्राप्त तत्त्वका कभी अभाव नहीं हुआ और न हो सकता है। अगर तू मन, बुद्धि और स्वयंको मेरे अर्पण कर देगा, तो तेरा मेरे साथ जो नित्य-सम्बन्ध है, वह प्रकट हो जायगा—इसमें कोई सन्देह नहीं है।

स्मरण-सम्बन्धी विशेष बात

स्मरण तीन तरहका होता है—बोधजन्य, सम्बन्धजन्य और क्रियाजन्य। बोधजन्य स्मरणका कभी अभाव नहीं होता। जबतक सम्बन्धको न छोड़ें, तबतक सम्बन्धजन्य स्मरण बना रहता है। क्रियाजन्य स्मरण निरन्तर नहीं रहता। इन तीनों प्रकारके स्मरणका विस्तार इस तरह है—

(१) **बोधजन्य स्मरण**—अपना जो होनापन है, उसको याद नहीं करना पड़ता। परन्तु शरीरके साथ जो एकता मान ली है, वह भूल है। बोध होनेपर वह भूल मिट जाती है, फिर अपना होनापन स्वतःसिद्ध रहता है। गीतामें भगवान्के वचन हैं—'तू, मैं और ये राजालोग पहले नहीं थे, यह बात भी नहीं है और भविष्यमें नहीं रहेंगे, यह बात भी नहीं है (गीता—दूसरे अध्यायका बारहवाँ श्लोक) अर्थात् निश्चित ही पहले थे और निश्चित ही पीछे रहेंगे। 'जो पहले सर्ग-महासर्ग और प्रलय-महाप्रलयमें था, वही यह प्राणिसमुदाय उत्पन्न हो-होकर नष्ट होता है' (आठवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक)। इसमें 'वही यह प्राणिसमुदाय' तो परमात्माका अंश है और 'उत्पन्न हो-होकर नष्ट होनेवाला' शरीर है। अगर नष्ट होनेवाले भागका विवेकपूर्वक सर्वथा त्याग कर दें तो अपने होनेपनका स्पष्ट बोध हो जाता है। यह बोधजन्य स्मरण नित्य-निरन्तर बना रहता है, कभी नष्ट नहीं होता; क्योंकि यह स्मरण अपने नित्य स्वरूपका है।

(२) **सम्बन्धजन्य स्मरण**—जिसको हम स्वयं मान लेते हैं, वह सम्बन्धजन्य स्मरण है, जैसे 'शरीर हमारा है, संसार हमारा है' आदि। यह माना हुआ सम्बन्ध तबतक नहीं मिटता, जबतक हम 'यह हमारा नहीं है' ऐसा नहीं मान लेते। परन्तु भगवान् वास्तवमें हमारे हैं; हम मानें तो हमारे हैं; नहीं मानें तो हमारे हैं, जानें तो हमारे हैं, नहीं जानें तो हमारे हैं, हमारे दीखें तो हमारे हैं, हमारे नहीं दीखें तो हमारे हैं। हम सब उनके अंश हैं और वे अंशी हैं। हम उनसे अलग नहीं हो सकते और वे हमसे अलग नहीं हो सकते। जबतक हम शरीर-संसारके साथ अपना सम्बन्ध मानते हैं, तबतक भगवान्का यह वास्तविक सम्बन्ध स्पष्ट नहीं होता। जब हम शरीर और संसारके सम्बन्धका अत्यन्त अभाव स्वीकार कर लेते हैं, तब भगवान्का नित्य-सम्बन्ध स्वतः जाग्रत् हो जाता है। फिर भगवान्का स्मरण नित्य-निरन्तर बना रहता है।

(३) **क्रियाजन्य स्मरण**—क्रियाजन्य स्मरण अभ्यासजन्य होता है। जैसे स्त्रियाँ सिरपर जलका घड़ा रखकर चलती हैं तो अपने दोनों हाथोंको खुला रखती हैं और दूसरी स्त्रियोंके साथ बातें भी करती रहती हैं; परन्तु सिरपर रखे घड़की सावधानी निरन्तर रहती है। नट रस्सेपर चलते हुए गाता भी है, बोलता भी है, पर रस्सेका ध्यान निरन्तर रहता है। ड्राइवर मोटर चलाता है, हाथसे गियर बदलता है, हैण्डल घुमाता है और मालिकसे बातचीत भी करता है, पर रास्तेका ध्यान निरन्तर रहता है। ऐसे ही सम्पूर्ण क्रियाओंमें भगवान्को निरन्तर याद रखना अभ्यासजन्य स्मरण है।

इस अभ्यासजन्य स्मरणके भी तीन प्रकार हैं—

(क) संसारका कार्य करते हुए भगवान्को याद रखना—इसमें सांसारिक कार्यकी मुख्यता और भगवान्के स्मरणकी गौणता रहती है। अतः इसमें यह भाव रहता है कि संसारका काम बिगड़े नहीं, ठीक तरहसे होता रहे और साथ-साथ भगवान्का स्मरण भी होता रहे।

(ख) भगवान्को याद रखते हुए संसारका कार्य करना—इसमें भगवान्के स्मरणकी मुख्यता और सांसारिक कार्यकी गौणता रहती है। इसमें भगवान्के स्मरणमें भूल न हो—यह सावधानी रहती है और संसारके काममें भूल भी हो जाय तो उसकी परवाह नहीं होती। कारण कि साधकमें यह जागृति रहेगी कि संसारका काम सुधर जाय तो भी अन्तमें रहेगा नहीं और बिगड़ जाय तो भी अन्तमें रहेगा

नहीं। इसलिये इसमें भगवान्के स्मरणकी भूल नहीं होती।

(ग) कार्यको भगवान्का ही समझना—इसमें काम-धंधा करते हुए भी एक विलक्षण आनन्द रहता है कि 'मेरा अहोभाग्य है कि मैं भगवान्का ही काम करता हूँ, भगवान्की ही सेवा करता हूँ!' अतः इसमें भगवान्की स्मृति विशेषतासे रहती है। जैसे, कोई सज्जन अपनी कन्याके विवाह-कार्यके समय कन्याके लिये तरह-तरहकी वस्तुएँ खरीदता है, तरह-तरहके कार्य करता है, अनेक व्यक्तियोंको निमन्त्रण देता है; परन्तु अनेक प्रकारके कार्य करते हुए भी 'कन्याका विवाह करना है'—यह बात उसको निरन्तर याद रहती है। कन्यामें भगवान्के समान पूज्यभावपूर्वक सम्बन्ध नहीं होता तो भी उसके विवाहके लिये कार्य करते हुए उसकी याद निरन्तर रहती है, फिर भगवान्के लिये कार्य करते हुए भगवान्की पूज्यभावसहित अपनेपनकी मीठी स्मृति निरन्तर बनी रहे—इसमें कहना ही क्या है!

**परिशिष्ट भाव**—भगवान्ने सातवें अध्यायके तीसवें श्लोकमें कहा—'प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्मुक्तचेतसः' तो इसपर अर्जुनने आठवें अध्यायके दूसरे श्लोकमें प्रश्न किया—'प्रयाणकाले च कथं ज्ञेयोऽसि नियतात्मभिः'। उसके उत्तरमें भगवान्ने कहा कि जो मनुष्य अन्तकालमें मेरा स्मरण करते हुए शरीर छोड़ता है, वह मेरेको ही प्राप्त होता है (आठवें अध्यायका पाँचवाँ श्लोक)। परन्तु यह नियम केवल मेरी प्राप्तिके विषयमें नहीं है। मनुष्य जिस-जिसका भी स्मरण करते हुए शरीर छोड़ता है, उस-उसको ही प्राप्त होता है—यह सबके लिये सामान्य नियम है (आठवें अध्यायका पाँचवाँ-छठा श्लोक)। अन्तकाल किसी भी समय आ सकता है। ऐसा कोई वर्ष, महीना, दिन, घण्टा, मिनट, क्षण नहीं है, जिसमें अन्तकाल न आ सके। इसलिये मनुष्यको नित्य-निरन्तर, सब समय मेरा स्मरण करना चाहिये—'तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर'। जो नित्य-निरन्तर मेरा स्मरण करता है, उसके लिये मेरी प्राप्ति सुलभ है (आठवें अध्यायका चौदहवाँ श्लोक); क्योंकि वह किसी भी समय शरीर छोड़ेगा तो मेरा स्मरण करते हुए ही छोड़ेगा और मेरेको ही प्राप्त होगा।

'मय्यर्पितमनोबुद्धिः'—सब समयमें भगवान्का स्मरण करनेसे साधकके मन-बुद्धि भगवान्के अर्पित हो जाते हैं। मन-बुद्धि अपने नहीं हैं, इनके साथ अपना सम्बन्ध ही नहीं है—इस प्रकार मन-बुद्धिमें अपनापन छोड़नेसे मन-बुद्धि स्वतः भगवान्के अर्पित होंगे; क्योंकि ये भगवान्की ही अपरा प्रकृति हैं। यद्यपि परा और अपरा—दोनों प्रकृतियाँ भगवान्की हैं, तथापि परा प्रकृतिका सम्बन्ध अपराके साथ नहीं है, प्रत्युत केवल भगवान्के साथ है; क्योंकि वह भगवान्का अंश है—'ममैवांशो जीवलोके' (१५।७)। इसलिये साधक 'मय्यर्पितमनोबुद्धि' तभी हो सकता है, जब वह अपराके साथ अपना सम्बन्ध न जोड़े, अपराको उसके मालिक भगवान्के अर्पित कर दे अर्थात् अपराको अपना और अपने लिये कभी न माने।

यहाँ 'मन' के अन्तर्गत चित्तको और 'बुद्धि' के अन्तर्गत अहंकारको भी समझ लेना चाहिये। मन-बुद्धि अर्पित होनेसे भक्त निर्मम और निरहंकार हो जाता है।

वास्तवमें भक्त स्वयं भगवान्के अर्पित होता है। स्वयं अर्पित होनेसे मन-बुद्धि आदि सर्वस्व अपने-आप अर्पित हो जाता है। सर्वस्व भगवान्के अर्पित होनेसे सर्वस्व नहीं रहता, प्रत्युत केवल भगवान् रह जाते हैं—'वासुदेवः सर्वम्'।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें कही हुई अभ्यासजन्य स्मृतिका अब आगेके श्लोकमें वर्णन करते हैं।