21 “It is designated the Immutable Non-manifest, and that is said to be the Highest Goal, having attained which they no longer (have to) return: that is my Highest Abode.

22 “He, O Son of Pṛthā, is the Person Supreme, to be attained by single-pointed devotion: He within whom the beings dwell, and by whom all this is permeated. (179) That might be called “Non-manifest” in a witty manner of speaking. Yet it is not an apt description, since that pure being does not come within the grasp of mind or reason. Its limitless Being does not change even when it appears as limited, and again its immutable essence abides eternally, though the limitations are destroyed. Hence it is truly called Akshara (अक्षर immutable), for, by that word, its essence is grasped. Beyond the Immutable, there is naught, and so it is the highest haven of rest—the highest good. But it spreads in the entire life of this body and yet it is slumbering all the time, since it neither causes anything to be done nor itself does anything. Indeed, Oh Arjuna, not one out of the functions of all the ten organs and senses comes to a stop and (all) are being carried on uninterruptedly and the routes of all the organs overflow ever and anon. The mind indeed becomes the very market place where show-cases of sense pleasures are opened to view. In this, the soul too gets its due share of pleasure and pain. Business and trade goes on in all quarters of his State while the King lies enjoying his slumber as people do their business just as they please. Even so, the act of knowing in the intellect, the action of the mind, the doings of the organs, and the movements of the (life) breath, continue even while the supreme soul does not cause them to be done. People carry on their daily round of duties, without the Sun making them go on; in that way, O Arjuna, the soul is called “Purusha,” as he dwells resting in the body, and this name “Purusha” is also given to the soul for the reason that he lives conjugal happiness in the company of the Prakriti-Māyā, who is to the supreme soul as a faithful and loyal wife. The Vedas with their omniscient lore cannot reach even the skirts of the souls’ dwelling place—what then of (reaching) the house itself? The boundless sky is only the outer garment of His glory. Hence the Yogins call it the supreme beyond all exuberance, and yet this Supreme Divine being comes out to meet and find the devotee in his humble dwelling. For, the devotee, wholeheartedly, in mind, body and speech, surrenders himself exclusively to the Supreme. The Supreme is then to the devotee a garden of plenty. It is the home, Oh son of Pandu, of men of unflinching faith: for they have seen that the whole world is a revelation of Purshottama (Person Supreme). The Supreme is the one story of those who have dropped self-conceit; it is the very sentience of Being without quality, and places the recluse in the kingdom of the highest happiness unending. It is the richest food served to the happy soul, the mother’s love to the Blessed poor spirits who do not worry about life’s cares; and the royal road to this Supreme Abode is devotion. In how many ways shall I, Oh Dhanajaya, repeat this? Suffice to say, it is that Abode by reaching which, the soul is united to and merged in it. Hot water gets cold with a cold breeze; or darkness turns into light with the Sun coming to it; in that way, this Supreme divine abode makes of this earthly life the eternal Home of Perfect Freedom; or a dry wood falling into fire becomes itself the fire and cannot be brought back as fuel. Or, O Son of Pandu, once sugarcane is turned into sugar, it cannot be made to change again into sugarcane, however intelligent and skilful one (trying it) may be. Once the *Parīs* has made iron into gold (by its touch) how could it bring back the lost state of the iron, however much it (*Parīs*) may try? Therefore, as milk once converted into ghee cannot definitely get back its state of milk, in that way the final resting place, which when it is reached leaves not a trace of the distress of births and deaths, is the Highest and My real Abode; take this deepest secret of My heart that I am disclosing to you.

'Yasyāntaḥsthāni bhūtāni yena sarvamidam tatam'—Lord Kṛṣṇa, in the twelfth verse of the seventh chapter, said in the negative, 'Whatever, entities there are born of sattva (quality of goodness), of rajas (principle of activity) (mode of passion), of tamas (principle of inertia) (mode of ignorance), know them all as evolved from Me alone. In reality, however, neither I exist in them, nor do they exist in Me.' Here, He says in the affirmative, 'All beings reside in Me and I pervade the whole world.' This fact has been explained, both in the affirmative and in the negative, in the fourth, fifth and sixth verses of the ninth chapter. It means, that beings have no existence, apart from the Lord. They emanate from Him, reside in Him and merge into Him.

The Supreme Lord, pervades everywhere, every time, in

all things, actions and beings etc. Though ornaments made of gold, have nothing besides gold, yet people do not pay attention to gold, because they attach importance to the shapes, names, weights and prices etc., of different ornaments. Similarly, we being entangled in favourable and unfavourable circumstances of the perishable world, do not pay attention to the Lord, Who existed before the creation, exists now, and will continue to exist after the dissolution of the creation.

'Puruṣaḥ sa paraḥ pārtha bhaktyā labhyastvananyayā'—In the previous verse, the Lord Who has been called the Unmanifest, the Imperishable, the Supreme Goal etc., has been called here that Supreme Puruṣa, Who can be attained, by exclusive devotion only.

Devotees, who attach importance to the evolutes of Nature, which are called 'others', by accepting their independent existence, have no exclusive devotion, to the Lord, so they cannot attain the Lord quickly. If they accept every being, thing and action, as His manifestation, and then perform actions, in order to, please Him only, their devotion is exclusive, and so they attain the Supreme Lord. As water, exists as snow, hail, cloud, fog, dew, vapour, river, pond and sea etc., the gross, subtle and causal universe, which seems, is nothing besides the Lord. Therefore, all his actions such as eating, drinking, sitting, walking, speaking, sleeping etc., are nothing, but adoration of the Lord (Gītā 18/46).

An Exceptional Fact

Arjuna's question, 'How are you to be known, at the time of death?' (8/2) seems to be full of emotion, because in spite of beholding, the Lord before him, he became curious to know His singularity. In response to his question, the Lord explains the general rule of thinking of Him, at the time of

death, direct him to think of Him, at all times. Then, from the eighth verse to the sixteenth verse, He explained how to attain the Lord 'Endowed with attributes and formless', 'Attributeless and formless', and 'Endowed with attributes, and form', each in three verses. Out of the three, He explained, that attaining the Lord 'Endowed with attributes and formless' and 'Attributeless and formless', is difficult, because all the media of perception have to be restrained, while He, endowed with attributes and form, can be attained easily, depending on Him, and constantly by thinking of Him.

After the sixteenth verse, Lord Kṛṣṇa, in the next six verses, explained the special importance of the Lord, Who is endowed with attributes and form. In the first three verses, He explained the duration of Brahmā, and his world, while in the next three verses, He explained the superiority of His Own, and His Abode. It means, that He is exceptional than the subtle body of Brahmā. All forms of worship, are within His form. He can be realized, through supreme devotion. On His realization, strivers are not inclined towards other gods, nor is there any need for them. Then, He explained, that He can be attained, by exclusive devotion.

Thus, His abode is superior to Brahmā's, and His form is superior, to that of Brahmā. It means, that He is the ultimate goal of all beings, and they are all within Him.

**Appendix**—The devotion has been called exclusive (ananya)—it means that in devotion, there should neither be the smallest fragment of matter nor any latent impression of ego, nor any impression of one's own opinion viz., there should not be the least attraction anywhere. All is God—this realization is 'ananyabhakti' (exclusive devotion).

Craving for pleasures is only one but the material for pleasures of increasing degrees is available in numerous worlds. When

a striver is not attracted even by the pleasures available in the abode of Brahmā and is not even satisfied with salvation, then he attains devotion.

In the seventh chapter the Lord declared 'mattah parataram nānyat kiñcidasti' (7/7), the same fact has been mentioned here by the expression 'yasyāntah sthāni bhūtāni yena sarvamidaṁ tatam.' The same fact will be mentioned in detail in the fourth and fifth verses of the ninth chapter. All this means that there is nothing else besides God viz., all is God.

*Link:—In the sixteenth verse, Lord Kṛṣṇa explained, that all the worlds from the abode of Brahmā downwards, are subject to return, but on attaining Him, there is no rebirth. But, He has not explained the time (path) whence they do not return and also the time (path), for departing, whence they return. So He starts the topic—*

पुरुषः पुरि शयनात् पूर्णत्वाद्वा, स परः पार्थ, परः निरतिशयः, यस्मात् पुरुषात् न परं किञ्चित् । सः भक्त्या लभ्यस्तु ज्ञानलक्षणया अनन्यया आत्मविषयया । यस्य पुरुषस्य अन्तःस्थानि मध्यस्थानि भूतानि कार्यभूतानि ; कार्यं हि कारणस्य अन्तर्वर्ति भवति । येन पुरुषेण सर्वं इदं जगत् ततं व्याप्तम् आकाशेनेव घटादि ॥

प्रकृतानां योगिनां प्रणवावेशितब्रह्मबुद्धीनां कालान्तरमुक्तिभाजां ब्रह्मप्रतिपत्तये उत्तरो मार्गो वक्तव्य इति ``यत्र काले'' इत्यादि विवक्षितार्थसमर्पणार्थं उच्यते, आवृत्तिमार्गोपन्यासः इतरमार्गस्तुत्यर्थः --

उस परमधामकी प्राप्तिका उपाय बतलाया जाता है—

शरीररूप पुरमें शयन करनेसे या सर्वत्र परिपूर्ण होनेसे परमात्माका नाम पुरुष है। हे पार्थ! वह निरतिशय परमपुरुष, जिससे पर (सूक्ष्म-श्रेष्ठ) अन्य कुछ भी नहीं है, जिस पुरुषके अन्तर्गत समस्त कार्यरूप भूत स्थित हैं—क्योंकि कार्य कारणके अन्तर्वर्ती हुआ करता है—और जिस पुरुषसे यह सारा संसार आकाशसे घट आदिकी भाँति व्याप्त है। ऐसा परमात्मा, अनन्य भक्तिसे अर्थात् आत्मविषयक ज्ञानरूप भक्तिसे प्राप्त होने योग्य है

जयातें अव्यक्त म्हणों ये कोडें । म्हणतां स्तुति हें ऐसें नावडे ॥ जें मनबुद्धी न सांपडे । म्हणऊनियां ॥ १७९॥

आणि आकारा आलिया जयाचें । निराकारपण न वचे । आकारलोपें न विसंचे । नित्यता गा ॥ १८०॥

म्हणोनि अक्षर जें म्हणिजे । तेवीचि म्हणतां बोधुही उपजे । जयापरौता पैसु न देखिजे । या नाम परमगति ॥ १८१॥

परि आघवा इहीं देहपुरीं । आहे निजेलियाचे परी । जे व्यापारू करवी ना करी । म्हणऊनियां ॥ १८२॥

एऱ्हवीं जे शारीरचेष्टा । त्यांमाजीं एकही न ठके गा सुभटा । दाही इंद्रियांचिया वाटा । वाहतचि आहाति ॥ १८३॥

उकलूं विषयांचा पेटा । होता मनाचां चोहटा । तो सुखदुःखाचा राजवांटा । भीतराहि पावे ॥ १८४॥

परि रावो पहुडलिया सुखें । जैसा देशींचा व्यापारू न ठके । प्रजा आपुलालेनि अभिलाखें । करितचि असती ॥ १८५॥

तैसें बुद्धीचें हन जाणणें । कां मनाचें घेणेंदेणें । इंद्रियांचें करणें । स्फुरण वायूचें ॥ १८६॥

हे देहक्रिया आघवी । न करितां होय बरवी । जैसा न चलवितेनि रवी । लोकु चाले ॥ १८७॥

अर्जुना तयापरी । सुतला ऐसा आहे शरीरीं । म्हणोनि पुरूषु गा अवधारीं । म्हणिपे जयातें ॥ १८८॥

आणि प्रकृति पतिव्रते । पडिला एकपत्नीव्रतें । येणेंही कारणें जयातें । पुरूषु म्हणों ये ॥ १८९॥

पैं वेदाचें बहुवसपण । देखेचिना जयाचें आंगण । हें गगनाचें पांघरूण । होय देखा ॥ १९०॥

ऐसें जाणूनि योगीश्वर । जयातें म्हणती परात्पर । जें अनन्यगतीचें घर । गिंवसीत ये ॥ १९१॥

जे तनू वाचा चित्ते । नाइकती दुजिये गोष्टीतें । तयां एकनिष्ठेचें पिकतें । सुक्षेत्र जें ॥ १९२।।

हें त्रैलोक्यचि पुरूषोत्तम । ऐसा साच जयाचा मनोधर्मु । तया आस्तिकाचा आश्रमु । पांडवा गा ॥ १९३॥

जें निगर्वाचें गौरव । जें निर्गुणाची जाणीव । जें सुखाची राणीव । निराशांसी ॥ १९४॥

जें संतोषियां वाढिलें ताट । जें अचिंता अनाथाचें मायपोट । भक्ती उजू वाट । जया गांवा ॥ १९५॥

हें एकैक सांगोनि वायां । काय फार करूं धनंजया । पैं गेलिया जया ठाया । तो ठावोचि होइजे ॥ १९६॥

हिंवाचिया झुळुका । जैसें हिंवचि पडे उष्णोदका । कां समोर हालिया अर्का । तमचि प्रकाशु ॥ १९७॥

तैसा संसारू जया गांवा । गेला सांता पांडवा । होऊनि ठाके आघवा । मोक्षाचाचि ॥ १९८॥

तरी अग्नीमाजीं आलें । जैसें इंधनचि अग्नि जहालें पाठीं न निवडेचि कांही केलें । काष्ठपण ॥ १९९॥

ना तरी साखरेचा माघौता । बुध्दिमंतपणेंही करितां । परि ऊंस नव्हे पांडुसुता । जियापरी ॥ २००॥

लोहाचें कनक जहालें । हें एकें परिसेंचि केलें । आतां आणिक कैंचें तें गेलें । लोहत्व आणी ॥ २०१॥

म्हणोनि तूप होऊनि माघौतें । जेवीं दूधपण न येचि निरूतें । तेविं पावोनियां जयातें । पुनरावृत्ति नाहीं ॥ २०२॥

तें माझें परम । साचोकारें निजधाम । हें आंतुवट तुज वर्म । दाविजत असें ।। २०३॥

(8.179) जिसे कौतुक से अव्यक्त कह देने से उसकी स्तुति नहीं होती, क्योंकि वह मन और बुद्धि के हाथ ही नहीं आता,

(8.180) आकार को प्राप्त होने से भी जिसकी निराकारता नहीं बिगड़ती और आकार के लोप होने से जिसकी नित्यता का भी भंग नहीं होता, (8.181) अतएव जिसे अक्षर कहते हैं, और ऐसे वर्णन से ही जिसका ज्ञान हो सकता है, जिसके परे कुछ विस्तार नहीं दिखाई देता, उसे परमगति कहते हैं।

(8.182) वह सम्पूर्ण इस देहरूपी नगर में सोते हुए पुरुष के समान है, क्योंकि वह न कोई व्यापार कराता है न करता है।

(8.183) यों तो जो शरीर के व्यापार हैं उनमें से एक भी बन्द नहीं रहता। दसों इन्द्रियरूपी मार्ग चलते ही रहते हैं।

(8.184) विषयरूपी पैठ खुलकर मन का चौरस्ता तैयार होता है और वहाँ जीव को सुखदुःखरूपी उत्तम हिस्सा मिलता है।

(8.185) परन्तु जैसे राजा सुख से सोया हो तथापि देश के व्यापार बन्द नहीं होते और प्रजा अपने अपने इच्छानुसार व्यापार करती है,

(8.186) वैसे ही बुद्धि का जानना, मन का संकल्प-विकल्प करना, इन्द्रियों का क्रिया करना, वायु का स्फुरण,

(8.187) आदि सब शरीर-क्रियाएँ किसी के चलाये बिना ही भली भाँति चलती रहती हैं। जैसे कि सूर्य किसी को नहीं चलाता तथापि लोग उसके प्रकाश में चलते रहते हैं (8.188) वैसे ही हे अर्जुन! इस शरीररूपी पुर में मानों सोते रहने के कारण जिसे पुरुष कहते हैं,

(8.189) और प्रकृतिरूपी पतिव्रता के एकपत्नी-व्रत में निमग्न रहने के कारण भी जो पुरुष कहा जा सकता है,

(8.190) वेद की व्यापक बुद्धि जिसका आँगन भी नहीं देखती; जो आकाश का भी आच्छादन है

(8.191) ऐसा जान कर योगी जिसे परात्पर कहते हैं; जो एकनिष्ठता का घर खोजता आ पहुँचता है;

(8.192) काया, वाचा और मन से दूसरी बात न जाननेहारे एकनिष्ठ भक्तों का जो उत्तम पका हुआ खेत है;

(8.193) हे पाण्डव! जो इस त्रैलोक्य को ही सत्य भाव से पुरुषोत्तम माननेहारे आस्तिक पुरुष का आश्रय है;

(8.194) जो निरहंकारों की महत्ता का रूप है; जो निर्गुणों का ज्ञान है; जो निःस्पृह पुरुषों का सुख का राज्य है;

(8.195) तो सन्तोषीजनों के लिए परोसी हुई थाली है; जो संसार की चिन्ता न करनेहारे शरणागतों की माता है; जहाँ जाने के लिए भक्ति को सरल मार्ग मिल जाता है; (8.196) इस प्रकार एक एक बात कह कर व्यर्थ क्या तूल खींचूँ परन्तु हे धनंजय! जिस पद को जाते ही मनुष्य तद्रूप बन जाता है;

(8.197) जैसे ठण्डी हवा की लहर से गरम पानी ठण्डा हो जाता है, अथवा सूर्य के सामने जाने से अन्धकार प्रकाश बन जाता है,

(8.198) वैसे ही हे पाण्डव! संसार जिस गाँव को जाते ही सम्पूर्ण मोक्षमय हो जाता है;

(8.199) जैसे अग्नि में डाला हुआ ईंधन अग्निमय हो जाता है और फिर काष्ठत्व सर्वदा जुदा नहीं हो सकता,

(8.200) अथवा जैसे कितनी ही बुद्धिमत्ता की चेष्टा की जाय तथापि शंकर की फिर से ईख नहीं बन सकती,

(8.201) लोहे का सुवर्ण बन जाना एक पारस के किये हो सकता है, परन्तु ऐसी कौन-सी वस्तु है जो उस नष्ट लोहत्व को फिर से बना दे?

(8.202) अतएव जैसे घी का फिर से सर्वथा दूध नहीं बन सकता, वैसे ही जिसे प्राप्त करने पर पुनर्जन्म नहीं होता,

(8.203) वह मेरा परम और सच्चा निजधाम है। यह हम तुमसे अपना आन्तरिक मर्म प्रकट करते हैं।

संगति— अगले श्लोक में परमात्मा का स्वरूप बतलाया गया है—

भावार्थ— हे पार्थ! वह परम पुरुष अनन्य भक्ति से ही प्राप्त हो सकता है, जिसमें कि सम्पूर्ण भूत स्थित हैं और जिससे यह सम्पूर्ण प्रपञ्च व्याप्त है।

व्याख्या— जैसे खाँड के खिलौने में खाँड ही खाँड होती है वैसे ही यह प्रपञ्च परमात्ममय ही है। अथवा 'ततम्' का अर्थ विस्तार किया जाय तो वह तात्पर्य समझना चाहिये कि जैसे बीज से वृक्ष का

विस्तार होता है तो वास्तव में वह बीज से भिन्न नहीं होता उसी प्रकार ब्रह्म से उत्पन्न हुआ यह प्रपञ्च ब्रह्म से भिन्न नहीं है। किन्तु यहाँ परिणामवाद नहीं समझना चाहिये, क्योंकि रज्जु से सर्प के समान परमात्मा से प्रकृति की सत्ता भिन्न नहीं है। बोध से पहले तो संसार की उत्पत्ति माया से बतलायी जाती है, किन्तु बोधवान् की दृष्टि में तो सब कुछ वासुदेव ही है।

‘यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम्’—सातवें अध्यायके बारहवें श्लोकमें भगवान्ने निषेधरूपसे कहा कि सात्त्विक, राजस और तामस भाव मेरेसे ही होते हैं, पर मैं उनमें और वे मेरेमें नहीं हैं। यहाँ भगवान् विधिरूपसे कहते हैं कि परमात्माके अन्तर्गत सम्पूर्ण प्राणी हैं और परमात्मा सम्पूर्ण संसारमें परिपूर्ण हैं। इसीको भगवान्ने नवें अध्यायके चौथे, पाँचवें और छठे श्लोकमें विधि और निषेध—दोनों रूपोंसे कहा है। तात्पर्य यह हुआ कि मेरे सिवाय किसीकी भी स्वतन्त्र सत्ता नहीं है। सब मेरेसे ही उत्पन्न होते हैं; मेरेमें ही स्थित रहते हैं और मेरेमें ही लीन होते हैं, अतः सब कुछ मैं ही हुआ।

वे परमात्मा सर्वोपरि होनेपर भी सबमें व्याप्त हैं अर्थात् वे परमात्मा सब जगह हैं; सब समयमें हैं; सम्पूर्ण वस्तुओंमें हैं, सम्पूर्ण क्रियाओंमें हैं और सम्पूर्ण प्राणियोंमें हैं। जैसे सोनेसे बने हुए गहनोंमें पहले भी सोना ही था, गहनारूप बननेपर भी सोना ही रहा और गहनोंके नष्ट होनेपर भी सोना ही रहेगा। परन्तु सोनेसे बने गहनोंके नाम, रूप, आकृति, उपयोग, तौल, मूल्य आदिपर दृष्टि रहनेसे सोनेकी तरफ दृष्टि नहीं जाती। ऐसे ही संसारके पहले भी परमात्मा थे, संसाररूपसे भी परमात्मा ही हैं और संसारका अन्त होनेपर भी परमात्मा ही रहेंगे। परन्तु संसारको पाँचभौतिक, ऊँच-नीच, बड़ा-छोटा, अनुकूल-प्रतिकूल आदि मान लेनेसे परमात्माकी तरफ दृष्टि नहीं जाती।

**‘पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया’**—पूर्वश्लोकमें जिसको अव्यक्त, अक्षर, परमगति आदि नामोंसे कहा गया है, उसीको यहाँ **‘पुरुषः स परः’** कहा गया है। ऐसा वह परम पुरुष परमात्मा अनन्यभक्तिसे प्राप्त होता है।

परमात्माके सिवाय प्रकृतिका यावन्मात्र कार्य ‘अन्य’ कहा जाता है। जो उस ‘अन्य’ की स्वतन्त्र सत्ता मानकर उसको आदर देता है, महत्त्व देता है, उसकी अनन्य भक्ति नहीं है। इससे परमात्माकी प्राप्तिमें देरी लगती है। अगर वह परमात्माके सिवाय किसीकी भी सत्ता और महत्ता न माने तथा भगवान्के नाते, भगवान्की प्रसन्नताके लिये प्रत्येक क्रिया करे, तो यह उसकी अनन्यभक्ति है। इसी अनन्य-भक्तिसे वह परम पुरुष परमात्माको प्राप्त हो जाता है।

परमात्माके सिवाय किसीकी भी सत्ता और महत्ता न

माने—यह बात भी प्रकृति और प्रकृतिके कार्य संसारको सत्ता देकर ही कही जाती है। कारण कि मनुष्यके हृदयमें ‘एक परमात्मा है और एक संसार है’—यह बात जँची हुई है। वास्तवमें तो सब देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, घटना आदिके रूपमें एक परमात्मतत्त्व ही है। जैसे बर्फ, ओला, बादल, बूँदें, कोहरा, ओस, नदी, तालाब, समुद्र आदिके रूपमें एक जल ही है, ऐसे ही स्थूल, सूक्ष्म और कारण-रूपसे जो कुछ संसार दीखता है, वह सब केवल परमात्म-तत्त्व ही है। भक्तकी मान्यतामें एक परमात्माके सिवाय अन्य कुछ रहता ही नहीं, इसलिये उसकी खाना-पीना, उठना-बैठना, सोना-जगना आदि सभी क्रियाएँ केवल उस परमात्माकी पूजाके रूपमें ही होती हैं (गीता—अठारहवें अध्यायका छियालीसवाँ श्लोक)।

विशेष बात

आप अन्तकालमें कैसे जाननेमें आते हैं? (८।२)—यह अर्जुनका प्रश्न बड़ा ही भावपूर्ण मालूम देता है। कारण कि भगवान्को सामने देखते हुए भी अर्जुनमें भगवान्की विलक्षणताको जाननेकी उत्कण्ठा पैदा हो गयी। उत्तरमें भगवान्ने अन्तकालमें अपने चिन्तनकी और सामान्य कानूनी बात बताकर अर्जुनको सब समयमें भगवच्चिन्तन करनेकी आज्ञा दी। उसके बाद आठवें श्लोकसे सोलहवें श्लोकतक सगुण-निराकार, निर्गुण-निराकार और सगुण-साकारकी प्राप्तिके लिये क्रमशः तीन-तीन श्लोक कहे। उनमें भी सगुण-निराकार और निर्गुण-निराकारकी प्राप्तिमें (प्राणोंको रोकनेकी बात साथमें होनेसे) कठिनता बतायी; और सगुण-साकारकी उपासनामें भगवान्का आश्रय लेकर उनका चिन्तन करनेकी बात होनेसे सगुण-साकारकी प्राप्तिमें बहुत सुगमता बतायी।

सोलहवें श्लोकके बाद सगुण-साकार स्वरूपकी विशेष महिमा बतानेके लिये भगवान्ने छः श्लोक कहे। उनमें भी पहलेके तीन श्लोकोंमें ब्रह्माजीकी और उनके ब्रह्मलोककी अवधि बतायी और आगेके तीन श्लोकोंमें ब्रह्माजी और उनके ब्रह्मलोकसे अपनी और अपने लोककी विलक्षणता बतायी। तात्पर्य है कि ब्रह्माजीके सूक्ष्म-शरीर (प्रकृति)-से भी मेरा स्वरूप विलक्षण है। उपासनाओंकी जितनी गतियाँ हैं, वे सब मेरे स्वरूपके अन्तर्गत आ जाती हैं। ऐसा वह मेरा सर्वोपरि स्वरूप केवल मेरे परायण होनेसे अर्थात् अनन्यभक्तिसे प्राप्त हो जाता है। मेरा स्वरूप प्राप्त होनेपर

फिर साधककी न तो अन्य स्वरूपोंकी तरफ वृत्ति जाती है और न उनकी आवश्यकता ही रहती है। उसकी वृत्ति केवल मेरे स्वरूपकी तरफ ही रहती है।

इस प्रकार ब्रह्माजीके लोकसे मेरा लोक विलक्षण है,

**परिशिष्ट भाव**—भक्तिको 'अनन्य' कहनेका तात्पर्य है कि भक्तिके साथ थोड़ा भी जड़ताका अंश, अहमका संस्कार, अपने मतका संस्कार न रहे अर्थात् किसी भी तरफ किंचिन्मात्र भी खिंचाव न रहे। सब कुछ भगवान् ही हैं—ऐसा अनुभव करना अनन्यभक्ति है।

सुखकी वासना तो एक ही है, पर सुख-सामग्रीकी तारतम्यता अनेक लोकोंमें है। ब्रह्मलोकतकका सुख भी आकृष्ट न करे, यहाँतक कि अपनी स्वाधीनता-(मुक्ति-) का सुख भी सन्तुष्ट न कर सके, तब भक्ति प्राप्त होती है।

सातवें अध्यायमें भगवान्ने कहा था—'मत्तः परतरं नान्यत्किंचिदस्ति' (७। ७), उसी बातको यहाँ 'यस्यान्तःस्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम्' पदोंसे कहा है। इसीको आगे नवें अध्यायके चौथे-पाँचवें श्लोकोंमें विस्तारसे कहेंगे। इन सबका तात्पर्य है कि एक भगवान्के सिवाय कुछ भी नहीं है अर्थात् सब कुछ भगवान् ही हैं।

सम्बन्ध—सोलहवें श्लोकमें भगवान्ने बताया कि ब्रह्मलोकतकको प्राप्त होनेवाले लौटकर आते हैं और मेरेको प्राप्त होनेवाले लौटकर नहीं आते। परंतु किस मार्गसे जानेवाले लौटकर नहीं आते और किस मार्गसे जानेवाले लौटकर आते हैं? यह बताना बाकी रह गया। अतः उन दोनों मार्गोंका वर्णन करनेके लिये भगवान् आगेके श्लोकमें उपक्रम करते हैं।

यत्र काले त्वनावृत्तिमावृत्तिं चैव योगिनः।