All the worlds throughout the Brahmāṇḍa or the levels of material creation from the topmost Brahmaloka down to lowest Pātāla are appointed realms where beings may taste as much as they are able material happiness in the form of wealth, power, dominion, etc.

But these material realms are impermanent and perishable.

Inasmuch as the very realms where such activities of enjoyment are unstable and transitory then it can be understood that the happiness and pleasures experienced there are fleeting and temporary and at some point come to an end. This is inevitable.

To the contrary those who perform bhakti or loving devotion to Lord Krishna who is omniscient and omnipotent and whom the complete cosmic manifestation of creation and dissolution is emanating from Him as mere sport.

He who is the most compassionate, the most merciful, the most enduring being eternal; once His devotees attain Him there is no question of rebirth being reincarnated again in a womb in the material existence.

By Lord Krishna's grace they directly attain the eternal spiritual worlds in His association.

The next three verses will be a dissertation on the great cycles of created beings as willed by the Supreme Lord which periodically regulates the appearance and disappearance of all regions in the material existence, beginning with the realm of Brahma the designer and architect of creation.

“नित्ययुक्तस्य नित्योपायवतः । योगिनः परिपूर्णयोगस्य ।” – Equanimous is one who constantly endeavours. The Yogi is completely in equanimity. “तत्प्राप्तिं स्तौति - माम् इति । परमां सिद्धिं गता हि त इति तत्र हेतुः । महामेरुस्थब्रह्मसदनमारभ्य पुनरावृत्तिः । तच्चोक्तं नारायणगोपालकल्पे । आमेरुब्रह्मसदनादानान्न जनिर्भुवि । तथाप्यभावः सर्वत्र प्राप्यैव वसुदेवजम् ॥ इति ।” – Sri Krishna praises attainment of the Supreme State as the singular goal. Starting from Brahma, who dwells on the mountain Meru, there is no return, thus it is said in Narayana Kalpa. “In all the cases concerned with worlds, from the world of (four-faced) Brahma on Maha Meru mountain to the world of human beings, there is no possibility of attaining the Supreme Being”, thus also having been said.

“नियमाज्जन्मनोऽभावो मुक्तस्यैव तथाऽपि तु । महर्लोकमतीतानां न जन्मांशलयौ विना । तत्राप्यवश्यं तत् स्थानं तैः क्षिप्रं पुनराप्यते ॥ इति भावे ॥” – Deliverance from samsara and attaining the supreme Lord is possible only through exclusive devotion or Bhakti. Those whose desire is enjoy the heavenly pleasures free from disease, degeneration and old age will soon return to the samsara again without reaching the goal, whereas the devotees of the lord reach the goal.

16 "The worlds, including (even) the Realm of the Brahman, are, O Arjuna, subject to repeated return; but, having attained unto Me, O Son of Kuntī; there does not remain (liability for) any re-birth. (152)

In sooth even the high and mighty power of creator God is not above the cycle of births and deaths. Dead men cannot suffer from stomach-ache; or a waking person is not drowned in the high floods (seen) in a dream; even so, those that have once come to abide in Me, are not touched by the cycle of births and deaths. The abode of the creator God, is indeed the crown (head) of the universe (of name and form) and so it is the floor of all the eternal immortal abode of Gods, and the top (शिखर) of the mountain in the form of the three worlds—in that place the period of the first three hours (प्रहर) of the day, covers the entire life-time of God Indra. In this way the passage of a day witnesses as many as fourteen such Indras.

'Ābrahmahhuvanāllokāḥ punarāvartino'rjuna'—O Arjuna! All the worlds from the abode of Brahmā downwards, are subject to return i.e., after living there, at the end of the enjoyment of the fruit of their virtuous actions, men have to return.

The highest plane of existence, is said to be the abode of Brahmā. In this mortal world of ours, the king, who possesses a prosperous kingdom, a young healthy body, no enemy, an obedient and sincere family, and servants, is regarded as completely happy. The mortal gods, who as a fruit of their virtuous actions, obtain the abode of gods after enjoying that fruit, again come back to the mortal world (Gītā 9/21). They, are a hundred times happier, than the kings. The permanent gods (Ājāna devatā), who at the beginning of universe, were gods and continue to be gods, till

the end of the universe, are a hundred times happier, than mortal gods. Indra, the ruler of the gods, is regarded as a hundred times happier than permanent gods. The abode of Brahmā, is supposed to possess, a hundred times more happiness, than that of Indra and the bliss of a liberated soul, is regarded as a hundred times more happy than the abode of Brahmā. It means, that from the highest region of Brahmā, to the mortal world of the earth, happiness is limited, changing and perishable. But, the bliss of God-realization is limitless, fathomless, and permanent.

'Punarāvartinaḥ' also means, that a man being a fraction of God, is eternal. But, so long as, he is unable to realize God, he even after attaining the highest plane of existence, of the abode of Brahmā, has to come back.

Here a doubt arises, that even by beholding devotees, saints, liberated souls and representatives of the Lord, a man attains salvation, why do people not attain salvation by beholding Brahmā, in the abode of Brahmā? Why do they return? The clarification is, that the concession of salvation, by beholding, is applicable to men of this mortal world, only because this human body has been bestowed only for God-realization. This concession, has not been granted, for the other worlds. But in those worlds also, if anyone has a keen desire for salvation, he can attain it. Even amongst animals and birds, there have been devotees. But, such cases are, exceptions. Had this concession been granted in the other worlds, all those, going to the hell must have attained salvation, because all of them beheld 'Yamarāja', the god of death, a representative of the Lord. But, there is no mention in the scriptures, that they attained salvation. It proves, that in other worlds, a man even by beholding the liberated souls etc., does not attain salvation.

An Important Fact

This embodied soul is an eternal fraction of God. Divine

abode is that whence there is no return. As a man after finishing his journey returns to his home so this embodied being, having a fraction of divinity should also return to the supreme abode of his Lord whence there is no return. Question arises as to why after death does it return?

As a man, goes to a divine discourse, he returns to his house, after listening to it. But, if he forgets anything there, he has to go back again, to take it. Similarly if the soul, gets attached to wealth, property and family etc., it has to come back. The body dies, so it has to occupy place in any other body, of a man or an animal or a bird etc. The Lord, declares in the Gītā, 'Attachment to the three types (modes), born of Nature, is the cause of his birth, in good and evil wombs' (13/21). It means, that he, who has desire and attachment, for the world, will have to come back.

'Māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate'—'All the worlds, from the abode of Brahmā downwards, are subject to rebirth. But on attaining Me there is no rebirth.' Here 'Māmupetya' (having attained Me) means 'See Me in reality, know Me in essence, and enter into Me' (Gītā 11/54).

The soul, has not to come back, because being a fraction of the Lord it reaches Him, and the Supreme Abode of the Lord, is its real home. Its real home, is not the abode of Brahmā etc., and so it has to come back from there. As a man, can board a bus or a train only upto the station, for which he has got the ticket, and then he has to get off. Similarly, a man has to come back, after enjoying the fruit of his virtuous actions, in the worlds of the gods. But if he is in his own house, he has not to leave it. A man cannot attain salvation, even after reaching the highest plane of existence. So a striver, should never aspire to enjoy the pleasure of the higher worlds.

All the worlds, including that of Brahmā, lead a man to bondage. Those persons who reach abode of Brahmā and return

possess demoniac properties. This demoniac disposition leads one to bondage. If the man takes refuge in God, he is liberated from the bondage, because he possesses divine virtues (Gītā 16/5).

An Exceptional Fact

There are two kinds of persons, who go to the abode of Brahmā—those who perform virtuous deeds in order to enjoy the pleasures of the abode of Brahmā, and those whose aim is to attain God, but at the time of death, because of having a desire for pleasure, deviate from spiritual discipline and so they have to go to the world of Brahmā. The latter, at the time of final annihilation, are liberated with Brahmā, after enjoying pleasure there. This liberation is called 'Krama-Mukti', (gradual liberation or gradual salvation), when Brahmā after his span of life vacates the place for the succeeding Brahmā. But strivers, who realize the Lord here, their salvation is called 'Sadyo-Mukti' (instant Salvation).

In the second verse of this chapter, Arjuna asked Lord Kṛṣṇa, 'How are You to be realized, at the time of death?' Lord Kṛṣṇa, answered this question, in the fifth verse. In the sixth verse, He explained the general rule that the predominating thought of the last moment, determines one's future destiny. In the seventh verse, He asks Arjuna, to think of Him, at all times. This seventh verse, is connected with the fourteenth verse. In between (from the eighth to the thirteenth verse) there is, context of the Lord, Who is endowed with attributes and is formless, and also attributeless-formless Lord.

The verses, eighth to sixteenth, prove that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Lord, Who is endowed with attributes and is formless as well as the Lord, Who is attributeless and formless. So the supreme aim of a man's life is to attain ever-enhancing love for Him.

Appendix—Here a man may raise a doubt that when all worlds, from the abode of Brahmā downwards, are manifestations

of God—'Vāsudevaḥ sarvam', then why are the people who go to those worlds, being reborn? The clarification is that the people, who go to those worlds, don't consider the worlds the manifestation of God but regard them as material for pleasure (Gītā 9/21). They go to the abode of Brahmā to enjoy pleasures. As the fruit of their virtuous deeds, they attain the worlds upto the abode of Brahmā and (when they exhaust their merit), they are reborn in the world of mortals.

Attachment to pleasure is the root of rebirth. Here the Lord by the expression 'ābrahmabhuvanāllokāḥ' means that a man has to return to the mortal world even after reaching the abode of Brahmā, the last limit of the mundane pleasures. All the pleasures of infinite universes cannot make a man happy and cannot free him from the pangs of birth and death, therefore he who hopes to derive pleasure from the world, is under illusion.

Two types of people go to the abode of Brahmā—those who go to the abode of Brahmā in order to enjoy pleasures and then return to this mortal world; and the others are those who along the bright path go to the abode of Brahmā and then with Brahmā they are liberated (Gītā 8/24). They don't return to this mortal world, this is because of the glory of their aim, it is not the glory of Brahmāloka (abode of Brahmā). One has certainly to return from the abode of Brahmā because neither an enjoyer nor a Yogī can live there forever. All upto the abode of Brahmā is the fruit of action. When every action has a beginning and an end, then how can its fruit be imperishable?

The term 'mām' in 'māmupetya' denotes entire-God (God in full), Who is the master of both parā and aparā. Having attained Him, there is no birth in this sorrowful world. But such God-realized souls also by God's will, can descend to this mortal world either as the representatives of God (Kāraka puruṣa) or as His incarnation. But such a birth does not depend on the performance of actions but it depends on God's will.

*Link:—Persons even reaching abode of Brahmā return back—in the next verse, Lord Kṛṣṇa tells the reason for it.*

आ ब्रह्मभुवनात् भवन्ति अस्मिन् भूतानि इति भुवनम्, ब्रह्मणो भुवनं ब्रह्मभुवनम्, ब्रह्मलोक इत्यर्थः, आ ब्रह्मभुवनात् सह ब्रह्मभुवनेन लोकाः सर्वे पुनरावर्तिनः पुनरावर्तनस्वभावाः हे अर्जुन । मां एकं उपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म पुनरुत्पत्तिः न विद्यते ॥

ब्रह्मलोकसहिताः लोकाः कस्मात् पुनरावर्तिनः ? कालपरिच्छिन्नत्वात् । कथम् ? --

तो क्या आपके सिवा अन्य स्थानको प्राप्त होनेवाले पुरुष फिर संसारमें आते हैं? इसपर कहा जाता है—

जिसमें प्राणी उत्पन्न होते और निवास करते हैं उसका नाम भुवन है, ब्रह्मलोक ब्रह्मभुवन कहलाता है।

हे अर्जुन! ब्रह्मलोकपर्यन्त अर्थात् ब्रह्मलोकसहित समस्त लोक पुनरावर्ती हैं अर्थात् जिनमें जाकर फिर संसारमें जन्म लेना पड़े, ऐसे हैं। परंतु हे कुन्तीपुत्र! केवल एक मुझे प्राप्त होनेपर फिर पुनर्जन्म—पुनरुत्पत्ति नहीं होती

एऱ्हवीं ब्रह्मपणाचिय भडसे । न चुकतीचि पुनरावृत्तीचे वळसे । परि निवटलियाचें जैसें । पोट न दुखे ॥ १५२॥

ना तरी चेइलियानंतरें । न बुडिजे स्वप्नींचेनि महापूरें । तेवीं मातें पावलें ते संसारें । लिंपतीचि ना ॥ १५३॥

एऱ्हवीं जगदाकाराचें सिरें । जें चिरस्थायीयांचे धुरे । ब्रह्मभुवन गा चवरें । लोकाचळाचें ॥ १५४॥

जिये गांवींचा पहारू दिवोवरी । एका अमरेंद्राचें आयुष्य न धरी । विळोनि पांतीं उठी एकसरी । चवदाजणांची ॥ १५५॥

(8.152) अन्यथा ब्रह्मत्व का घमण्ड करनेवाले पुरुष पुनर्जन्म के चक्करों से नहीं बचते; पर जैसे मृत मनुष्य का पेट नहीं दुख सकता,

(8.153) अथवा जागृत होने पर स्वप्नरूपी बाढ़ में कोई नहीं डूब सकता वैसे ही जो मुझे प्राप्त होते हैं वे संसार में लिप्त नहीं होते।

(8.154) और जगदाकार का शिखर, चिरस्थायियों में श्रेष्ठ, त्रैलोक्यरूपी पर्वत की सीमा जो ब्रह्मभुवन है,

(8.155) जहाँ एक पहर दिन तक एक इन्द्र का आयुष्य नहीं टिकता और एक दिन में एकदम चौदह इन्द्रों की पंक्ति उठ जाती है,

भावार्थ— हे अर्जुन! ब्रह्मलोकपर्यन्त सभी लोकों से पुनः लौटना पड़ता है। किन्तु हे कौन्तेय! मुझे प्राप्त होकर पुनर्जन्म नहीं होता।

व्याख्या— इस श्लोक के पूर्वार्द्ध में सकाम भक्ति का फल दिखाया है और उत्तरार्द्ध में निष्काम भक्ति का। यदि लोकादि की भावना रहेगी तो अन्त में लौटना ही पड़ेगा, चाहे कितना ही समय लग जाय। किन्तु तत्त्वज्ञान या भगत्वप्राप्ति होने पर नहीं लौटना पड़ता। निष्काम भक्ति ज्ञानी में ही हो सकती है। ज्ञान से पूर्व जो निष्काम कर्म या निष्काम उपासना की जाती है वह वास्तविक नहीं होती। उनमें तो निष्कामता का भाव ही रहता है। ज्ञान होने पर जब सब कुछ अपना या भगवान् का स्वरूप ही हो जाता है तब कुछ भी अप्राप्त नहीं रहता। और जिसे कुछ भी अप्राप्त नहीं है वह कामना किसकी करेगा?

*‘आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन’—हे अर्जुन! ब्रह्माजीके लोकको लेकर सभी लोक पुनरावर्ती हैं, अर्थात् ब्रह्मलोक और उससे नीचेके जितने लोक (सुखभोग-भूमियाँ) हैं, उनमें रहनेवाले सभी प्राणियोंको उन-उन लोकोंके प्रापक पुण्य समाप्त हो जानेपर लौटकर आना ही पड़ता है।

जितनी भी भोग-भूमियाँ हैं, उन सबमें ब्रह्मलोकको श्रेष्ठ बताया गया है। मात्र पृथ्वीमण्डलका राजा हो और उसका धन-धान्यसे सम्पन्न राज्य हो, स्त्री-पुरुष, परिवार आदि सभी उसके अनुकूल हों, उसकी युवावस्था हो तथा शरीर नीरोग हो—यह मृत्युलोकका पूर्ण सुख माना गया है। मृत्युलोकके सुखसे सौ गुणा अधिक सुख मर्त्य देवताओंका है। मर्त्य देवता उनको कहते हैं, जो पुण्यकर्म करके देवलोकको प्राप्त होते हैं और देवलोकके प्रापक पुण्य क्षीण होनेपर पुनः मृत्युलोकमें आ जाते हैं (गीता—नवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। इन मर्त्य देवताओंसे सौ गुणा अधिक सुख आजान देवताओंका है। आजान देवता वे कहलाते हैं, जो कल्पके आदिमें देवता बने हैं और कल्पके अन्ततक देवता बने रहेंगे। इन आजान देवताओंसे सौ गुणा अधिक सुख इन्द्रका माना गया है। इन्द्रके सुखसे सौ गुणा अधिक सुख ब्रह्मलोकका माना गया है। इस ब्रह्मलोकके सुखसे भी अनन्त गुणा अधिक सुख भगवत्प्राप्त, तत्त्वज्ञ, जीवन्मुक्त महापुरुषका माना गया है। तात्पर्य यह है कि पृथ्वीमण्डलसे लेकर ब्रह्मलोकतकका सुख सीमित, परिवर्तनशील और विनाशी है। परन्तु

भगवत्प्राप्तिका सुख अनन्त है, अपार है, अगाध है। यह सुख कभी नष्ट नहीं होता। अनन्त ब्रह्मा और अनन्त ब्रह्माण्ड समाप्त हो जायें, तो भी यह परमात्मप्राप्तिका सुख कभी नष्ट नहीं होता, सदा बना रहता है।

‘पुनरावर्तिनः’ का एक भाव यह भी है कि ये प्राणी साक्षात् परमात्माके अंश होनेके कारण नित्य हैं। अतः ये जबतक नित्य तत्त्व परमात्माको प्राप्त नहीं कर लेते, तबतक कितने ही ऊँचे लोकोंमें जानेपर भी इनको वहाँसे पीछे लौटना ही पड़ता है। अतः ब्रह्मलोक आदि ऊँचे लोकोंमें जानेवाले भी पुनर्जन्मको प्राप्त होते हैं।

यहाँ एक शंका होती है कि सन्तों, भक्तों, जीवन्मुक्तों और कारकपुरुषोंके दर्शनमात्रसे जीवका कल्याण हो जाता है और ब्रह्माजी स्वयं कारकपुरुष हैं तथा भगवान्के भक्त भी हैं। ब्रह्मलोकमें जानेवाले ब्रह्माजीके दर्शन करते ही हैं, फिर उनकी मुक्ति क्यों नहीं होती? वे लौटकर क्यों आते हैं? इसका समाधान यह है कि वास्तवमें कल्याण दर्शनमात्रसे नहीं होता, प्रत्युत अपनी भावना विशेष होनेसे होता है। इसके सिवाय सन्त, भक्त आदिके दर्शन, सम्भाषण, चिन्तन आदिका माहात्म्य इस मृत्युलोकके मनुष्योंके लिये ही है। कारण कि यह मनुष्य-शरीर केवल भगवत्प्राप्तिके लिये ही मिला है। अतः मनुष्यको भगवत्प्राप्तिका कोई भी और किंचिन्मात्र भी मुक्तिका उपाय मिल जाता है तो अपनी भावनाके अनुसार वह मुक्त हो सकता है। ऐसा मुक्तिका अधिकार अन्य लोकोंमें नहीं है, इसलिये वे मुक्त नहीं होते।

* ‘आब्रह्मभुवनात्’ पदमें जो ‘आ’ शब्द आया है, उसके दो अर्थ होते हैं—(१) अभिविधि—जैसे, ब्रह्मलोकको लेकर सभी लोक अर्थात् ब्रह्मलोक तथा उससे नीचेके सभी लोक। (२) मर्यादा—जैसे ब्रह्मलोकको छोड़कर नीचेके सभी लोक अर्थात् ब्रह्मलोकसे नीचेके सभी लोक। यहाँ ‘आ’ शब्द ‘अभिविधि’ अर्थमें आया है।

हाँ, उन लोकोंमें रहनेवालोंमें किसीकी मुक्त होनेके लिये तीव्र लालसा हो जाती है तो वह भी मुक्त हो जाता है। ऐसे ही पशु-पक्षियोंमें भी भक्त हुए हैं, पर ये दोनों ही अपवादरूपसे हैं, अधिकारीरूपसे नहीं। अगर वहाँके लोग भी अधिकारी माने जायँ तो नरकोंमें जानेवाले सभीकी मुक्ति हो जानी चाहिये; क्योंकि उन सभी प्राणियोंको परम भागवत, कारकपुरुष यमराजके दर्शन होते ही हैं? पर ऐसा शास्त्रोंमें न देखा और न सुना ही जाता है। इससे सिद्ध होता है कि उन-उन लोकोंमें रहनेवाले प्राणियोंका भक्त आदिके दर्शनसे कल्याण नहीं होता।

विशेष बात

यह जीव साक्षात् परमात्माका अंश है—‘ममैवांशः’ और जहाँ जानेके बाद फिर लौटकर नहीं आना पड़ता, वह परमात्माका धाम है—‘यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम।’ जैसे कोई अपने घरपर जाता है, ऐसे ही परमात्माका अंश होनेसे इस जीवको वहाँ (परमधाममें) जाना चाहिये। फिर भी यह जीव मरनेके बाद लौटकर क्यों आता है?

जैसे कोई मनुष्य सत्संग आदिमें जाता है और समय पूरा होनेपर वहाँसे चल देता है। परन्तु चलते समय उसकी कोई वस्तु (चन्द्र आदि) भूलसे वहाँ रह जाय तो उसको लेनेके लिये उसे फिर लौटकर वहाँ आना पड़ता है। ऐसे ही इस जीवने घर, परिवार, जमीन, धन आदि जिन चीजोंमें ममता कर ली है, अपनापन कर लिया है, उस ममता-(अपनापन-) के कारण इस जीवको मरनेके बाद फिर लौटकर आना पड़ता है। कारण कि जिस शरीरमें रहते हुए संसारमें ममता-आसक्ति की थी, वह शरीर तो रहता नहीं, न चाहते हुए भी छूट जाता है। परन्तु उस ममता-(वासना-) के कारण दूसरा शरीर धारण करके यहाँ आना पड़ता है। वह मनुष्य बनकर भी आ सकता है और पशु-पक्षी आदि बनकर भी आ सकता है। उसको लौटकर आना पड़ता है—यह बात निश्चित है। भगवान्ने कहा है कि ऊँच-नीच योनियोंमें जन्म होनेका कारण गुणोंका संग ही है—‘कारणं गुणसंगोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु’ (१३।२१) अर्थात् जो संसारमें ममता, आसक्ति, कामना करेगा उसको लौटकर संसारमें आना ही पड़ेगा।

‘मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते’— ब्रह्मलोकतक

जानेवाले सभीको पुनर्जन्म लेना पड़ता है; परन्तु हे कौन्तेय! समग्ररूपसे मेरी प्राप्ति होनेपर पुनर्जन्म नहीं होता अर्थात् मेरेको प्राप्त होनेपर फिर संसारमें, जन्म-मरणके चक्करमें नहीं आना पड़ता। कारण कि मैं कालातीत हूँ; अतः मेरेको प्राप्त होनेपर वे भी कालातीत हो जाते हैं। यहाँ ‘मामुपेत्य’ का अर्थ है कि मेरे दर्शन हो जायँ, मेरे स्वरूपका बोध हो जाय और मेरेमें प्रवेश हो जाय (गीता—ग्यारहवें अध्यायका चौवनवाँ श्लोक)।

मेरेको प्राप्त होनेपर पुनर्जन्म क्यों नहीं होता अर्थात् जीव लौटकर संसारमें क्यों नहीं आता? क्योंकि जीव मेरा अंश है और मेरा परमधाम ही इसका वास्तविक घर है। ब्रह्मलोक आदि लोक इसका घर नहीं है, इसलिये इसको वहाँसे लौटना पड़ता है। जैसे रेलगाड़ीका जहाँतकका टिकट होता है, वहाँतक ही मनुष्य उसमें बैठ सकता है। उसके बाद उसे उतरना ही पड़ता है। परन्तु वह अगर अपने घरमें बैठा हो तो उसे उतरना नहीं पड़ता। ऐसे ही जो देवताओंके लोकमें गया है, वह मानो रेलगाड़ीमें बैठा हुआ है। इसलिये उसको एक दिन नीचे उतरना ही पड़ेगा। परन्तु जो मेरेको प्राप्त हो गया है, वह अपने घरमें बैठा हुआ है। इसलिये उसको कभी उतरना नहीं पड़ेगा। तात्पर्य यह है कि भगवान्को प्राप्त किये बिना ऊँचे-से-ऊँचे लोकोंमें जानेपर भी कल्याण नहीं होता। अतः साधकको ऊँचे लोकोंके भोगोंकी किंचिन्मात्र भी इच्छा नहीं करनी चाहिये।

ब्रह्मलोकतक जाकर फिर पीछे लौटकर आनेवाले अर्थात् जन्म-मरणरूप बन्धनमें पड़नेवाले पुरुष आसुरी-सम्पत्तिवाले होते हैं; क्योंकि आसुरी-सम्पत्तिसे ही बन्धन होता है—‘निबन्धायासुरी मता।’ इसलिये ब्रह्मलोकतक बन्धन-ही-बन्धन है। परन्तु मेरे शरण होनेवाले, मुझे प्राप्त होनेवाले पुरुष दैवी-सम्पत्तिवाले होते हैं। उनका फिर जन्म-मरण नहीं होता; क्योंकि दैवी-सम्पत्तिसे मोक्ष होता है—‘दैवी संपद्विमोक्षाय’ (गीता १६।५)।

विशेष बात

ब्रह्मलोकमें जानेवाले पुरुष दो तरहके होते हैं—एक तो जो ब्रह्मलोकके सुखका उद्देश्य रखकर यहाँ बड़े-बड़े पुण्यकर्म करते हैं तथा उसके फलस्वरूप ब्रह्मलोकका सुख भोगनेके लिये ब्रह्मलोकमें जाते हैं; और दूसरे, जो परमात्मप्राप्तिके लिये ही तत्परतापूर्वक साधनमें लगे हुए हैं; परन्तु प्राणोंके रहते-रहते परमात्मप्राप्ति हुई नहीं और

अन्तकालमें भी किसी कारण-विशेषसे साधनसे विचलित हो गये, तो वे ब्रह्मलोकमें जाते हैं और वहाँ रहकर महाप्रलयमें ब्रह्माजीके साथ ही मुक्त हो जाते हैं। इन साधकोंका ब्रह्मलोकके सुखभोगका उद्देश्य नहीं होता; किन्तु अन्तकालमें साधनसे विमुख होनेसे तथा अन्तःकरणमें सुखभोगकी किंचिन्मात्र इच्छा रहनेसे ही उनको ब्रह्मलोकमें जाना पड़ता है। इस प्रकार ब्रह्मलोकका सुख भोगकर ब्रह्माजीके साथ मुक्त होनेको 'क्रम-मुक्ति' कहते हैं। परन्तु जिन साधकोंको यहाँ बोध हो जाता है, वे यहाँ ही मुक्त हो जाते हैं। इसको 'सद्योमुक्ति' कहते हैं।

इसी अध्यायके दूसरे श्लोकमें अर्जुनका प्रश्न था कि अन्तकालमें आप कैसे जाननेमें आते हैं? इसका उत्तर

भगवान्ने पाँचवें श्लोकमें दिया। फिर छठे श्लोकमें अन्तकालीन गतिका सामान्य नियम बताया और सातवें श्लोकमें अर्जुनको सब समयमें स्मरण करनेकी आज्ञा दी। इस सातवें श्लोकका चौदहवें श्लोकसे सम्बन्ध है। बीचमें (आठवेंसे तेरहवें श्लोकतक) सगुण-निराकार और निर्गुण-निराकारकी बात प्रसंगसे आ गयी है।

आठवेंसे सोलहवें श्लोकतकके नौ श्लोकोंसे यह सिद्ध होता है कि भगवान् श्रीकृष्ण ही सर्वोपरि पूर्ण परमात्मा हैं। वे ही समग्र परमात्मा हैं। उनके अन्तर्गत ही सगुण-निराकार और निर्गुण-निराकार आ जाते हैं। अतः इनका प्रेम प्राप्त करना ही मनुष्यका परम पुरुषार्थ है।

**परिशिष्ट भाव**—यहाँ कोई शंका कर सकता है कि ब्रह्मलोकतक सभी लोक भगवान्के ही स्वरूप हैं—'वासुदेवः सर्वम्', फिर उन लोकोंमें जानेवालोंका संसारमें पुनर्जन्म क्यों होता है? इसका समाधान है कि उन लोकोंमें जानेवाले मनुष्य उन लोकोंको भगवान्का स्वरूप नहीं समझते, प्रत्युत भोग-सामग्री समझते हैं (गीता—नवें अध्यायका तेईसवाँ श्लोक)। वे सुखभोगके उद्देश्यसे ही ब्रह्मलोक आदिमें जाते हैं। इसलिये उनको कर्मफलके रूपमें ब्रह्मलोकतकके लोकोंकी प्राप्ति होती है और उनका पुनर्जन्म मिटता नहीं।

पुनर्जन्म सुखासक्तिके कारण ही होता है। इसलिये यहाँ 'आब्रह्मभुवनाल्लोकाः' कहनेका तात्पर्य है कि सांसारिक सुखोंकी आखिरी हद जो 'ब्रह्मलोक' है, वहाँ जानेपर भी जीवको लौटना ही पड़ता है। अनन्त ब्रह्माण्डोंका सुख मिलकर भी जीवको सुखी नहीं कर सकता, उसकी आफत, जन्म-मरण नहीं मिटा सकता। अतः संसारसे सुखकी आशा करनेवाला केवल धोखेमें रहता है।

ब्रह्मलोकमें दो प्रकारके मनुष्य जाते हैं—एक तो सुखभोगके लिये ब्रह्मलोक जाते हैं और फिर लौटकर संसारमें आते हैं और दूसरे क्रममुक्तिवाले ब्रह्मलोक जाते हैं और ब्रह्माजीके साथ मुक्त हो जाते हैं (गीता—आठवें अध्यायका चौबीसवाँ श्लोक)। वे (क्रममुक्तिवाले) लौटकर संसारमें नहीं आते तो यह उनके उद्देश्यकी महिमा है, ब्रह्मलोककी महिमा नहीं है। ब्रह्मलोक तो पुनरावर्ती ही है; क्योंकि वहाँ कोई भी सदा नहीं रह सकता, न भोगी सदा रहता है, न योगी (क्रममुक्तिवाला) सदा रहता है। ब्रह्मलोकतक सब कर्मफल है। जब कर्ममात्र आदि-अन्तवाला (नाशवान्) होता है तो फिर उसका फल अविनाशी कैसे हो सकता है?

'मामुपेत्य' में 'माम्' पद समग्र परमात्माका वाचक है, जो परा और अपरा—दोनोंका मालिक है। उसको प्राप्त होनेके बाद फिर दुःखालय संसारमें जन्म नहीं होता। हाँ, उनको प्राप्त हुए मनुष्य उनकी इच्छासे कारक महापुरुषके रूपमें अथवा भगवान्के अवतारके समय संसारमें आ सकते हैं। परन्तु उनका वह जन्म कर्मोंके अधीन नहीं होता, प्रत्युत भगवान्की इच्छासे होता है।

सम्बन्ध—ब्रह्मलोकमें जानेवाले भी पीछे लौटकर आते हैं—इसका कारण आगेके श्लोकमें बताते हैं।