The path of light is the archi-adi being illuminating and the path of darkness is the dhūmadi or smoke.

One who at death is guided on the path of light does not return to the worlds of mortals; but one who is at death guided on the path of darkness does return and must be reborn again.

The path of light is dual for two types of aspirants being: the jñāni the god seeker and the jijnasuh the soul seeker.

The path of darkness is singular for the atharthi or fruitive seeker who performs meritorious activities with the desire to reap the benefits and rewards in the hereafter.

Thus two paths are given for the three types of aspirants.

The Chāṇḍogya Upaniṣad V.X.I-III states:

“Those who know this and those who worship with faith, meditate in the forest etc., they go to the light”. (Chan. Up., 5.10.1)

Those aspirants who have realized the ātma or soul and those who in seclusion meditate with faith and devotion on the omnipotent, omniscient and omnipresent Supreme Lord enter the archi-adi path of light and do not return.

“But those who in the village perform Vedic and secular acts of a meritorious nature and the giving of alms —they pass to the smoke”. (ibid., 5.10.3).

Those aspirants who in their daily affairs devote themselves to Vedic rituals, public works, charity and philanthropic activities as well as other pious acts, all enter the dhūmo ,the path of darkness and must return.

“यत्कालाद्यभिमानिदेवता गता आवृत्यनावृत्ती गच्छन्ति ता आह – यत्र इत्यादिना | काल इत्युपलक्षणम् | अग्न्यादेरपि वक्ष्यमाणत्वत् ||” - Sri Krishna speaks about the presiding deities through whose help, if one departs, one reaches the state of freedom or the state of being in bondage, yatra kaale is only a qualifying statement Since ‘through Agni, the splendour’ etc. are also the avenues, he also speaks about them.

“ज्योतिः अर्चिः | तेऽर्चिषमभिसम्भवन्ति | इति हि श्रुतिः | तथाहि नारदीये – अग्निं प्राप्य ततश्चार्चि स्ततश्चाप्यहरादिकम् | इति | अभिमानिदेवताश्चाग्न्यादयः | कथमन्यथा – अहन् आपूर्यमाणपक्षम् इति युज्येत? | दिवादिवेताभिस्तु पूजितो ब्रह्म याति हि | इति हि बाह्ये | मासाभिमानीन्योऽयनाभिमानी च पृथक् | तच्चोक्तं गारुडे – पूजितस्त्वयननासी मासैः परिवृतेन ह | इति | अहरभिजिता शक्लं पौर्णमास्या अयनं विपुवा सह |” - ज्योति is represented by the deity known as अर्चि, it is so declared, “They attain अर्चि”. Similarly, in Narada Puraana - “After attaining Agni and then अर्चिः and thereafter attaining the worlds of अह etc”. For Agni and the rest are the presiding deities or else it would not be in accordance with scripture to say, “During the day time he attains the bright portion of the month”. Since there is in essence nothing but the day, how can the equanimous could be said to have attained Brahman in days of Shukla portion of the month? Thus, in Brahma Puraana.

The presiding deities of the month and of the portion of the months would be proper interpretation. “The knowers of wisdom worshipping the presiding deities of the months as well by those of the fortnights...”, this in Garuda Puraana. Along with the presiding deities, अह, शुक्लं and अयनं and other related presiding deities like विपु also should be worshipped. “Honouring the presiding deities of the day as well those of the night as well the presiding deities of the bright Moon as well as those of the dark Moon, by the presiding deities of the northern as well the southern course and विपु one who has realized Brahman attains Keshava”, thus in Brahma Vaivarta Puraana.

“यत्र कालाभिमानिदेवतासु मृत्युनन्तरं प्रयाताः | अग्निज्योतिर्धूमानामकालाभिमानित्वेऽपि कालप्राचुर्यात् काल इत्युच्यते || अग्निज्योति द्विधा वह्नेः पुत्रो व्यवस्थितः | तं प्राप्य याति ब्रह्मिष्ठो दिवासाद्यभिमानिनः || इति सतत्वे ||” - The deities presiding over Time are those through whose assistance one departs after death. Even Agni, splendour, smoke etc. even though not the presiding deities over Time, are spoken as time in general usage. “As Agni and splendour in such dual form, the son of Primal Agni is established. The one who abides in Brahman, attaining these two finally reaches the Presiding Deity” thus in Sat-Tatva text.

तत्कालमरणविवक्षयामग्निज्योतिर्धूमानामयोगः | अथ यो दक्षिणे प्रमीयते पितृणामेव महिमानं गत्वा चन्द्रमसः सायुज्यं सलोक्तामाप्नोत्येतौ वै सूर्याचन्द्रमसोर्महिमानी ब्राह्मणो विद्वानभिजयति तस्माद् ब्रह्मणो महिमानमाप्नोति || इति विदुषोदक्षिणायनमरणेऽप्यपुनरावृत्या ब्रह्मप्राप्तिश्रुतेः | विद्वान् ब्रह्म समाप्नोति यत्र तत्र मृतोऽपि सन् || इति पादमे ||” -There, the Time is not the presiding deity but Agni, splendour or the smoke etc. “Now those who die during Dakshinaayana, the period of southern part of the sun, they receive respects due to those ancient fathers, and acquiring likeness of the Moon, attain the corresponding world. But those who are qualified to receive Wisdom of Brahman, they having received the appropriate respect in the world of Sun and the Moon, attain finally the world of Brahman. Thus for one who is Wise in Wisdom of Brahman. There is no return even if death comes in Uttaraayan or Dakshinayan”. Thus the wise ones have expressed their view that the knower of the Brahman will not return even if he dies in Dakshinaayan. “The Knower of the Brahman attains the Supreme whenever he may have died”, thus in Padma Puraana.

26 *“These then are the Bright and the Dark Pathways of the living world, which are deemed eternal; by the one departing, he returns not; by the other (departing), he again returns. (238)*

These are the two pathways from the beginning of Time—one straight and the other crooked; I have spoken of them, so that you should know which is good and which is evil, and what is real and what is unreal, and you should find out what is your real good. Just see, will anybody take a leap into deep waters when there is seen available an excellent raft? Who would follow a crooked path leaving a good one? How would one, able to discriminate between poison and nectar, leave off nectar? In the same way, he who sees a straight way, would not follow a crooked one. Therefore, the (first) thing one should do is to test what is real and what is false, and once this test is taken, no harm shall be done at the critical time. Else, a very grave danger awaits the Yogin, at the time of the fall of the body and there would arise a great confusion about the two path-ways, and the study of the Yoga Discipline made all through the life, will all be in jeopardy. If a being is to miss accidentally the straight path-way and to take to the smoky (dark) one, he will get tied down to the rope (दावण) to which all creations in the grip of life and death have been tied down, and will have to be revolving in the cycle of births and deaths. Keeping in mind these great difficulties and dangers and wishing to tell you how to escape from these, I made clear to you, in detail, both the path-ways of the Yoga. One leads to the Supreme, while the other entangles you in the cycle of births and deaths. What one will have, will depend upon the (kind of) path-way he would, by chance, find himself on.

‘Śuklakṛṣṇe gatī hyete jagataḥ śāśvate mate’—All creatures, according to their actions, or by God's grace, sometime or other, receive this human life, and then according to the actions of this human life, go to higher, middle or lower regions. Now, it depends upon them, whether they pass along the bright path or the dark path, because they are all linked to the two paths.

So long as, men attach importance to perishable objects of the world, and have a desire for them, they can go to lower regions, even after reaching higher ones. Similarly, being fraction of the Lord, they can go, to the higher regions. So, a striver should ever be alert and cautious. He should, never attach importance to perishable things of the world and should never hate a person, because that person being a fraction of the Lord, may be inclined towards Him any time.

As the Lord, has declared Yoga as imperishable, the two paths, bright and dark, are also imperishable and eternal.

'Ekayā yātyanāvṛttimanyayāvartate punaḥ'—Strivers proceeding by the bright path, have not to return; they go to the abode of Brahmā, and attain emancipation, with Brahmā. But persons proceeding by the dark path, return i.e., follow the cycle of birth and death.

*Link:—Lord Kṛṣṇa, in the next verse, gives the merit of knowing, the two paths.*

शुक्लकृष्णे शुक्ला च कृष्णा च शुक्लकृष्णे, ज्ञानप्रकाशकत्वात् शुक्ला, तदभावात् कृष्णा ; एते शुक्लकृष्णे हि गती जगतः इति अधिकृतानां ज्ञानकर्मणोः, न जगतः सर्वस्यैव एते गती सम्भवतः ; शाश्वते नित्ये, संसारस्य नित्यत्वात्, मते अभिप्रेते । तत्र एकया शुक्लया याति अनावृत्तिम्, अन्यया इतरया आवर्तते पुनः भूयः ॥

शुक्लकृष्णे गती होते जगतः शाश्वते मते। एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः ॥ २६ ॥

शुक्ल और कृष्ण—ये दो मार्ग, अर्थात् जिसमें ज्ञानका प्रकाश है वह शुक्ल और जिसमें उसका अभाव है वह कृष्ण—ऐसे ये दोनों मार्ग जगत्के लिये नित्य— सदासे माने गये हैं; क्योंकि जगत् नित्य है। यहाँ

जगत्-शब्दसे जो ज्ञानी और कर्मी उपर्युक्त गतिके अधिकारी हैं उन्हींको समझना चाहिये, क्योंकि सारे संसारके लिये यह गति सम्भव नहीं है।

उन दोनों मार्गोंमेंसे एक—शुक्लमार्गसे गया हुआ तो फिर लौटता नहीं है और दूसरे मार्गसे गया हुआ लौट आता है

ऐशिया अनादि या दोन्ही वाटा । एकी उजू एकी अव्हांटा । म्हणवूनि बुद्धिपूर्वक सुभटा । दाविलिया तुज ॥ २३८॥

कां जे मार्गामार्ग देखावे । साच लटिकें वोळखावें । हिताहित जाणावें । हिताचिलागीं ॥ २३९।।

पाहे पां नाव देखतां बरवी । कोणी आड घाली काय अथावीं । कां सुपंथ जाणोनियां अडवीं । रिगवत असे ।। २४०॥

जो विष अमृत वोळखे । तो अमृत काय सांडू शके । तेविं जो उजू वाट देखे । तो अव्हांटा न वचे ॥ २४१॥

म्हणोनि फुडें । पारखावें खरें कुडें । पारखिलें तरे न पडे । अवसरें कहीं ॥ २४२॥

एऱ्हवीं देहांतीं थोर विषम । या मार्गाचें आहे संभ्रम । जन्में अभ्यासिलियाचें हन काम । जाईल वायां ॥ २४३॥

जरी अर्चिरादि मार्गु चुकलियां । अवचटें धूम्रपंथें पडिलियां । तरी संसारपांतीं जुंतलियां । भंवतचि असावें ॥ २४४॥

हे सायास देखोनि मोठे । आतां कैसेनि पां एकवेळ फिटे । म्हणोनि योगमार्गु गोमटे । शोधिले दोन्ही ॥ २४५॥

तंव एकें बह्मत्वा जाइजे । आणि एकें पुनरावृत्ते येइजे । परि दैवगत्या जो लाहिजे । देहांतीं जेणें ॥ २४६॥

(8.237) दूसरा जो अर्चिरादि मार्ग है वह बसा हुआ और सुलभ है; साथ ही उत्तम और सुगम मोक्ष तक बना हुआ है।

(8.238) इस प्रकार ये दोनों आदिमार्ग, जिनमें एक सीधा और एक आड़ा-टेढ़ा है, हमने तुमसे कहे हैं।

(8.239) क्योंकि अपने कल्याण के हेतु उत्तम और अधम मार्ग देखकर चलना चाहिए, सत्य और मिथ्या को पहचानना चाहिए, और हित और अहित जानना चाहिए।

(8.240) देखो, अच्छी खासी नाव में बैठा हुआ क्या कोई अथाह पानी में कूदता है, अथवा उत्तम मार्ग जानता हुआ क्या कोई जंगल में घुसता है?

(8.241) जो विष और अमृत को पहचानता है वह क्या अमृत का त्याग कर सकता है? वैसे ही जो सीधा रास्ता जानता है वह आड़े-टेढ़े मार्ग से नहीं जाता।

(8.242) अतएव सामने आये हुए भले-बुरे की परीक्षा करनी चाहिए। परीक्षा करने से कोई अकालिक संकट नहीं आ सकता;

(8.243) अन्यथा देहान्त के समय इन मार्गों की अत्यन्त कठिन भ्रान्ति उत्पन्न होती है, जिससे जन्म भर का किया हुआ अभ्यास वृथा हो जाता है। (8.244) यदि अर्चिरादि मार्ग छूट जाय और अकस्मात् योगी धूम्रमार्ग में पड़ जाय तो उसे संसारमार्ग में जुता हुआ फिरता ही रहना पड़ता है।

(8.245) इन बड़े-बड़े कष्टों की ओर ध्यान दे योगी इनसे कैसे दूर हो सकते हैं, सो एक बार बताने के लिए हमने दोनों योगमार्ग उत्तम रीति से स्पष्ट किये हैं।

(8.246) एक से ब्रह्मस्वरूप प्राप्त होता है और एक से पुनर्जन्म प्राप्त होता है; परन्तु देहान्त के समय दैवगति से जो जिसे प्राप्त हो जाय सो सही।

संगति— अगले श्लोक में इन मार्गों से जाने वालों का पुनरागमन और अपुनरागमन इनसे वैराग्य करने के लिये बताया गया है।

भावार्थ— जगत् के दो ये शुक्ल (देवयान) और कृष्ण (धूमयान) मार्ग सनातन माने गये हैं। इनमें एक के द्वारा अपुनरावृत्ति (पुनः न लौटने को) प्राप्त होता है और दूसरे के द्वारा गया हुआ फिर लौट आता है।

व्याख्या— अर्जुन को दृष्ट और श्रुत भोगों से वैराग्य कराना है, क्योंकि उसकी आस्था कर्मकाण्ड में ही अधिक थी, इसलिए यहाँ उपासकों को प्राप्त होने वाले शुक्ल मार्ग का और कर्मकाण्डियों को प्राप्त होने वाले कृष्ण मार्ग का वर्णन किया गया है। ये दोनों मार्ग अज्ञानियों के लिये ही हैं, ज्ञानी तो कहीं जाता-आता नहीं।

प्रश्न— जब एक मार्ग से गया हुआ लौटता है और दूसरे से जाने वाला नहीं लौटता तो दोनों मार्ग अज्ञानियों के लिये कैसे हुए?

उत्तर— ज्ञान में तो कहीं जाना-आना नहीं है, वहाँ तो सृष्टि ही नहीं है, फिर कौन कहाँ जायगा? इसलिये ज्ञानदृष्टि से यह सब अज्ञान ही है।

‘शुक्लकृष्णे गती होते जगतः शाश्वते मते’—शुक्ल और कृष्ण—इन दोनों मार्गोंका सम्बन्ध जगत्के सभी चर-अचर प्राणियोंके साथ है। तात्पर्य है कि ऊर्ध्वगतिके साथ मनुष्यका तो साक्षात् सम्बन्ध है और चर-अचर प्राणियोंका परम्परासे सम्बन्ध है। कारण कि चर-अचर प्राणी क्रमसे अथवा भगवत्कृपासे कभी-न-कभी मनुष्य-जन्ममें आते ही हैं और मनुष्यजन्ममें किये हुए कर्मोंके अनुसार ही ऊर्ध्वगति, मध्यगति और अधोगति होती है। अब वे ऊर्ध्वगतिको प्राप्त करें अथवा न करें, पर उन सबका सम्बन्ध ऊर्ध्वगति अर्थात् शुक्ल और कृष्ण-गतिके साथ है ही।

जबतक मनुष्योंके भीतर असत् (विनाशी) वस्तुओंका आदर है, कामना है, तबतक वे कितनी ही ऊँची भोग-भूमियोंमें क्यों न चले जायें, पर असत् वस्तुका महत्त्व रहनेसे उनकी कभी भी अधोगति हो सकती है। इसी तरह परमात्माके अंश होनेसे उनकी कभी भी ऊर्ध्वगति हो सकती है। इसलिये साधकको हरदम सजग रहना चाहिये और अपने अन्तःकरणमें विनाशी वस्तुओंको महत्त्व नहीं

देना चाहिये। तात्पर्य यह हुआ कि परमात्मप्राप्तिके लिये किसी भी लोकमें, योनिमें कोई बाधा नहीं है। इसका कारण यह है कि परमात्माके साथ किसी भी प्राणीका कभी सम्बन्ध-विच्छेद होता ही नहीं। अतः न जाने कब और किस योनिमें वह परमात्माकी तरफ चल दे—इस दृष्टिसे साधकको किसी भी प्राणीको घृणाकी दृष्टिसे देखनेका अधिकार नहीं है।

चौथे अध्यायके पहले श्लोकमें भगवान्ने ‘योग’को अव्यय कहा है। जैसे योग अव्यय है, ऐसे ही ये शुक्ल और कृष्ण—दोनों गतियाँ भी अव्यय, शाश्वत हैं अर्थात् ये दोनों गतियाँ निरन्तर रहनेवाली हैं, अनादिकालसे हैं और जगत्के लिये अनन्तकालतक चलती रहेंगी।

‘एकया यात्यनावृत्तिमन्ययावर्तते पुनः’—एक मार्गसे अर्थात् शुक्लमार्गसे गये हुए साधनपरायण साधक अनावृत्तिको प्राप्त होते हैं अर्थात् ब्रह्मलोकमें जाकर ब्रह्माजीके साथ ही मुक्त हो जाते हैं, बार-बार जन्म-मरणके चक्करमें नहीं आते; और दूसरे मार्गसे अर्थात् कृष्णमार्गसे गये हुए मनुष्य बार-बार जन्म-मरणके चक्करमें आते हैं।

**सम्बन्ध**—अब भगवान् दोनों मार्गोंको जाननेका माहात्म्य बतानेके लिये आगेका श्लोक कहते हैं।