“यत्कालाद्यभिमानिदेवता गता आवृत्यनावृत्ती गच्छन्ति ता आह – यत्र इत्यादिना | काल इत्युपलक्षणम् | अग्न्यादेरपि वक्ष्यमाणत्वत् ||” - Sri Krishna speaks about the presiding deities through whose help, if one departs, one reaches the state of freedom or the state of being in bondage, yatra kaale is only a qualifying statement Since ‘through Agni, the splendour’ etc. are also the avenues, he also speaks about them.

“ज्योतिः अर्चिः | तेऽर्चिषमभिसम्भवन्ति | इति हि श्रुतिः | तथाहि नारदीये – अग्निं प्राप्य ततश्चार्चि स्ततश्चाप्यहरादिकम् | इति | अभिमानिदेवताश्चाग्न्यादयः | कथमन्यथा – अहन् आपूर्यमाणपक्षम् इति युज्येत? | दिवादिवेताभिस्तु पूजितो ब्रह्म याति हि | इति हि बाह्ये | मासाभिमानीन्योऽयनाभिमानी च पृथक् | तच्चोक्तं गारुडे – पूजितस्त्वयननासी मासैः परिवृतेन ह | इति | अहरभिजिता शक्लं पौर्णमास्या अयनं विपुवा सह |” - ज्योति is represented by the deity known as अर्चि, it is so declared, “They attain अर्चि”. Similarly, in Narada Puraana - “After attaining Agni and then अर्चिः and thereafter attaining the worlds of अह etc”. For Agni and the rest are the presiding deities or else it would not be in accordance with scripture to say, “During the day time he attains the bright portion of the month”. Since there is in essence nothing but the day, how can the equanimous could be said to have attained Brahman in days of Shukla portion of the month? Thus, in Brahma Puraana.

The presiding deities of the month and of the portion of the months would be proper interpretation. “The knowers of wisdom worshipping the presiding deities of the months as well by those of the fortnights...”, this in Garuda Puraana. Along with the presiding deities, अह, शुक्लं and अयनं and other related presiding deities like विपु also should be worshipped. “Honouring the presiding deities of the day as well those of the night as well the presiding deities of the bright Moon as well as those of the dark Moon, by the presiding deities of the northern as well the southern course and विपु one who has realized Brahman attains Keshava”, thus in Brahma Vaivarta Puraana.

“यत्र कालाभिमानिदेवतासु मृत्युनन्तरं प्रयाताः | अग्निज्योतिर्धूमानामकालाभिमानित्वेऽपि कालप्राचुर्यात् काल इत्युच्यते || अग्निज्योति द्विधा वह्नेः पुत्रो व्यवस्थितः | तं प्राप्य याति ब्रह्मिष्ठो दिवासाद्यभिमानिनः || इति सतत्वे ||” - The deities presiding over Time are those through whose assistance one departs after death. Even Agni, splendour, smoke etc. even though not the presiding deities over Time, are spoken as time in general usage. “As Agni and splendour in such dual form, the son of Primal Agni is established. The one who abides in Brahman, attaining these two finally reaches the Presiding Deity” thus in Sat-Tatva text.

तत्कालमरणविवक्षयामग्निज्योतिर्धूमानामयोगः | अथ यो दक्षिणे प्रमीयते पितृणामेव महिमानं गत्वा चन्द्रमसः सायुज्यं सलोक्तामाप्नोत्येतौ वै सूर्याचन्द्रमसोर्महिमानी ब्राह्मणो विद्वानभिजयति तस्माद् ब्रह्मणो महिमानमाप्नोति || इति विदुषोदक्षिणायनमरणेऽप्यपुनरावृत्या ब्रह्मप्राप्तिश्रुतेः | विद्वान् ब्रह्म समाप्नोति यत्र तत्र मृतोऽपि सन् || इति पादमे ||” -There, the Time is not the presiding deity but Agni, splendour or the smoke etc. “Now those who die during Dakshinaayana, the period of southern part of the sun, they receive respects due to those ancient fathers, and acquiring likeness of the Moon, attain the corresponding world. But those who are qualified to receive Wisdom of Brahman, they having received the appropriate respect in the world of Sun and the Moon, attain finally the world of Brahman. Thus for one who is Wise in Wisdom of Brahman. There is no return even if death comes in Uttaraayan or Dakshinayan”. Thus the wise ones have expressed their view that the knower of the Brahman will not return even if he dies in Dakshinaayan. “The Knower of the Brahman attains the Supreme whenever he may have died”, thus in Padma Puraana.

25 “Smoke, Night, as also’ Dark (Fortnight), and the Six Months (that mark) the Southern Path: (departing along the Path marked) by these, the Yogin attains the Moon’s Light-realm, and has a return (thence). (226)

At the approach of death the phlegm and the wind (कफवात) overpower the body and thereby in the mind is spread the darkness of stupor; the organs get stiff like wood, the memory is scuttled by delusion, and the mind is deranged while the life-wind is choked up. The body’s heat falls rapidly, smoke pervades all through, and animation in the body is suspended. Just as it gets dusky, and there remains neither darkness nor bright light when the Moon gets behind dense and watery clouds, in the same way, life gets stiffened and still, being neither dead nor alive but hovering on the borderline between life and death. The mind, reason, and senses being choked up by the smoke, all that is secured in the hard-worked life-time gets all lost and when what is already secured is thus threatened, what of making new acquisition? In short, such distressed condition prevails at the time of departure of life. This is what goes on inside the body. Outside, there is first the dark half of the month (कृष्णपक्ष), next, the night time, and over and above that one of the six months when the Sun is in the Southern Hemisphere. When such inauspicious events concur and forebode the fated cycle of rebirths at the time of the departure of life of a Yogin, even the talk of the attainment of the Supreme Brahman is out of his hearing. One whose body drops down at such a juncture, reaches as far as the region of the Moon, that too because of his being a Yogin, and then he has after some time to dwindle down from there to this world of life and death. This is, know ye, O Pāṇḍava, the improper time I made mention of, and this is the smoky (dark) path-way that leads to the region of the rotations of births and deaths. The other one, is the bright path, populated, independent, self-same, and peaceful and it leads to absorption into the Supreme Brahman (निवृत्ति).

'Dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate'—In the dark path, the god of smoke, hands over those, who pass along that path to the god of night, when they have crossed his territory. Similarly, the god of night, hands them over to the god of dark fortnight, who hands them over to the god of the southern solstice. He hands them over to the god of lunar light, and they attain the divine worlds, such as heaven etc. Then after enjoying pleasure as fruit of their merit and virtue, they have to return.

Here, a point needs attention, that the lunar sphere which is seen, is not the lunar world, mentioned here, because the lunar sphere is near the earth, while the lunar world, is farther than even the sun. The nectar (energy), to the lunar sphere, comes from the lunar world, and that energy nourishes, all herbs and plants.

Here, the dark path stands, for the path which leads to the higher worlds. It has been called dark, because it is darker than the bright path. Ordinary men, are born in the mortal world after death, sinners go to the demoniac wombs, while vile sinners, to hell. Thus those, who pass along the dark path, are far superior to those who take demoniac births or go to hell, because this path is better and brighter, than other paths which lead, to the cycle of birth and death.

While returning from the dark path, the soul first comes to the sky, then to the clouds through air; and through rain, it enters the grain. Then, it enters men, when they eat food according to the fruit of actions, of the previous birth. From man it goes to woman, and takes birth. Thus, it follows the wheel of birth and death.

Now a question arises, as to why the Lord has called the people who perform actions, for their fruit, Yogīs (ascetics). There can be several reasons—

(i) The Lord in the Gītā declares, that those who are established in sattva (the quality of goodness), go to higher regions, while others go to middle or lower regions (Gītā 14/18). Here, there is a description of those, who go to the higher regions. Thus being superior to those, who go to the middle or lower regions, they have been called Yogīs.

(ii) They go to higher worlds, for enjoying heavenly pleasures, after having renounced mundane pleasures by self-control. They have been called Yogīs, because they become equanimous to some degree, whether they receive mundane pleasures or not in this world.

(iii) Their aim has been to realize God. But, at the time of death, they deviate from Yoga, because of their subtle desire for pleasure, so they go to higher worlds, such as the abode of Brahmā etc. After living there for a long time, they are born, in the houses of pious and wealthy men. Devotees, who deviate from

Yoga, go along this dark path. As persons, having an interested motive also pass through this path of yoga. Therefore they have been called Yogis.

In the twenty-fourth verse, Lord Kṛṣṇa has used the expression 'Brahmavido janāḥ' (Brahma knowing people), in plural number, while in this verse He has used the term 'Yogi', in singular. It shows, that all men deserve God-realization and it is easy to attain Him, because He is naturally attained to all. So, the Lord, has used a plural number. But it is difficult to attain heaven, etc., because so many efforts have to be made and so many rituals to be observed, by a person. Moreover, from heaven he has to return to this mortal world. So, here a singular number has been used.

An Exceptional Fact

(1) Those, whose aim is to realize God, but their desire for pleasure is not rooted out, go to the abode of Brahmā. Thereafter, enjoying pleasure, their desire is wiped out and they are liberated from the bondage of birth and death, as described in the twenty-fourth verse.

Those, whose aim is to realize God, and have no desire for pleasure here or hereafter, but at the time of death deviate from meditation on the attributeless Lord, are directly born, in the family of enlightened Yogis. There, by striving with greater vigour than before, for perfection, they attain salvation (Gītā 6/42-43).

Those, whose aim is to enjoy heavenly pleasures, ascend heaven, by virtue of their meritorious deeds, and return to the earth, when their fruit has been enjoyed (Gītā 7/20—23; 8/25; 9/20-21).

Those, whose aim is to realize God, and deviate from Yoga, because they could not root out the desire for worldly pleasures, at the time of death. So they obtain higher worlds, such as heaven etc., enjoy pleasures there, and then, take birth

in the house of pious and wealthy men. There, by their former practice, they are drawn towards God and reach the Supreme Goal (Gītā 6/41, 44-45). Such strivers, are far superior to those, whose aim is to enjoy heavenly pleasures.

(2) Generally, people think that those who die, in day time, in a bright fortnight, and in the six months of the northward course of the sun, attain salvation, but those who die in nighttime, in a dark fortnight and in the six months of the southern passage of the sun, do not attain salvation. But, actually it is not so. This description has been given, only for those who go to higher regions. It does not apply to those, who go to hell or take birth in evil species. The fact, is that beings go to higher or lower regions, according to their actions, whether they die, in the daytime or nighttime, bright fortnight or dark fortnight, or northern or southern solstice.

Devotees who take refuge in the Lord, attain Him, whether they die in the daytime or nighttime, bright fortnight or dark fortnight, or northward course of the sun, or the southward course of the sun.

Now a doubt arises why Bhīṣma, a liberated soul, waited for the northward course of the sun, in leaving his mortal body. The clarification is, that Bhīṣma had not to go to the Abode of God. He being a god named Vasu, had to go to the world of the gods. There the doors remain closed, at the time of the southward course of the sun. So, if he went at that time, he would wait outside, to enter his world. He had the power to die, anytime, as he willed. So he thought it better to die and wait, as he could behold Lord Kṛṣṇa, and have good company, which would be useful for the welfare of everyone. So, he left the body, at the time of the northward course of the sun.

Appendix—Selflessness is Light and selfishness is Dark.

In Upaniṣads the order of the dark fortnight has been given in different ways—

According to Chāndogyopaniṣad—the god of smoke, the god of night, the god of the dark fortnight, the god of the southern solstice, the abode of manes, the sky, the moon and then return to the mortal world (5/10/3-4)

According to bṛhadāraṇyakopaniṣad—the deity of smoke, the deity of night, the deity of the dark fortnight, the deity of the southern solstice, the abode of manes, moon and then return to the mortal world (6/2/16).

In Upaniṣads the dark fortnight has been named—‘pitryāna’, dhūmamārga’ and ‘dakṣiṇamārga’ also.

Link:—The next verse, is the concluding verse, on the topic of the two paths.

जिस मार्गमें धूम और रात्रि है अर्थात् धूमाभिमानी और रात्रि-अभिमानी देवता हैं तथा कृष्णपक्ष अर्थात् कृष्णपक्षका देवता है एवं दक्षिणायनके छः महीने हैं अर्थात् पूर्ववत् दक्षिणायन मार्गाभिमानी देवता है, उस मार्गमें (उन उपर्युक्त देवताओंके अधिकारमें मरकर) गया हुआ योगी अर्थात् इष्ट-पूर्व आदि कर्म करनेवाला कर्मी, चन्द्रमाकी ज्योतिको अर्थात् कर्मफलको प्राप्त होकर—भोगकर उस कर्मफलका क्षय होनेपर लौट आता है

तरि प्रयाणाचिया अवसरें । वात श्लेष्मां श्लेष्मां। तेणें अंतःकरणीं आंधारें । कोंदले ठाके ॥ २२६ ॥

सर्वेंद्रियां लांकुड पडे । स्मृती भ्रमामाजीं बुडे । मन होय वेडें । कोंडे प्राण ॥ २२७॥

अग्नीचें अग्निपण जाये । मग तो धूमचि अवघा होये । तेणें चेतना गिंवसिली ठाये । शरीरींची ॥ २२८॥

जैसें चंद्राआड आभाळ । सदट दाटे सजळ । मग गडद ना उजाळ । ऐसें झांवळें होये ॥ २२९॥

कां मरे ना सावध । ऐसें जीवितासि पडे स्तब्ध । आयुष्य मरणाची मर्याद- । वेळु ठाकी ॥ २३०॥

ऐसी मनबुद्धिकरणीं । सभोंवतीं धूमाकुळाची कोंडणी । तेथ जन्में जोडलिये वाहणी । युगचि बुडे ॥ २३१।।

हां गा हातींचें जे वेळीं जाये । ते वेळीं आणिका लाभाची गोठी कें आहे । म्हणऊनि प्रयाणीं तंव होये । येतुली दशा ॥ २३२॥

ऐसी देहाआंतु स्थिति । बाहेरि कृष्णपक्षु वरि राती । आणि सा मासही वोडवती । दक्षिणायन ॥ २३३॥

इये पुनरावृतीचीं घराणीं । आघवीं एकवटती जयाचिया प्रयाणीं । तो स्वरूपसिद्धीची काहाणी । कैसेनि आइके ॥ २३४॥

ऐसा जयाचा देह पडे । तया योगी म्हणोनि चंद्रवरी जाणें घडे । मग तेथूनि मागुता बहुडे । संसारा ये ॥ २३५ ॥

आम्हीं अकाळ जो पांडवा । म्हणितला तो हा जाणावा । आणि हाचि धूम्रमार्ग गांवा । पुनरावृत्तीचिया ॥ २३६॥

येर तो अर्चिरादि मार्गु । तो वसता आणि असलगु । साविया स्वस्थु चांगु । निवृतीवरी ॥ २३७॥

(8.226) मृत्यु के समय वात और कफ की अधिकता से अन्तःकरण अन्धकार से भर जाता है,

(8.227) सब इन्द्रियाँ लकड़ी बन जाती हैं; स्मृति भ्रान्ति में डूब जाती हैं; मन पागल हो जाता है; प्राण घुट जाते हैं;

(8.228) अग्नि का अग्नित्व निकल जाता है, और सब धूम्रमय हो जाता है जिससे शरीर की चेतना प्रकट होना बन्द हो जाता है;

(8.229) जैसे चन्द्र के आगे घन और सजल मेघ आवें तो न अँधेरा रहता है न उजेला किन्तु कुछ धुँधला प्रकाश पड़ता है

(8.230) वैसे ही जीवित ऐसा स्तब्ध हो जाता है कि न मृत्यु होती है और न चेतना ही रहती है, और आयु मृत्युमय्यादा का समय हेरती रहती है। (8.231) जब मन, बुद्धि और इन्द्रियों के चहुँओर धूम के समूह की ऐसी भीड़ लग जाती है तब जन्मभर कष्ट से प्राप्त किये हुए सह लाभों का अन्त हो जाता है।

(8.232) हाथ का ही लाभ चला जाता है तो दूसरे लाभों की बात ही क्या! मृत्यु के समय ऐसी दशा हो जाती है।

(8.233) इस प्रकार तो देह के भीतर की स्थिति हो, और बाहर कृष्ण पक्ष हो, रात हो, दक्षिणायन के छः महीनों में से कोई महीना हो,

(8.234) ऐसे पुनर्जन्म के सम्पूर्ण साधन जिसकी मृत्यु के समय इकट्ठे मिल जाते हैं उसे आत्मप्राप्ति की कथा कैसे सुनाई दे सकती है?

(8.235) ऐसी जिसकी मृत्यु होती है उसे योगी होने के कारण चन्द्रलोक तक तो जाना ही पड़ता है, परन्तु वहाँ से पलट कर वह फिर संसार में जन्म लेता है।

(8.236) हे पाण्डव! हमने जो अयोग्य काल कहा वह यही है और यही जन्म-मरणरूपी गाँव का धूम्रमार्ग है।

'धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः '---' प्राप्य निवर्तते'— देश और कालकी दृष्टिसे जितना अधिकार अग्नि अर्थात् प्रकाशके देवताका है, उतना ही अधिकार धूम अर्थात् अन्धकारके देवताका है। वह धूमाधिपति देवता कृष्णमार्गसे जानेवाले जीवोंको अपनी सीमासे पार कराकर रात्रिके अधिपति देवताके अधीन कर देता है। रात्रिका

अधिपति देवता उस जीवको अपनी सीमासे पार कराकर देश-कालको लेकर बहुत दूरतक अधिकार रखनेवाले कृष्णपक्षके अधिपति देवताके अधीन कर देता है। वह देवता उस जीवको अपनी सीमासे पार कराकर देश और कालकी दृष्टिसे बहुत दूरतक अधिकार रखनेवाले दक्षिणायनके अधिपति देवताके समर्पित कर देता है। वह देवता उस जीवको चन्द्रलोकके अधिपति देवताको सौंप देता है। इस प्रकार कृष्णमार्गसे जानेवाला वह जीव धूम, रात्रि, कृष्णपक्ष और दक्षिणायनके देशको पार करता हुआ चन्द्रमाकी ज्योतिको अर्थात् जहाँ अमृतका पान होता है, ऐसे स्वर्गादि दिव्य लोकोंको प्राप्त हो जाता है। फिर अपने पुण्योंके अनुसार न्यूनाधिक समयतक वहाँ रहकर अर्थात् भोग भोगकर पीछे लौट आता है।

यहाँ एक ध्यान देनेकी बात है कि यह जो चन्द्रमण्डल दीखता है, यह चन्द्रलोक नहीं है। कारण कि यह चन्द्रमण्डल तो पृथ्वीके बहुत नजदीक है, जब कि चन्द्रलोक सूर्यसे भी बहुत ऊँचा है। उसी चन्द्रलोकसे अमृत इस चन्द्रमण्डलमें आता है, जिससे शुक्लपक्षमें ओषधियाँ पुष्ट होती हैं।

अब एक समझनेकी बात है कि यहाँ जिस कृष्णमार्गका वर्णन है, वह शुक्लमार्गकी अपेक्षा कृष्णमार्ग है। वास्तवमें तो यह मार्ग ऊँचे-ऊँचे लोकोंमें जानेका है। सामान्य मनुष्य मरकर मृत्युलोकमें जन्म लेते हैं, जो पापी होते हैं, वे आसुरी योनियोंमें जाते हैं और उनसे भी जो अधिक पापी होते हैं, वे नरकके कुण्डोंमें जाते हैं—इन सब मनुष्योंसे कृष्णमार्गसे जानेवाले बहुत श्रेष्ठ हैं। वे चन्द्रमाकी ज्योतिको प्राप्त होते हैं—ऐसा कहनेका यही तात्पर्य है कि संसारमें जन्म-मरणके जितने मार्ग हैं, उन सब मार्गोंसे यह कृष्णमार्ग (ऊर्ध्वगतिका होनेसे) श्रेष्ठ है और उनकी अपेक्षा प्रकाशमय है।

कृष्णमार्गसे लौटते समय वह जीव पहले आकाशमें आता है। फिर वायुके अधीन होकर बादलोंमें आता है और बादलोंमेंसे वर्षाके द्वारा भूमण्डलपर आकर अन्नमें प्रवेश करता है। फिर कर्मानुसार प्राप्त होनेवाली योनिके पुरुषोंमें अन्नके द्वारा प्रवेश करता है और पुरुषसे स्त्री-जातिमें जाकर शरीर धारण करके जन्म लेता है। इस प्रकार वह जन्म-मरणके चक्करमें पड़ जाता है।

यहाँ सकाम मनुष्योंको भी 'योगी' क्यों कहा गया है? इसके अनेक कारण हो सकते हैं; जैसे—

(१) गीतामें भगवान्ने मरनेवाले प्राणियोंकी तीन गतियाँ बतायी हैं—ऊर्ध्वगति, मध्यगति और अधोगति (गीता—चौदहवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)। इनमेंसे ऊर्ध्वगतिका वर्णन इस प्रकरणमें हुआ है। मध्यगति और अधोगतिसे ऊर्ध्वगति श्रेष्ठ होनेके कारण यहाँ सकाम मनुष्योंको भी योगी कहा गया है।

(२) जो केवल भोग भोगनेके लिये ही ऊँचे लोकोंमें जाता है, उसने संयमपूर्वक इस लोकके भोगोंका त्याग किया है। इस त्यागसे उसकी यहाँके भोगोंके मिलने और न मिलनेमें समता हो गयी है। इस आंशिक समताको लेकर ही उसको यहाँ योगी कहा गया है।

(३) जिनका उद्देश्य परमात्मप्राप्तिका है, पर अन्तकालमें किसी सूक्ष्म भोग-वासनाके कारण वे योगसे विचलितमना हो जाते हैं, तो वे ब्रह्मलोक आदि ऊँचे लोकोंमें जाते हैं और वहाँ बहुत समयतक रहकर पीछे यहाँ भूमण्डलपर आकर शुद्ध श्रीमानोंके घरमें जन्म लेते हैं। ऐसे योगभ्रष्ट मनुष्योंका भी जानेका यही मार्ग (कृष्णमार्ग) होनेसे यहाँ सकाम मनुष्यको भी योगी कह दिया है।

भगवान्ने पीछेके (चौबीसवें) श्लोकमें ब्रह्मको प्राप्त होनेवालोंके लिये 'ब्रह्मविदो जनाः' कहकर बहुवचनका प्रयोग किया है और यहाँ चन्द्रमाकी ज्योतिको प्राप्त होनेवालोंके लिये 'योगी' कहकर एकवचनका प्रयोग किया है। इससे ऐसा अनुमान होता है कि सभी मनुष्य परमात्माकी प्राप्तिके अधिकारी हैं और परमात्माकी प्राप्ति सुगम है। कारण कि परमात्मा सबको स्वतः प्राप्त है। स्वतःप्राप्त तत्त्वका अनुभव बड़ा सुगम है। इसमें करना कुछ नहीं पड़ता। इसलिये बहुवचनका प्रयोग किया गया है। परन्तु स्वर्ग आदिकी प्राप्तिके लिये विशेष क्रिया करनी पड़ती है, पदार्थोंका संग्रह करना पड़ता है, विधि-विधानका पालन करना पड़ता है। इस प्रकार स्वर्गादिको प्राप्त करनेमें भी कठिनता है तथा प्राप्त करनेके बाद पीछे लौटकर भी आना पड़ता है। इसलिये यहाँ एकवचन दिया गया है।

विशेष बात

(१)

जिनका उद्देश्य परमात्मप्राप्तिका है; परन्तु सुखभोगकी सूक्ष्म वासना सर्वथा नहीं मिटी है, वे शरीर छोड़कर ब्रह्मलोकमें जाते हैं। ब्रह्मलोकके भोग भोगनेपर उनकी वह

वासना मिट जाती है तो वे मुक्त हो जाते हैं। इनका वर्णन यहाँ चौबीसवें श्लोकमें हुआ है।

जिनका उद्देश्य परमात्मप्राप्तिका ही है और जिनमें न यहाँके भोगोंकी वासना है तथा न ब्रह्मलोकके भोगोंकी; परन्तु जो अन्तकालमें निर्गुणके ध्यानसे विचलित हो गये हैं, वे ब्रह्मलोक आदि लोकोंमें नहीं जाते। वे तो सीधे ही योगियोंके कुलमें जन्म लेते हैं अर्थात् जहाँ पूर्वजन्मकृत ध्यानरूप साधन ठीक तरहसे हो सके, ऐसे योगियोंके कुलमें उनका जन्म होता है। वहाँ वे साधन करके मुक्त हो जाते हैं (गीता—छठे अध्यायका बयालीसवाँ—तैतालीसवाँ श्लोक)।

—उपर्युक्त दोनों साधकोंका उद्देश्य तो एक ही रहा है, पर वासनामें अन्तर रहनेसे एक तो ब्रह्मलोकमें जाकर मुक्त होते हैं और एक सीधे ही योगियोंके कुलमें उत्पन्न होकर साधन करके मुक्त होते हैं।

जिनका उद्देश्य ही स्वर्गादि ऊँचे-ऊँचे लोकोंके सुख भोगनेका है, वे यज्ञ आदि शुभ-कर्म करके ऊँचे-ऊँचे लोकोंमें जाते हैं और वहाँके दिव्य भोग भोगकर पुण्य क्षीण होनेपर पीछे लौटकर आ जाते हैं अर्थात् जन्म-मरणको प्राप्त होते हैं (गीता—सातवें अध्यायके बीसवेंसे तेईसवें श्लोकतक, आठवें अध्यायका पचीसवाँ श्लोक और नवें अध्यायका बीसवाँ—इक्कीसवाँ श्लोक)।

जिसका उद्देश्य तो परमात्मप्राप्तिका ही रहा है; पर सांसारिक सुखभोगकी वासनाको वह मिटा नहीं सका। इसलिये अन्तकालमें योगसे विचलित होकर वह स्वर्गादि लोकोंमें जाकर वहाँके भोग भोगता है और फिर लौटकर शुद्ध श्रीमानोंके घरमें जन्म लेता है। वहाँ वह जबर्दस्ती पूर्वजन्मकृत साधनमें लग जाता है और मुक्त हो जाता है (गीता—छठे अध्यायका इकतालीसवाँ, चौवालीसवाँ और पैतालीसवाँ श्लोक)।

—उपर्युक्त दोनों साधकोंमें एकका तो उद्देश्य ही स्वर्गके सुखभोगका है, इसलिये वह पुण्यकर्मोंके अनुसार वहाँके भोग भोगकर पीछे लौटकर आता है। परन्तु जिसका उद्देश्य परमात्माका है और वह विचारद्वारा सांसारिक भोगोंका त्याग भी करता है, फिर भी वासना नहीं मिटी, तो अन्तमें भोगोंकी याद आनेसे वह स्वर्गादि लोकोंमें जाता है। उसने जो सांसारिक भोगोंका त्याग किया है, उसका बड़ा भारी माहात्म्य है। इसलिये वह उन लोकोंमें बहुत समयतक भोग भोगकर यहाँ श्रीमानोंके घरमें जन्म लेता है।

(२)

सामान्य मनुष्योंकी यह धारणा है कि जो दिनमें, शुक्लपक्षमें और उत्तरायणमें मरते हैं, वे तो मुक्त हो जाते हैं, पर जो रातमें, कृष्णपक्षमें और दक्षिणायनमें मरते हैं, उनकी मुक्ति नहीं होती। यह धारणा ठीक नहीं है। कारण कि यहाँ जो शुक्लमार्ग और कृष्णमार्गका वर्णन हुआ है, वह ऊर्ध्वगतिको प्राप्त करनेवालोंके लिये ही हुआ है। इसलिये अगर ऐसा ही मान लिया जाय कि दिन आदिमें मरनेवाले मुक्त होते हैं और रात आदिमें मरनेवाले मुक्त नहीं होते, तो फिर अधोगतिवाले कब मरेंगे? क्योंकि दिन-रात, शुक्लपक्ष-कृष्णपक्ष और उत्तरायण-दक्षिणायनको छोड़कर दूसरा कोई समय ही नहीं है। वास्तवमें मरनेवाले अपने-अपने कर्मोंके अनुसार ही ऊँच-नीच गतियोंमें जाते हैं, वे चाहे दिनमें मरें, चाहे रातमें; चाहे शुक्लपक्षमें मरें, चाहे कृष्णपक्षमें; चाहे उत्तरायणमें मरें, चाहे दक्षिणायनमें—इसका कोई नियम नहीं है।

जो भगवद्भक्त हैं, जो केवल भगवान्के ही परायण हैं, जिनके मनमें भगवदर्शनकी ही लालसा है, ऐसे भक्त दिनमें या रातमें, शुक्लपक्षमें या कृष्णपक्षमें, उत्तरायणमें या दक्षिणायनमें, जब कभी शरीर छोड़ते हैं, तो उनको लेनेके लिये भगवान्के पार्षद आते हैं। पार्षदोंके साथ वे सीधे भगवद्भक्तमें पहुँच जाते हैं।

यहाँ एक शंका होती है कि जब मनुष्य अपने कर्मोंके अनुसार ही गति पाता है, तो फिर भीष्मजीने, जो तत्त्वज्ञ जीवन्मुक्त महापुरुष थे, दक्षिणायनमें शरीर न छोड़कर उत्तरायणकी प्रतीक्षा क्यों की?

इसका समाधान यह है कि भीष्मजी भगवद्भक्त नहीं गये थे। वे 'घी' नामक वसु (आजान देवता) थे, जो शापके कारण मृत्युलोकमें आये थे। अतः उन्हें देवलोकमें जाना था। दक्षिणायनके समय देवलोकमें रात रहती है और उसके दरवाजे बंद रहते हैं। अगर भीष्मजी दक्षिणायनके समय शरीर छोड़ते, तो उन्हें अपने लोकमें प्रवेश करनेके लिये बाहर प्रतीक्षा करनी पड़ती। वे इच्छामृत्यु तो थे ही; अतः उन्होंने सोचा कि वहाँ प्रतीक्षा करनेकी अपेक्षा यहाँ प्रतीक्षा करनी ठीक है; क्योंकि यहाँ तो भगवान् श्रीकृष्णके दर्शन होते रहेंगे और सत्संग भी होता रहेगा, जिससे सभीका हित होगा, वहाँ अकेले पड़े रहकर क्या करेंगे? ऐसा सोचकर उन्होंने अपना शरीर दक्षिणायनमें न छोड़कर उत्तरायणमें ही छोड़ा।

**परिशिष्ट भाव**—निष्कामभाव प्रकाश है और सकामभाव अंधेरा है।

उपनिषदोंमें कृष्णमार्गके क्रमका अलग-अलग प्रकारसे वर्णन आता है; जैसे—

छान्दोग्योपनिषदके अनुसार—धूमका देवता, रात्रिका देवता, कृष्णपक्षका देवता, दक्षिणायनका देवता, पितृलोक, आकाश, चन्द्रमा (सोम) और फिर पुनरागमनको प्राप्त होना (५। ४०। ३-४)।

बृहदारण्यकोपनिषदके अनुसार—धूमका देवता, रात्रिका देवता, कृष्णपक्षका देवता, दक्षिणायनका देवता, पितृलोक, चन्द्रमा और फिर पुनरागमनकी प्राप्ति (६। २। १६)।

कृष्णमार्गको उपनिषदोंमें पितृयान, धूममार्ग और दक्षिणमार्ग नामसे भी कहा गया है।

**सम्बन्ध**—तेईसवें श्लोकसे शुक्ल और कृष्ण-गतिका जो प्रकरण आरम्भ किया था, उसका आगेके श्लोकमें उपसंहार करते हैं।

**शुक्लकृष्णे गती होते जगतः शाश्वते मते।**