What is designated in verse one as tad brahma or the supreme spiritual substratum pervading all existence is the akṣaram paramam or the supreme indestructible ātma or soul.

Akṣaram is that which is not subject to decay or imperishable and is the collective given by the kṣetra-jñānis or those knowledgeable of the field of action or the informers of uninformed matter and ātma embodied beings.

The Subala Upaniṣad II states:

“The Unmanifest (avyakta) is absorbed into the Imperishable (akṣara), the Imperishable (akṣara) is absorbed into Source (Tamas)”

Avyakta, the indiscernible compound of spirit and matter merges into the akṣara, the indivisible compound, which descends into tamas or nescience.

Parama akṣaram is the superior indestructible ātma nature which is completely disengaged from prakṛti or the material substratum and not connected to even the akṣaram which comprises embodied beings and combines both.

The word svabhāva is also called adhyātma and indicates subtle material elements and its accompanying erratic tendencies:

These subtle elements are what adheres to the ātma in the descent of the supra subtle quintuple process from spirit to matter,

the last being the fifth stage which becomes the seminal fluids referred to in the Pañca-agṇi-vidyā or five-fold sacrificial fires which are described in the Chāṇḍogya Upaniṣad: V.III-X which is essential and has to be known by all aspirants.

Both akṣara and adhyātma must be realised by the mumumkshus or emancipation seekers for mokṣa or liberation from material existence

as akṣara, the immortal soul, is that what is worthy of selection and adhyātma the embodied being incarcerated in matter is worthy of rejection.

The sequence which manifests this descent into matter by the jīva or embodied being is called viṣarga and

karma refers to that specific action which activates a corresponding reaction and determines the destination and manifestation of all creatures into embodied states whether human, animal, fish etc.

The final action which actually causes manifestation into material existence is known as procreation between males and females of different species.

The Vedic scriptures declare that in the fifth stage the male discharges the sacrificial water into the females sacrificial fire and a new embodied being is created. This act is known as karma.

The knowledge of karma, akṣara and adhyātma are all prerequisites of knowledge absolutely essential for those seeking mokṣa or liberation from the material existence.

Otherwise one will be ignorant of what is worthy of rejection and what is worthy of attention and unable to properly interact accordingly. An example is following in verse 11 concerning brahmacharya or celibacy.

“परमक्षरं ब्रह्म | वेदादिशङ्काव्यावृत्त्यर्थमेतत् | आत्मन्यविधि यत्, तद् अध्यात्मम् | आत्माधिकारे यत् तद्, इति वा | तथाहि चैवः स्वभावः | स्वाख्यो भाव स्वभव इति व्युत्पत्त्या जीवो वा स्वभावः | सर्वदाऽस्त्येव एकप्रकारेण इति भावः | अन्तःकरणादिव्यावृत्त्यर्थो भाव शब्दः | नद्येकप्रकारेण स्थितिन्तःकरणादेः | विकारित्वात् | स्व शब्दः ईश्वरव्यावृत्त्यर्थः | भूतानां जीवानां जडपदार्थानां चोदभवकरेश्वरक्रिया विसर्गः | विशेषेण सर्जनं विसर्गः इत्यर्थः ||” - परमक्षरं, Supreme Immutable is Brahman, thus to remove any doubts about the importance of the Vedas. अध्यात्मम् is that which elevates the self or that by which the self is controlled. Similarly, Jiva is his स्वभावः i. e. the inherent nature which is helpful to him in elevating his self. Therefore Jiva is that which is made up of the innate nature. Since the attitude is always to elevate the innate nature, it is helpful. Associated with internal organs, the word भावः is used, (however) since all the internal organs do not respond equally in the same manner, another meaning of the word भावः could also be not helpful to the organs. The word स्व connotes the relationship with the Lord. The action of the Lord which creates the gross objects and the creatures to be elevated is known विसर्गः. विसर्गः is the special creative activity of the Lord.

“तद् इति विशेषणात् ब्रह्मेत्युक्तमन्यदेव | प्रकृत्यादिनां मध्ये यत् किञ्चित् उपरि साधियज्ञं च || इति | च शब्दादधिभूतादिसहितत्वेन विष्णुज्ञानानमन्यदेव इति संशयः किं तद् ब्रह्म इति प्रश्नकारणम् ||” - Because of the adjective tat, Brahman alone is spoken amidst all other words like Prakriti etc. Further when the words accompanied with sacrifice along with the elements which are useful to the creatures (adhibhootadi), are used for attaining the wisdom of Sri Vishnu alone, why should there be any doubt about others being Brahman? When it is established that the Supreme Immutable is primarily Sri Vishnu alone, the doubt is dispelled. The, reminder is for the ignorant ones for the removal of their doubts. “परमाक्षरो विष्णुरेव मुख्यतः इति प्रसिद्धतत्वात् यथैव परिहारति ।” - अज्ञानां तदपि ज्ञापयितुं तथैव परिहारः । पुनरहमिति नोक्तम् इत्याशङ्का अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नम् इति विष्णुरेव प्रयुक्तत्वेनाव्यक्तशब्देन अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तः इति परिग्रह्यते । ये चाप्यक्षरमव्ययम् इत्यत्र तु पृथक् प्रश्नादुपासकयोः फलतारतम्यकथनात् कूटस्थोऽक्षर उच्यते इत्युक्त अक्षरादपि चोत्तमः इति विष्णुरुत्सम्बन्धनाचान्यदेवेत्यवसीयते । - Again for the removal of doubts, ‘those who think the Unmanifest as the manifest one’ saying thus Sri Vishnu Himself by the word अव्यक्तं is clarified. Here in the separate question, अव्यक्तोऽक्षर इत्युक्तः - ‘That which is immutable unmanifest’ is for the clarification of the nature of gradation to the aspirants, having made a reference to कूटस्थोऽक्षर, the Immutable dwelling within, ‘I am the immutable and the best’ thus the principle of Sri Vishnu and subservience of others gods has been shown.

3 *The Exalted One Spake:* “Brahman is the Highest Immutable: the process-of-subjectivation is the assumption of inwardness (by it). What is designated the (creative-) movement is the genetic act which causes the beings and forms of existence to spring up. (15)

Then said the Lord of the universe, “The Supreme Brahman fills up the entire porous body, and yet does not ooze out. It is as subtle as the very void, and yet it has been sieved through the fabric of Ether; and yet so thin and subtle a stuff, even when stirred, does not trickle down through the bag (झोळी) of worldly knowledge. And that self-contained and self-sustained Being is Adhyātma, Spirit, which is pure eternal being—in itself, that knows not change, when space and body come into being, or cease to be. And now know ‘Karma’—action—to be this: by some unknown process, at times the multi-coloured clouds emerge in the clear (blue) sky. So come into being from that formless and pure Brahman, the Prakriti (Nature), egotistic sense and other diverse elements, and then begins the process of the formation of the universe. On the arid planes of fancy-free Brahman germinates the seed of the primeval desire and there issue forth shoots of multiform desire which soon get fully laden with bunches of fruit in the form of universe. Looking carefully at these, they appear to be full of the (original) seed viz. the Brahman, but it appears impossible to count the separate things coming into being and then ending after a brief life. The different particles of the universe go on repeating the primeval desire—“I am many”—and then goes on growing in limitless abundance this universe in diverse ways. But all these are overfull with the Supreme Brahman, the plurality and the distinctiveness sweeping over it like floods. Similarly it is not to be known, how such “even” and “uneven” flux of things comes to be created in the universe. May it be that this entire cosmic process, made up of the moveables and immoveables, goes on merely as a pastime. Then (why) do there appear lakhs of diverse orders of living beings? No limit in regard to number or distinction can ordinarily be set to these shoots of beings, but to trace them to their origin, one must resolve them in the eternal void Brahman. Thus where the author or the motive of the activity is not to be traced and yet, the effect viz. the universe appears suddenly and growing rapidly,—with this manifold appearance of things which comes from the formless Brahman, without its doing anything, and wears a form perceptible to the senses, is called Karman (creative movement).

'Akṣaraṁ brahma paramam'—The Supreme Imperishable is called 'Brahma'. Though in the Gītā, the term 'Brahma' has been used

for 'Praṇava' (the holy monosyllable 'Om'), Veda (sacred scriptures of the Hindus) and prakṛti (matter) etc., yet, here it has been used for the Supreme, Imperishable, attributeless-formless, Lord.

'Svabhāvo'dhyātmamucyate'—One's own self, is called 'adhyātma'. The path of spirituality is also called 'Adhyātma', and the science of the soul viz., metaphysics, is also called 'Adhyātma' (Gītā 10/32). But, here it has been used, for one's self.

'Bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasamjñūtaḥ'—The pursuit of mind, of the Lord (viz., the renunciation), that is the immediate cause of man, having come into existence, is called 'Karma'.

At the time of final annihilation, prakṛti (primordial matter or nature), is supposed to be inactive, while at the time of creation, prakṛti is supposed to be active. The cause of this activity, is the Lord's pursuit of mind to become manifold, from one. This pursuit of mind, is the cause of the creation. At the time, of final annihilation, beings with egoism and collected actions, merge into nature and then nature, including beings, merges into God. To activate, the merged nature, from the Lord's pursuit of mind, there is discharge or renunciation, which is the cause of man, having come into existence, and with it the chain of actions begins.

Lord Kṛṣṇa, in the fourteenth chapter, declares, 'My prakṛti (nature) is the womb of all creatures; in which, I place the seed (germ) (14/3-4). Here, 'placing the seed' means, that the Lord links the souls with the bodies, according to fruit of actions, of their previous births. The bodies, are born of nature and in the bodies, the soul is a fragment of God (Gītā 15/7). Thus, all beings are born, by the union of nature and God.

In the twenty-sixth verse of the thirteenth chapter, the Lord declares, 'Whatever being animate or inanimate, is born, know that, as emanated from the union of 'Kṣetra' (Matter) and 'Kṣetrajña' (Spirit or Soul)'. The Lord's pursuit of mind, is the cause of this union. In that pursuit, there is no pride, of the Lord.

He has pursuit of mind, when past influences of actions of the previous births of beings at the time of final annihilation, get matured to bear fruit.* In this way, the actions of beings inspire the Lord, to have a pursuit of mind to change Himself, into manifold forms, from one. All actions performed by persons of different 'Varṇas' (castes), are called 'Karma'. It means, that an important act, is the Lord's pursuit of mind, and then the chain of actions begins.

**Appendix**—'Svabhāvo'dhyātmamucyate'—'parā prakṛti' is God's nature—'prakṛtiṁ vidhi me parām' (Gītā 7/5). Either call it 'prakṛti' or call it 'Svabhāva' (nature)—both are the same. This 'parā prakṛti' viz., 'the embodied soul' has been mentioned as 'adhyātma'. The Lord has called it His fragment—'mamavārīśo jīvaloke' (Gītā 15/7).

'Svabhāvo'dhyātmamucyate'—The second meaning of this expression is that in boyhood, youth and old age; in wakefulness, sleep and sound sleep; in eighty-four lac forms of life; in creation and dissolution; in new creation and final dissolution, the soul never ceases to be—'nābhāvo vidyate sataḥ' (Gītā 2/16) viz., the existence of the soul ever persists.

The action of the creation of the universe has been called 'tyāga' (renunciation), it means that in it there is renunciation of the constancy of divinity. The reason is that divinity is fixed and constant and renunciation of that constancy is Karma.*

The Lord's action of the creation of the universe is the earliest action* from which the tradition of actions followed. Therefore

* Beings while working continuously get tired and sleep in spite of having their pride of doership, attachment for the fruit of actions and collected actions. After sleep their tiredness is removed and their bodies, senses, minds and intellects are refreshed and they regain energy to work. Similarly, beings with the pride of doership, attachment for the fruit of actions and collected actions merge into Nature. The accumulated actions of those beings with the passage of time by becoming mature bear fruit. There the Lord has His pursuit of mind to give them birth according to their actions. His pursuit is called 'Action'.

within the term 'karma' (action), three types of actions are included (i) Creation of the universe, (ii) mere 'kriyā' which does not bear any fruit, (iii) virtuous and sinful actions which bear fruit.

The Lord's action of the creation of the universe is indeed 'akarma' (inaction). The Lord has also declared 'tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam' (Gītā 4/13)—'though I am the creator of the universe, yet know Me, the immortal Lord, to be a non-doer.'

अक्षरं न क्षरतीति अक्षरं परमात्मा, ``एतस्य वा अक्षरस्य प्रशासने गार्गि'' (बृ. उ. ३-८-९) इति श्रुतेः । ओङ्कारस्य च ``ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म'' (भ. गी. ८-१३) इति परेण विशेषणात् अग्रहणम् । परमं इति च निरतिशये ब्रह्मणि अक्षरे उपपन्नतरम् विशेषणम् । तस्यैव परस्य ब्रह्मणः प्रतिदेहं प्रत्यगात्मभावः स्वभावः, स्वो भावः स्वभावः अध्यात्मं उच्यते । आत्मानं देहं अधिकृत्य प्रत्यगात्मतया प्रवृत्तं परमार्थब्रह्मावसानं वस्तु स्वभावः अध्यात्मं उच्यते अध्यात्मशब्देन अभिधीयते । भूतभावोद्भवकरः भूतानां भावः भूतभावः तस्य उद्भवः भूतभावोद्भवः तं करोतीति भूतभावोद्भवकरः, भूतवस्तूत्पत्तिकर इत्यर्थः । विसर्गः विसर्जनं देवतोद्देशेन चरुपुरोडाशादेः द्रव्यस्य परित्यागः ; स एष विसर्गलक्षणो यज्ञः कर्मसंज्ञितः कर्मशब्दित इत्येतत् । एतस्मात् हि बीजभूतात् वृष्ट्यादिक्रमेण स्थावरजङ्गमानि भूतानि उद्भवन्ति ॥

‘ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नम्’ इत्यादि वचनोंसे (पूर्वाध्यायमें) भगवान्ने अर्जुनके लिये प्रश्नके बीजोंका उपदेश किया था, अतः उन प्रश्नोंको पूछनेके लिये अर्जुन बोले—

हे पुरुषोत्तम! वह ब्रह्मतत्त्व क्या है? अध्यात्म क्या है? कर्म क्या है? अधिभूत किसको कहते हैं? अधिदैव किसको कहते हैं? हे मधुसूदन! इस देहमें अधियज्ञ कौन है और कैसे है तथा संयतचित्तवाले योगियोंद्वारा आप मरणकालमें किस प्रकार जाने जा सकते हैं?

इन प्रश्नोंका क्रमसे निर्णय करनेके लिये श्रीभगवान् बोले—

परम अक्षर ब्रह्म है अर्थात् ‘हे गार्गि! इस अक्षरके शासनमें ही यह सूर्य और चन्द्रमा धारण किये हुए स्थित हैं’ इत्यादि श्रुतियोंसे जिसका वर्णन किया गया है, जो कभी नष्ट नहीं होता वह परमात्मा ही ‘ब्रह्म’ है।

‘परम’ विशेषणसे युक्त होनेके कारण यहाँ अक्षर शब्दसे ‘ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म’ इस वाक्यमें वर्णित ओंकारका ग्रहण नहीं किया गया है; क्योंकि ‘परम’ वह विशेषण निरतिशय अक्षर ब्रह्ममें ही अधिक सम्भव—युक्तियुक्त है।

उसी परब्रह्मका जो प्रत्येक शरीरमें अन्तरात्मभाव है उसका नाम स्वभाव है, वह स्वभाव ही 'अध्यात्म' कहलाता है।

अभिप्राय यह कि आत्मा यानी शरीरको आश्रय बनाकर जो अन्तरात्मभावसे उसमें रहनेवाला है और परिणाममें जो परमार्थ ब्रह्म ही है वही तत्त्व स्वभाव है, उसे ही अध्यात्म कहते हैं अर्थात् वही अध्यात्म नामसे कहा जाता है।

'भूतभाव-उद्भव-कर' अर्थात् भूतोंकी सत्ता 'भूतभाव' है। उसका उद्भव (उत्पत्ति) 'भूतभावोद्भव' है, उसको करनेवाला 'भूतभावोद्भवकर' यानी भूतवस्तुको उत्पन्न करनेवाला, ऐसा जो विसर्ग अर्थात् देवोंके उद्देश्यसे चरु, पुरोडाश आदि (हवन करने योग्य) द्रव्योंका त्याग करना है, वह त्यागरूप यज्ञ, कर्म नामसे कहा जाता है, इस बीजरूप यज्ञसे ही वृष्टि आदिके क्रमसे स्थावर-जङ्गम समस्त भूतप्राणी उत्पन्न होते हैं

मग म्हणितले सर्वेश्वरें । जें आकारी इये खोंकरें । कोंदलें असत न खिरे । कवणे काळी ॥ १५॥

एऱ्हवीं सपूरपण तयाचें पहावें । तरि शून्यचि नव्हे स्वभांवें । वरि गगनाचेनि पालवे । गाळूनि घेतलें ॥ १६॥

जें ऐसेंही परि विरूळें । इये विज्ञानाचिये खोळे । हालवलेंही न गळे । ते परब्रह्म ॥ १७॥

आणि आकाराचेनि जालेपणें । जन्मधर्मातें नेणे । आकारलोपीं निमणें । नाहीं कहीं ॥ १८॥

ऐशिया आपुलियाची सहज स्थिती । जया ब्रह्माची नित्यता असती । तया नाम सुभद्रापति । अध्यात्म गा ॥ १९॥

मग गगनी जेविं निर्मळें । नेणों कैंची एक वेळे । उठती घनपटळे । नानावर्णे ॥२०॥

तैसे अमूर्तीं तिये विशुध्दे । महदादि भूतभेदें । ब्रह्मांडाचे बांधे । होंचि लागती ॥ २१॥

पैं निर्विकल्पाचिये बरडी । कीं आदिसंकल्पाची फुटे विरूढी । आणि ते सवेंचि मोडोनि ये ढोंढी । ब्रह्मगोळकांची ॥ २२॥

तया एकैकाचे भीतरीं पाहिजे । तंव बीजाचाचि भरिला देखिजे । माजीं होतियां जातियां नेणिजे । लेख जीवां ॥ २३॥

मग तयागोळकांचे अंशांश । प्रसवती आदिसंकल्प असमसहास । हें असो ऐसी बहुवस । सृष्टी वाढे ॥ २४॥

परि दुजेनविण एकला । परब्रह्मचि संचला । अनेकत्वाचा आला । पूर जैसा ॥ २५॥

तैसें समविषमत्व नेणों कैचें । वांयांचि चराचर रचे । पाहतां प्रसवतिया योनीचे । लक्ष दिसती ॥ २६॥

येरी जीवभावाचिय पालविये । कांही मर्यादा करूं नये । पाहिजे कवण हें आघवें विये । तंव मूळ तें शून्य ॥ २७॥

म्हणूनि कर्ता मुदल न दिसे । आणि शेखीं कारणही कांही नसे । माजीं कार्यचि आपैसें । वाढोंचि लागे ॥ २८॥

ऐसा करितेनवीण गोचरू । अव्यक्तीं हा आकारू । निपजे जो व्यापारू । तया नाम कर्म ॥ २९॥

(8.15-16) फिर सर्वेश्वर, श्रीकृष्ण ने कहा कि इस छिद्रयुक्त शरीर में जो वस्तु हुई है और कभी नहीं झिरती यों तो जो सूक्ष्म दिखाई देती है परन्तु स्वभावतः शून्य नहीं हैं, जो इतनी विरल है मानों आकाश के अंचल से छानी गई हो,

(8.17) और जो उस प्रपंच ज्ञान की खोल में हिलोरने से भी नहीं टपकती उसे वस्तु को परब्रह्म कहते हैं। (8.18) यद्यपि आकार उत्पन्न होते हैं तथापि उस वस्तु को जन्म-धर्म नहीं लगते। आकार का लोप होता है तथापि उसका कभी नाश नहीं होता।

(8.19) इस प्रकार अपनी सहज स्थिति से रहनेहारी जो उस परब्रह्म की नित्यता है उसे, हे सुभद्रापति! अध्यात्म कहते हैं;

(8.20) तथा निर्मल गगन में जैसे किसी समय, न जाने कैसे, रंग-बिरंग अभ्रपटल छा जाते हैं,

(8.21) वैसे ही उस अत्यन्त शुद्ध निराकार रूपी अधिष्ठान पर महत्त्व इत्यादि ब्रह्माण्ड के भूतभेदात्मक आकार दिखाई देने लगते हैं।

(8.22) कल्पनातीत ब्रह्मस्वरूपिणी धरती पर आदिसंकल्प के अंकुर फूटते हैं और साथ ही उनमें ब्रह्माण्ड के आकार की बहार आ जाती है।

(8.23) उनमें परस्पर एक दूसरे का अन्तर देखो तो बीजों से ही भरा हुआ दिखाई देता है और उनमें उत्पन्न होनेवाले और नाश होनेवाले जीवों की गणना नहीं की जाती।

(8.24) फिर उस ब्रह्माण्ड के अनेक अंश असंख्यात आदिसंकल्प उपजाते हैं। किंबहुना, इस प्रकार बहुतेरी सृष्टि बढ़ती जाती है। (8.25) तथापि, दूसरा कोई नहीं, सर्वत्र एक परब्रह्म हो भरा हुआ रहता है और अनेकता की मानों बाढ़ आती है,

(8.26) परन्तु चराचर सम-विषम भावों की न जाने कैसे व्यर्थ रचना करता है। उसे उत्पन्न करनेहारी योनियों के भी लक्षावधि प्रकार दिखाई देते हैं।

(8.27) जीवभाव के और भी अनेक अंकुरों की कुछ मर्यादा नहीं है, और यदि यह देखा जाय कि यह सब किससे उत्पन्न होता है तो मूल अव्यक्त है;

(8.28) एवं मुख्य कर्ता दिखाई नहीं देता और निदान का हेतु भी कुछ नहीं रहता, परन्तु बीच में कार्य ही अपने आप बढ़ता रहता है।

(8.29) इस प्रकार, कर्ता के बिना ही प्रकट होनेवाला जो अव्यक्त में आकार का निपजना है उस व्यापार को कर्म कहते हैं।

भावार्थ— श्रीभगवान् ने कहा— परम अक्षर ब्रह्म है, स्वभाव अध्यात्म है भूतों के भाव को उत्पन्न करने वाला विसर्ग (श्रोत-स्मार्त यज्ञ) कर्म नाम वाला है।

व्याख्या— ब्रह्म भगवान् को भी कहते हैं, परन्तु यहाँ तो शुद्ध ब्रह्म ही को कहा गया है, क्योंकि—‘ब्रह्म’ शब्द से एक शुद्ध अविनाशी

सत्ता ही सूचित होती है। फिर जैसे एक बीज से वृक्ष, फल आदि होते हैं। वह एक शुद्ध चैतन्य ही उपाधि-भेद से भगवान्, ईश्वर, जीव आदि अनेक नामों से कहा जाता है। सम्पूर्ण रूपों में भी वही है। वही परम अविनाशी है और वह अविनाशी विनाशी नाम रूपों में भी भास रहा है। अर्थात् असत् जड़ दुःख रूप चराचर दृश्य होकर भी वही भास रहा है। किन्तु विचार दृष्टि से सम्पूर्ण भूत क्षर (नाशवान) हैं और स्वस्वरूप साक्षी अक्षर है। पञ्च कोशों का बाध होने पर वही परम अक्षर ब्रह्म रूप से जाना जाता है। परन्तु आनन्दमय कोश के रहने पर भी ज्ञाता और ज्ञेय का भेद रहता है। इस भेद की निवृत्ति आनन्दमय कोश का भी निषेध करने पर होती है। परन्तु वास्तविक त्याग तो त्याग के अभिमान का भी त्याग करने पर होता है। यदि निर्विकल्प समाधि का भी अभिमान रहे तो जीव भाव की निवृत्ति नहीं होती। अन्नमय, प्राणमय और मनोमय कोशों का बाध होने पर भी कर्ता-भोक्तापन रहता है, क्योंकि इनका निषेध करने वाली अविद्यावृत्ति (जीवभाव) है। जब मायावृत्ति से अविद्यावृत्ति का निषेध होता है तो विज्ञानमय कोश का बाध होने पर कर्तापन तो नहीं रहता, किन्तु भोक्तापन रहता है। यह भोक्तापन आनन्दमय कोश का निषेध होने पर निवृत्त होता है, तब स्वरूप-स्थिति होती है।

प्रश्न— माया-वृत्ति से तो विज्ञानमय कोश का निषेध होता है फिर आनन्दमय कोश की निवृत्ति किस वृत्ति से होती है तथा कर्ता-भोक्तापन एक ही हैं या भिन्न-भिन्न?

उत्तर— कर्ता-भोक्तापन तो एक वृत्ति के दो रूप हैं। रजोगुण की प्रधानता के कारण क्रियात्मक होने पर वह कर्ता कही जाती है तथा सत्त्वगुण की प्रधानता के कारण शान्त एवं संवेदनामयी होने पर उसे ही भोक्ता कहा जाता है। जब क्रिया शान्त हो जाती है तो एकाग्रता होने से आनन्द प्रवाहित होने लगता है। उसमें कोई हलचल नहीं होती, इसलिये कर्तृत्व न रहने पर भी भोक्तृत्व रहता है क्योंकि उस

आनन्द का भोक्ता तो रहता ही है। जब आनन्द का भी निषेध होने पर ब्रह्माकार वृत्ति होती है तब स्वरूपस्थिति कही जाती है।

प्रश्न— आनन्द का निषेध करने वाली तो निषेधाकार वृत्ति होगी, उसे ब्रह्माकार वृत्ति क्यों कहते हैं?

उत्तर— सबका निषेध करने पर जान पड़ता है कि जिसका निषेध किया है वह सब असत्, जड़ और अनित्य है तथा निषेध करने वाला सत्-चित् और नित्य तत्त्व है। तब गुरुदेव कहते हैं 'तत्त्वमसि' अर्थात् वह तत्त्व ही तू है। तब शिष्य को अनुभव होता है 'अहं ब्रह्मास्मि' अर्थात् मैं ब्रह्म हूँ। यही ब्रह्माकार वृत्ति है और यह एक बार ही होती है, बार-बार नहीं। बार-बार तो निषेधाकार वृत्ति ही की जाती है जिसका लक्ष्य जीवन्मुक्ति का विलक्षण सुख है। पञ्चभूत के साक्षी का भेद बना रहता है। इस भेद की निवृत्ति गुरुदेव द्वारा महावाक्य का उपदेश पाने पर ही होती है। अतः उसे ब्रह्माकार वृत्ति कहा जाता है और यही बोधवृत्ति है। इससे सब प्रकार के भेद की निवृत्ति हो जाती है। यह वृत्ति एक बार ही उदित होती है।

स्वभाव का अर्थ है स्वसत्ता। स्व (अपना) भाव (संकल्प) अर्थात् जिसमें अपनेपन की भावना हो। इसी को जीव या अपनी प्रकृति भी कहते हैं। अर्थात् जो वास्तव में तो अपना-आप नहीं है, किन्तु अपना-आप जान पड़ता है। इस प्रकार आत्मा और अनात्मा की एकता हो जाना ही जीवत्व है। तथा इनका अलग-अलग हो जाना ही विवेक है। दूध और जल को अलग-अलग करने वाला जैसे हंस होता है वैसे ही जड़ और चेतन को अलग-अलग करने वाला 'परमहंस' कहलाता है, कपड़े रंगने वाला नहीं। विवेकी ही परमहंस है और विवेक ही अध्यात्म विद्या है।

पञ्चभूतों से शरीर बनता है और शरीर के उद्भव (उत्पत्ति) के लिये विसर्ग (यज्ञादि द्वारा त्याग) किया जाता है। इसी का नाम 'कर्म' है। अर्थात् पहले को बिगाड़ कर नया बनाना ही कर्म है; जैसे नवीन भोजन बनाना, नवीन वस्त्र धारण करना, स्नान करना अथवा

सन्तानोत्पत्ति के लिये यज्ञादि करना। जहाँ भी 'करना' होगा वहाँ कुछ ग्रहण करना और कुछ त्यागना ही होगा। इसी का नाम 'कर्म' है।

‘अक्षरं ब्रह्म परमम्’—परम अक्षरका नाम ब्रह्म है। यद्यपि गीतामें ‘ब्रह्म’ शब्द प्रणव, वेद, प्रकृति आदिका वाचक भी आया है, तथापि यहाँ ‘ब्रह्म’ शब्दके साथ ‘परम’ और ‘अक्षर’ विशेषण देनेसे यह शब्द सर्वोपरि, सच्चिदानन्दधन, अविनाशी, निर्गुण-निराकार परमात्माका वाचक है।

‘स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते’—ऐसे तो आत्माको लेकर जो वर्णन किया जाता है, वह भी अध्यात्म है; अध्यात्म-मार्गका जिसमें वर्णन हो, वह मार्ग भी अध्यात्म है और इस आत्माकी जो विद्या है, उसका नाम भी अध्यात्म है (गीता—दसवें अध्यायका बत्तीसवाँ श्लोक)। परन्तु यहाँ ‘स्वभाव’ विशेषणके साथ ‘अध्यात्म’ शब्द आत्माका अर्थात् जीवके होनेपनका (स्वरूपका) वाचक है।

‘भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञितः’—स्थावर-जंगम जितने भी प्राणी देखनेमें आते हैं, उनका जो भाव अर्थात् होनापन है, उस होनेपनको प्रकट करनेके लिये जो विसर्ग अर्थात् त्याग है, उसको ‘कर्म’ कहते हैं।

महाप्रलयके समय प्रकृतिकी अक्रिय-अवस्था मानी जाती है तथा महासर्गके समय प्रकृतिकी सक्रिय-अवस्था मानी जाती है। इस सक्रिय-अवस्थाका कारण भगवान्का संकल्प है कि ‘मैं एक ही बहुत रूपोंसे हो जाऊँ।’ इसी संकल्पसे सृष्टिकी रचना होती है। तात्पर्य है कि महाप्रलयके समय अहंकार और संचित कर्मोंके सहित प्राणी प्रकृतिमें लीन हो जाते हैं और उन प्राणियोंके सहित प्रकृति एक तरहसे परमात्मामें लीन हो जाती है। उस लीन हुई प्रकृतिको विशेष क्रियाशील करनेके लिये

भगवान्का पूर्वोक्त संकल्प ही विसर्ग अर्थात् त्याग है। भगवान्का यह संकल्प ही कर्मोंका आरम्भ है, जिससे प्राणियोंकी कर्म-परम्परा चल पड़ती है। कारण कि महाप्रलयमें प्राणियोंके कर्म नहीं बनते, प्रत्युत उसमें प्राणियोंकी सुषुप्त-अवस्था रहती है। महासर्गके आदिसे कर्म शुरू हो जाते हैं।

चौदहवें अध्यायमें आया है—परमात्माकी मूल प्रकृतिका नाम ‘महद्ब्रह्म’ है। उस प्रकृतिमें लीन हुए जीवोंका प्रकृतिके साथ विशेष सम्बन्ध करा देना अर्थात् जीवोंका अपने-अपने कर्मोंके फलस्वरूप शरीरोंके साथ सम्बन्ध करा देना ही परमात्माके द्वारा प्रकृतिमें गर्भ-स्थापन करना है (गीता—चौदहवें अध्यायका तीसरा-चौथा श्लोक)। उसमें भी अलग-अलग योनियोंमें तरह-तरहके जितने शरीर पैदा होते हैं, उन शरीरोंकी उत्पत्तिमें प्रकृति हेतु है और उनमें जीवरूपसे भगवान्का अंश है—‘ममैवांशो जीवलोके’ (गीता—पन्द्रहवें अध्यायका सातवाँ श्लोक)। इस प्रकार प्रकृति और पुरुषके अंशसे सम्पूर्ण प्राणी पैदा होते हैं।

तेरहवें अध्यायके छब्बीसवें श्लोकमें भगवान्ने कहा है कि स्थावर-जंगम जितने भी प्राणी उत्पन्न होते हैं, वे सब क्षेत्र (प्रकृति) और क्षेत्रज्ञ-(पुरुष-) के संयोगसे ही होते हैं। क्षेत्र-क्षेत्रज्ञका विशेष संयोग अर्थात् स्थूलशरीर धारण करानेके लिये भगवान्का संकल्प-रूप विशेष सम्बन्ध ही स्थावर-जंगम प्राणियोंके स्थूलशरीर पैदा करनेका कारण है। उस संकल्पके होनेमें भगवान्का कोई अभिमान नहीं है, प्रत्युत जीवोंके जन्म-जन्मान्तरोंके जो कर्म-संस्कार हैं, वे

महाप्रलयके समय परिपक्व होकर जब फल देनेके लिये उन्मुख होते हैं, तब भगवान्का संकल्प होता है। इस प्रकार जीवोंके कर्मोंकी प्रेरणासे भगवान्में 'मैं एक ही बहुत रूपोंसे हो जाऊँ'—यह संकल्प होता है।

**परिशिष्ट भाव—'स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते'—** 'परा प्रकृति' भगवान्का स्वभाव है—'प्रकृतिं विद्धि मे पराम्' (गीता ७।५)। प्रकृति कहो, चाहे स्वभाव कहो, एक ही बात है। यह परा प्रकृति अर्थात् जीव ही 'अध्यात्म' नामसे कहा गया है। इसको भगवान्ने अपना अंश भी बताया है—'ममैवांशो जीवलोके' (गीता १५।७)।

'स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते' का दूसरा तात्पर्य है कि बालक, जवानी और वृद्धावस्थामें; जाग्रत्, स्वप्न और सुषुप्तिमें; चौरासी लाख योनियोंमें, सर्ग और प्रलयमें, महासर्ग और महाप्रलयमें भी जीवका कभी अभाव नहीं होता—'नाभावो विद्यते सतः' (गीता २।१६) अर्थात् इसका अपना भाव (सत्ता या होनापन) सदा विद्यमान रहता है।

सृष्टि-रचनारूप कर्मको 'त्याग' कहनेका तात्पर्य है कि इसमें अपनी स्थिरताका त्याग है। कारण कि तत्त्व स्थिर, अचल है और उस स्थिरताका त्याग ही कर्म है।

भगवान्का सृष्टि-रचनारूप कर्म ही आदि कर्म हैं, जिससे कर्मोंकी परम्परा चली है। अतः 'कर्म' के अन्तर्गत तीन प्रकारके कर्म आते हैं—(१) सृष्टिकी रचना (२) क्रियामात्र, जो फलजनक नहीं होती और (३) पाप-पुण्य (शुभाशुभ कर्म), जो फलजनक होते हैं।

भगवान्का सृष्टि-रचनारूप कर्म वास्तवमें 'अकर्म' ही है। भगवान्ने कहा भी है—'तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम्' (गीता ४।१३) 'उस सृष्टि-रचनाका कर्ता होनेपर भी मुझ अव्यय परमेश्वरको तू अकर्ता जान।'