Whatever image prominently floats in one's thoughts at the moment of death and one leaves one's physical body with that final thought one will become in their very next life. This is what Lord Krishna is stating in this verse.

Their final thought will become form. One's final thought will naturally be what was constantly reflected upon and mediated on during their span of life based upon one's association and daily habits.

“स्मरन्त्यजति इति भिन्नकालीनत्वेऽप्यविरोध, इति मन्दमतेः शङ्का मा भूद् इति अन्ते इति विशेषणम् । सुमतेर्नैव शङ्काऽवकाशः | स्मरन्त्यजति इत्येककालीनत्वप्रतीतेः | दुर्मतेर्दुःखान् स्मरन्त्यजति इति भविष्यति शङ्का || त्यजन् देहं न क्वश्चित्तु मोहमाप्नोत्यसंशयम् इति च स्कान्दे || “तस्य हेतस्य हृदयस्याग्रं प्रधोतते | तेन प्रधोतेनैष आत्मा निष्कामति || इति हि श्रुतिः | सदा तद्भावभावितैः इत्यन्तकालस्मरणोपायमाह | भावो अन्तर्गतं मनः | तथाऽभिधानात् | भावितत्वम् अतिवासितत्वम् | भावना त्वतिवासना || इत्यभिधानात् ||” - Leaves the body remembering - In order that there should be no contradiction or confusion in the mind of the ignorant ones, the adjective अन्ते in the end has been placed, (not that such remembrance should be only at the time of departure). The wise ones have no such doubts. When the unwise man may leave the body without remembering. There is no doubt that at the time of leaving the body no one remembers (the Lord) because of sorrow etc. “At the time of leaving the body his frontal portion shines and in that light the self leaves”, thus the scriptures say. Therefore when the time of departure comes one should ever be attuned to His nature. bhava means internal consciousness. The internal consciousness is that in which one should abides in. It is said ‘the nature which abides within’.

6 "In fact, of whatsoever being a man is mindful when he at death sheds off his body to that same being does he attain, O Son of Kunti, constantly imbued with the thought of that being. (69)

The common rule is that whatever state the living being finds itself in when on the point of death, into that very state he rises after death. Just as a helpless and frightened one, while running with the speed of wind, should accidentally and unluckily fall (unawares) into a well on his way, there being no other alternative since there was no one else to hinder him from falling, in that way, whatever idea stands in front of them at the approach of death, that very essence they cannot avoid getting one with, after their death. Also whatever idea one has in his mind while awake, that very idea appears in his dream, while he is asleep.

'Yaṁ yaṁ vāpi smaranbhāvaṁ tyajatyante kalevaram taṁ tamevaiti kaunteya sadā tadbhāvabhāvitaḥ'—In this ordinance of the Lord, there is reflected His unique grace, that a man may attain Him, merely by thinking of Him, at the time of death. If he thinks of a dog, he gets birth as a dog, but if he thinks of the Lord, he attains Him. How, easily attainable the Lord is!

'Sadā tadbhāvabhāvitaḥ'—Whatever being, a man thinks of at the time of death, he obtains the same body, because before obtaining the other body he has no opportunity, no power, no freedom, to change the thought, which he has at the time of death. So, he remains engrossed, in the same thought. Then he, with air, water or food etc., enters the body of a man for whose actions, he has even the least affinity. Then, from the body of the man, he enters the body of a woman and takes birth. If a man thinks of a dog, at the time of death, he takes birth as a dog. But it does not mean, that by thinking of a house or wealth, he is born as a house or wealth. It means, that if he dies while thinking of a house, he may be born as a rat or a lizard in that

house, and if he thinks of wealth, at the time of death, he is born as a snake. It means, that a person by thinking of a non-living object, at the time of death, is born as a living being, having a connection, with that non-living object.

Other creatures, such as birds and animals etc., remember objects or beings according to their actions, at the time of death and are reborn accordingly. But, the singularity of human body is, that his thinking at the last moment, does not depend on his actions, but on his own self. He is free, in having an affinity for anyone. If he has his affinity, for the Lord, and remembers Him at the time of death, all his artificial and assumed affinity, for worldly beings and objects, breaks up and he attains Him, because his affinity for Him is axiomatic.

An Important Fact

(1) A being is reborn in the body, he thinks of, at the time of death. As a man, rearing a domestic dog thinks of it at the time of death, he is born as a dog. As the programme broadcast from a particular radio station, is received at a particular wavelength and then spreads in the form of sound, the thought of a dog with which he has been connected in anyway, is caught by him. Then the soul with subtle and causal bodies, enters the body of the dog via water, air (breath) or food etc. Then, it enters the body of a bitch, and takes birth as a dog, at the right time.

This can be explained, with the help of an illustration. A person goes to a photographer and requests him, to take his photograph. The photographer advises him to keep a smiling face, without any movement. But when the photographer asks him to be ready, a fly sits on his nose and so he moves his face muscles, in order to remove that fly. The result is, that he gets the photograph with a distorted face. In the same way, a man is reborn, according to his thoughts at the time of death.

As far as, the time to take a photograph, is concerned, we know it, before hand, but we do not know, the time of death. So, by purifying our nature and thoughts, we should ever be alert, and think of Him, at all times (Gītā 8/5,7).

(2) In this directive of the Lord, seen is His justice, as well as grace. Generally, justice and grace, seem incompatible, because if there is justice, there cannot be grace (mercy). But, this rule is applicable to human beings, not to the Lord, as He is the most gracious one, and is a disinterested friend of all beings, (Gītā 5/29). So, all His ordinances and rules, are full of justice and mercy.

Whatever being, a man thinks of at the time of death, he gets the same form at rebirth. If he dies thinking of a dog, he is reborn, as a dog. This is God's justice. But He has given freedom to man, to think either of a dog or of a man, or of God, and this is His, mercy. A man can attain God, just by thinking of Him, as he can obtain the body of a dog, by thinking of it. If a man starts thinking of His justice and grace, he will be attracted towards Him, alone.

Appendix—In the twenty-first verse of the seventh chapter the Lord declared that a man is free in his worship by the expression 'yo yo yām yām tanum bhaktah', now in this verse He mentions the freedom of a man about the fate, he meets after death. It means that a man is free* in his worship and also in creating his fate after death, because of His most gracious nature, the Lord instead of creating an obstacle, rather helps him. By misusing this freedom, a gift of God, he meets an evil doom.

This is the special characteristic of the human life that a man may attain whatever he wants. There is no rare state which a man may not attain. A man can attain the state, in which

*nara tana sama nahim kavaniu dehī, jīva carācara jācata tehī. naraka svarga apaberga nisenī, jñāna birāga bhagati subha denī.

(Mānasa, Uttara: 121/5)

there is infinite bliss and there is not even an iota of affliction (Gītā 6/22). But by hankering after mundane pleasures and prosperity, he paves the way to eighty-four lac forms of life and hells. Therefore the Lord declares with shock—‘apṛāpya māṃ nivartante mṛtyusarisāravartmani’ (instead of attaining Me, a man revolves in the path of the mortal world (9/3), ‘māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim’ (instead of attaining Me he sinks down to lower planes)’ (16/20).

Whatever a man thinks of at the time of death, the same end he meets. In this connection there is a verse—

vāsanā yasya yatra syāt sa taṃ svapneṣu paśyati svapnavanmaraṇe jñeyaṃ vāsanā tu vapuruṇām

‘Whatever longing a man has, according to that longing he dreams. He meets his end (death) according to the dream viz., at the time of death he thinks of the object according to his longing and he meets his end according to that thought.’

It means that at the time of death we cannot think of whatever we wish, but we shall think according to our latent tendency; and accordingly we shall meet our end. The thing to which we give existence and value; with which we accept our relationship and out of which we derive pleasure, we have latent desire for the same thing. If we hold that the world can’t provide us with pleasure, we shall have no such desire for the world. If there is no such desire, then at the time of death, if any thought comes to the mind, it will be only of God because in principle—all is God—‘Vāsudevaḥ sarvam’. ‘Taṃ tamevaiti’—as the thread follows the needle, similarly whatever being, a man thinks of at the time of death, that alone does he attain.

*Link:—When a man gains a body according to his thought at the time of death, what should he do to remember God? The way, is indicated, in the next verse.*

यं यं वापि यं यं भावं देवताविशेषं स्मरन् चिन्तयन् त्यजति परित्यजति अन्ते अन्तकाले प्राणवियोगकाले कलेवरं शरीरं तं तमेव स्मृतं भावमेव एति नान्यं कौन्तेय, सदा सर्वदा तद्भावभावितः तस्मिन् भावः तद्भावः स भावितः स्मर्यमाणतया अभ्यस्तः येन सः तद्भावभावितः सन् ॥ यस्मात् एवं अन्त्या भावना देहान्तरप्राप्तौ कारणं --

केवल मेरे विषयमें ही यह नियम नहीं है, किंतु—

हे कुन्तीपुत्र! प्राणवियोगके समय (यह जीव) जिस-जिस भी भावका अर्थात् (जिस किसी भी) देवताविशेषका चिन्तन करता हुआ शरीर छोड़ता है, उस भावसे भावित हुआ वह पुरुष सदा उस स्मरण किये हुए भावको ही प्राप्त होता है, अन्यको नहीं। उपास्य देवविषयक भावनाका नाम 'तद्भाव' है, वह जिसने भावित यानी बारंबार चिन्तन करनेके द्वारा अभ्यस्त किया हो, उसका नाम 'तद्भावभावित' है, ऐसा होता हुआ (उसीको प्राप्त होता है)

तेविं जितेनि अवसरें । जें आवडोनि जीवीं उरे । तेंचि मरणाचिये मेरे । फार हों लागे ॥ ७४॥

आणि मरणीं जया जें आठवे । तो तेचि गतीतें पावे। म्हणोनि सदां स्मरावें । मातेंचि तुवां ॥ ७५॥

(8.74) वैसे ही जीवित अवस्था में मन में जो इच्छा रह जाती है वही मरण के समय विशेषतः होती है।

(8.75) एवं मरण के समय जो जिस वस्तु का स्मरण करता है सो उसी गति को प्राप्त होता है।

संगति— इसी की पुष्टि अगला श्लोक करता है—

भावार्थ— हे कुन्तीपुत्र! पुरुष अन्तकाल में जिस-जिस भी भाव का स्मरण करते हुए [ अर्थात् जिस वासना को भी लेकर ] शरीर छोड़ता है उसी भाव में भक्ति होने के कारण उसी को प्राप्त हो जाता है।

व्याख्या— मरणकाल में उसी क्षण किसी वस्तु का विशेष चिन्तन करने से वासनावश वही सामने आ जाती है, जैसे विद्युत-केन्द्र में सख्त विद्युत हजारों मील से बटन दबाते ही तत्काल आ जाती है।

प्रश्न— क्या जिसमें हमारा राग अधिक है हम मर कर वही हो जाते हैं?

उत्तर— हाँ, जिसमें हमारा राग होता है उसी की हमें प्राप्ति होती है। परन्तु यदि राग पूर्ण हो तो आकृष्ट करके उसे भी अपने अनुरूप बनाया जा सकता है; जैसे उच्चकोटि के भक्तगण जिस रूप में भगवान् की भावना करते हैं उसी रूप में भगवान् उनके सामने प्रकट हो जाते हैं।

प्रश्न— राग क्या है और उसकी निवृत्ति कैसे होती है?

उत्तर— परिणाम को न सोचकर किसी भी वस्तु या व्यक्ति में सुख की लालसा से अत्यन्त आकृष्ट हो जाना ही राग है। संसार में मुख्य रोग यही है। इसीके कारण मनुष्य में अनेक प्रकार के दोष उत्पन्न हो जाते हैं। इस राग की निवृत्ति भी राग से ही होती है। यदि श्री भगवान् में राग (प्रेम) हो जाय तो स्वयं ही संसार का राग निवृत्त हो जाता है।

प्रश्न— क्या भक्त और ज्ञानी में भी राग-द्वेष रहते हैं?

उत्तर— जो भक्त भगवत्प्रेम में मग्न रहते हैं उनकी सांसारिक वस्तुओं में उपेक्षा रहती है। संसार की उन्नति या अवनति की ओर उनकी दृष्टि ही नहीं जाती। वे तो निरन्तर भगवत्प्रेम में मस्त रहते हैं।

संसार में उनका न राग होता है न द्वेष। वे दुःख को भी भगवान् की देन ही मानते हैं और उसे प्रसन्नता से सहन करते हैं। उनका भोजनादि व्यवहार भी भगवत्प्रेम के लिए ही होता है।

ज्ञानी में तो राग-द्वेष की सत्ता ही नहीं रहती, क्योंकि जहाँ अहन्ता-ममता रहती है वहीं राग-द्वेष रहते हैं। जब अहन्ता-ममता नहीं तो राग-द्वेष कैसे रहेंगे। जिसमें राग-द्वेष हों उस ज्ञानी को तो दूर से ही नमस्कार करो। राग-द्वेष का सर्वथा अभाव तो ज्ञानी में ही होता है। किन्तु आजकल तो राग-द्वेष को रखते हुए भी लोग ज्ञानी बने रहते हैं। राग-द्वेष तीन प्रकार के होते हैं। उनकी उपमा तीन प्रकार की लकीरों से दी जाती है; जैसे— पत्थर की लकीर, बालू की लकीर और पानी की लकीर। संसारी मनुष्यों के राग-द्वेष पत्थर की लकीर के समान होते हैं। वे जन्मभर दूर नहीं होते। उपासकों के राग-द्वेष बालू की लकीर की भाँति होते हैं; जब प्रेम की आँधी चलती है तो वह लकीर मिट जाती है। तथा ब्रह्मवेत्ता के राग-द्वेष पानी की लकीर के समान होते हैं। पानी की लकीर तो उसी समय मिट जाती है। इसी प्रकार ब्रह्मवेत्ता का राग-द्वेष तो दूसरे क्षण तक भी नहीं ठहरता।

प्रश्न— सुना है राग-द्वेष तो मन के धर्म हैं, इसलिए यह आवश्यक नहीं कि ज्ञानी के राग-द्वेष निवृत्त हो ही जायें।

उत्तर— 'राग-द्वेषौ मनोधर्मौ न मनस्ते कदाचन' इस वाक्य का तात्पर्य है कि मन तुमसे पृथक् है। किन्तु यदि उसकी पृथक्ता का ठीक-ठीक अनुभव हो तो मन निःसत्त्व हो जायगा। तब तो उसमें राग-द्वेष होंगे ही नहीं। ये तो अविवेक से ही होते हैं। राग-द्वेष तो न भक्त को होते हैं न ज्ञानी को। भक्त प्रत्येक विधान में भगवान् का हाथ देखता है और ज्ञानी उसे प्रारब्ध भोग समझता है। इसलिये दोनों ही में राग-द्वेष की सत्ता नहीं होती है।

प्रश्न— राग-द्वेष की निवृत्ति का उपाय क्या है? क्या विवेक से ही इनकी निवृत्ति हो जाती है?

उत्तर— राग-द्वेष की सर्वथा निवृत्ति केवल विवेक से नहीं होती। विवेक से तो राग-द्वेष-निवृत्ति की कुञ्जी मिलती है। इनकी पूर्ण निवृत्ति तो भगवत्प्रेम या आत्मरति से ही होती है। परन्तु द्वेष को जीतना उतना कठिन नहीं जितना राग को जीतना है। निन्दा को जीतना उतना कठिन नहीं है जितना स्तुति को जीतना है। स्तुति भी सामने की जीतनी उतनी कठिन नहीं जितनी पीछे की कठिन है। कोई हमारी स्तुति कर रहा है और हम आ गये। तब उसको सुनकर सावधान रहना कठिन है। इनको जीतने का उपाय अपने इष्ट में प्रीति होने के सिवा और कोई नहीं है। राग-द्वेष से बुरा और कुछ नहीं है। यह वास्तविकता का ज्ञान भी नहीं होने देते। जिसमें हमारा राग होता है उसके दोष भी गुण दिखायी देते हैं और जिसमें द्वेष होता है उसके गुणों में भी दोषों का भास होता है। इस प्रकार इनके कारण गुण अवगुण और गुण दिखायी देने लगते हैं। अतः इनसे निस्तार पाने के लिये हमें निरन्तर भगवत्प्रेम या आत्मनिष्ठा को बढ़ाने का ही प्रयत्न करना चाहिए। यही बात अगले श्लोक से कही जाती है।

'यं यं वापि स्मरन्भावं ... सदा तद्वावभावितः'—भगवान्ने इस नियममें दयासे भरी हुई एक विलक्षण बात बतायी है कि अन्तिम चिन्तनके अनुसार मनुष्यको उस-उस योनिकी प्राप्ति होती है जब यह नियम है, तो मेरी स्मृतिसे मेरी प्राप्ति होगी ही! परम दयालु भगवान्ने अपने लिये अलग कोई विशेष नियम नहीं बताया है, प्रत्युत सामान्य नियममें ही अपनेको शामिल कर

दिया है। भगवान्की दयाकी यह कितनी विलक्षणता है कि जितने मूल्यमें कुत्तेकी योनि मिले, उतने ही मूल्यमें भगवान् मिल जायें!

'सदा तद्वावभावितः' का तात्पर्य है कि अन्तकालमें जिस भावका—जिस किसीका चिन्तन होता है, शरीर छोड़नेके बाद वह जीव जबतक दूसरा शरीर धारण नहीं कर लेता, तबतक वह उसी भावसे भावित रहता है अर्थात्

अन्तकालका चिन्तन (स्मरण) वैसा ही स्थायी बना रहता है। अन्तकालके उस चिन्तनके अनुसार ही उसका मानसिक शरीर बनता है और मानसिक शरीरके अनुसार ही वह दूसरा शरीर धारण करता है। कारण कि अन्तकालके चिन्तनको बदलनेके लिये वहाँ कोई मौका नहीं है, शक्ति नहीं है और बदलनेकी स्वतन्त्रता भी नहीं है तथा नया चिन्तन करनेका कोई अधिकार भी नहीं है। अतः वह उसी चिन्तनको लिये हुए उसीमें तल्लीन रहता है। फिर उसका जिस किसीके साथ कर्मोंका किंचिन्मात्र भी सम्बन्ध रहता है, वायु, जल, खाद्य-पदार्थ आदिके द्वारा वह वहाँ पुरुष-जातिमें प्रविष्ट होता है। फिर पुरुष-जातिसे स्त्री-जातिमें जाकर समयपर जन्म लेता है। जैसे, कुत्तेका पालन करनेवाला कोई मनुष्य अन्तसमयमें कुत्तेको याद करते हुए शरीर छोड़ता है, तो उसका मानसिक शरीर कुत्तेका बन जाता है, जिससे वह क्रमशः कुत्ता ही बन जाता है अर्थात् कुत्तेकी योनिमें जन्म लेता है। इस तरह अन्तकालमें जिस किसीका स्मरण होता है, उसीके अनुसार जन्म लेना पड़ता है। परन्तु इसका तात्पर्य यह नहीं है कि मकानको याद करते हुए शरीर छोड़नेसे मकान बन जायगा, धनको याद करते हुए शरीर छोड़नेसे धन बन जायगा आदि। प्रत्युत मकानका चिन्तन होनेसे वह उस मकानमें चूहा, छिपकली आदि बन जायगा और धनका चिन्तन होनेसे वह साँप बन जायगा आदि। तात्पर्य यह हुआ कि अन्तकालके चिन्तनका नियम सजीव प्राणियोंके लिये ही है, निर्जीव (जड़) पदार्थोंके लिये नहीं। अतः जड़ पदार्थका चिन्तन होनेसे वह उससे सम्बन्धित कोई सजीव प्राणी बन जायगा।

मनुष्येतर (पशु, पक्षी आदि) प्राणियोंको अपने-अपने कर्मोंके अनुसार ही अन्तकालमें स्मरण होता है और उसीके अनुसार उनका अगला जन्म होता है। इस तरह अन्तकालके स्मरणका कानून सब जगह लागू पड़ता है। परन्तु मनुष्यशरीरमें यह विशेषता है कि उसका अन्तकालका स्मरण कर्मोंके अधीन नहीं है, प्रत्युत पुरुषार्थके अधीन है। पुरुषार्थमें मनुष्य सर्वथा स्वतन्त्र है। तभी तो अन्य योनियोंकी अपेक्षा इसकी अधिक महिमा है।

मनुष्य इस शरीरमें स्वतन्त्रतापूर्वक जिससे सम्बन्ध जोड़ लेता है, उस सम्बन्धके अनुसार ही उसका अन्य योनियोंमें जन्म हो सकता है। परन्तु अन्तकालमें अगर वह भगवान्का स्मरण कर ले तो उसके सारे सम्बन्ध टूट जाते हैं। कारण कि वे सब सम्बन्ध वास्तविक नहीं हैं, प्रत्युत

वर्तमानके बनाये हुए कृत्रिम हैं, जब कि भगवान्के साथ सम्बन्ध स्वतःसिद्ध है, बनाया हुआ नहीं है। अतः भगवान्की याद आनेसे उसके सारे कृत्रिम सम्बन्ध टूट जाते हैं।

विशेष बात

(१)

दूसरे जन्मकी प्राप्ति अन्तकालमें हुए चिन्तनके अनुसार होती है। जिसका जैसा स्वभाव होता है, अन्तकालमें उसे प्रायः वैसा ही चिन्तन होता है। जैसे, जिसका कुत्ते पालनेका स्वभाव होता है, अन्तकालमें उसे कुत्तेका चिन्तन होता है। वह चिन्तन आकाशवाणी-केन्द्रके द्वारा प्रसारित (विशेष शक्तियुक्त) ध्वनिकी तरह सब जगह फैल जाता है। जैसे आकाशवाणी-केन्द्रके द्वारा प्रसारित ध्वनि रेडियोके द्वारा (किसी विशेष नंबरपर) पकड़में आ जाती है। ऐसे ही अन्तकालीन कुत्तेका चिन्तन सम्बन्धित कुत्तेके द्वारा (जिसके साथ कोई ऋणानुबन्ध अथवा कर्मों आदिका कोई-न-कोई सम्बन्ध है) पकड़में आ जाता है। फिर जीव सूक्ष्म और कारणशरीरको साथ लिये अन्न, जल, वायु (श्वास) आदिके द्वारा उस कुत्तेमें प्रविष्ट हो जाता है। फिर कुतियामें प्रविष्ट होकर गर्भ बन जाता है और निश्चित समयपर कुत्तेके शरीरसे जन्म लेता है।

अन्तकालीन चिन्तन और उसके अनुसार गतिको एक दृष्टान्तके द्वारा समझा जा सकता है। एक आदमी फोटो खिचवाने गया। जब वह फोटो खिचवाने बैठा, तब फोटोग्राफरने उससे कहा कि फोटो खिचते समय हिलना मत और मुसकराते रहना। जैसे ही फोटो खिचनेका समय आया, उस आदमीकी नाकपर एक मक्खी बैठ गयी। हाथसे मक्खीको भगाना ठीक न समझकर (कि कहीं फोटोमें वैसा न आ जाय) उसने अपनी नाकको सिकोड़ा। ठीक इसी समय उसकी फोटो खिच गयी। उस आदमीने फोटोग्राफरसे फोटो माँगी, तो उसने कहा कि अभी फोटोको प्रत्यक्षरूपमें आनेमें कुछ समय लगेगा; आप अमुक दिन फोटो ले जाना। वह दिन आनेपर फोटोग्राफरने उसे फोटो दिखायी, तो उसमें (अपनी नाक सिकोड़े हुए) भदे रूपको देखकर वह आदमी बहुत नाराज हुआ कि तुमने फोटो बिगाड़ दी! फोटोग्राफरने कहा कि इसमें मेरी क्या गलती है? फोटो खिचते समय आपने जैसी आकृति बनायी थी, वैसी ही फोटोमें आ गयी; अब तो फोटोमें परिवर्तन नहीं हो सकता।

इसी तरह अन्तकालमें मनुष्यका जैसा चिन्तन होगा, वैसी ही योनि उसको प्राप्त होगी।

फोटो खिंचनेका समय तो पहलेसे ही मालूम रहता है, पर मृत्यु कब आ जाय—इसका हमें कुछ पता नहीं रहता। इसलिये अपने स्वभाव, चिन्तनको निर्मल बनाये रखते हुए हर समय सावधान रहना चाहिये और भगवान्का नित्य-निरन्तर स्मरण करते रहना चाहिये (गीता—आठवें अध्यायका पाँचवाँ और सातवाँ श्लोक)।

(२)

अन्तकालीन गतिके नियममें भगवान्की न्यायकारिता और दयालुता—ये दोनों ही भरी हुई हैं। साधारण दृष्टिसे न्याय और दया—दोनों परस्पर-विरुद्ध मालूम देते हैं। अगर न्याय करेंगे तो दया सिद्ध नहीं होगी और दया करेंगे तो न्याय सिद्ध नहीं होगा। कारण कि न्यायमें ठीक-ठीक निर्णय होता है, छूट नहीं होती और दयामें छूट होती हैं। परन्तु वास्तवमें यह विरोध सामान्य और क्रूर पुरुषके

बनाये हुए न्यायमें ही आ सकता है, भगवान्के बनाये हुए न्यायमें नहीं; क्योंकि भगवान् परम दयालु और प्राणिमात्रके सुहृद हैं—‘सुहृदं सर्वभूतानाम्’ (गीता ५।२९)। भगवान्के सभी न्याय, कानून दयासे परिपूर्ण होते हैं।

मनुष्य अन्तकालमें जैसा स्मरण करता है, उसीके अनुसार उसकी गति होती है। अगर कोई कुत्तेका चिन्तन करते हुए मरता है, तो क्रमशः कुत्ता ही बन जाता है। यह भगवान्का मनुष्यमात्रके प्रति लागू होनेवाला न्याय हुआ; क्योंकि भगवान्ने मनुष्यमात्रको यह स्वतन्त्रता दी है कि वह चाहे मेरा (भगवान्का) स्मरण करे, चाहे अन्यका स्मरण करे। इसलिये यह भगवान्का ‘न्याय’ है। जितने मूल्यमें कुत्तेकी योनि मिले, उतने ही मूल्यमें भगवान् मिल जायँ—यह मनुष्यमात्रके प्रति भगवान्की ‘दया’ है। अगर मनुष्य भगवान्की इस न्यायकारिता और दयालुताकी तरफ खयाल करे, तो उसका भगवान्में आकर्षण हो जायगा।

**परिशिष्ट भाव**—सातवें अध्यायके इक्कीसवें श्लोकमें भगवान्ने ‘यो यो यां यां तनुं भक्तः’ पदोंसे उपासनाके विषयमें मनुष्यकी स्वतन्त्रता बतायी थी, अब इस श्लोकमें गतिके विषयमें मनुष्यकी स्वतन्त्रता बताते हैं। तात्पर्य है कि अपनी उपासना और गतिके विषयमें मनुष्य स्वतन्त्र है\* और उसमें भगवान् अपने दयालु स्वभावके कारण बाधक नहीं बनते, प्रत्युत उसकी सहायता करते हैं। मनुष्य ही मिली हुई स्वतन्त्रताका दुरुपयोग करके दुर्गीतमें चला जाता है।

यह मनुष्यशरीरकी महत्ता है कि वह जो चाहे, वही पा सकता है। ऐसा कोई दुर्लभ पद नहीं है, जो मनुष्यको न मिल सके। जिसमें लाभ-(सुख-)का तो कोई अन्त न हो और दुःखका लेश भी न हो, ऐसा पद मनुष्य प्राप्त कर सकता है (गीता—छठे अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)। परन्तु भोग और संग्रहमें लगकर मनुष्य चौरासी लाख योनियोंमें और नरकोंमें चला जाता है! इसलिये भगवान् दुःखके साथ कहते हैं—‘अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि’ (९।३), ‘मामप्राप्येव कौन्तेय ततो यान्यधमां गतिम्’ (१६।२०)।

मनुष्य अन्तकालमें जैसा चिन्तन करता है, वैसी ही उसकी गति होती है। इस विषयमें एक श्लोक आता है—वासना यस्य यत्र स्यात् स तं स्वप्नेषु पश्यति। स्वप्नवन्मरणे ज्ञेयं वासना तु वपुर्नृणाम्॥

‘जिस मनुष्यकी जहाँ वासना होती है, उसी वासनाके अनुरूप वह स्वप्न देखता है। स्वप्नके समान ही मरण होता है अर्थात् वासनाके अनुरूप ही अन्तसमयमें चिन्तन होता है और उस चिन्तनके अनुसार ही मनुष्यकी गति होती है।’

तात्पर्य है कि मृत्युकालमें हम जैसा चाहें, वैसा चिन्तन नहीं कर सकते, प्रत्युत हमारे भीतर जैसी वासना होगी, वैसा ही चिन्तन स्वतः होगा और उसके अनुसार ही गति होगी। जिस वस्तुको हम सत्ता और महत्ता देते हैं, उससे सम्बन्ध जोड़ते हैं, उससे सुख लेते हैं, उसीकी वासना बनती है। अगर संसारमें सुखबुद्धि न हो तो संसारकी वासना नहीं बनेगी। वासना न बननेपर मृत्युकालमें जो भी चिन्तन होगा, भगवान्का ही चिन्तन होगा; क्योंकि सिद्धान्तसे सब कुछ भगवान् ही हैं—‘वासुदेवः सर्वम्’।

‘तं तमेवेति’—जिस तरह सुईके पीछे-पीछे (उसी मार्गसे) धागा जाता है, उसी तरह मनुष्य भी अन्तकालके भावके अनुसार उसी गतिमें जाता है।

* नर तन सम नहीं कवनिउ देही। जीव चराचर जाचत तेही॥

नरक स्वर्ग अपवर्ग निसेनी। ग्यान विराग भगति सुभ देनी॥ (मानस, उत्तर १२१।५)

सम्बन्ध—जब अन्तकालके स्मरणके अनुसार ही गति होती है, तो फिर अन्तकालमें भगवान्का स्मरण होनेके लिये मनुष्यको क्या करना चाहिये—इसका उपाय आगेके श्लोकमें बताते हैं।