For one knowing the archi-adi, the path of light which leads to mokṣa or liberation from material existence, and the path of darkness, which leads to bondage in the material existence, there will never be any infatuation and delusion at the time of death.

Such a yogi will travel by his own self earned divine path escorted by the presiding demigods of the path of light.

Thus one should with great faith and enthusiasm meditate and perform selfless Vedic activities without desire that keeps one firmly upon this path.

Daily meditation constitutes the proper performance of one's daily activities as authorised by the bona fide spiritual master either Vaiṣṇava or Brāhmaṇa from one of the four bona fide sampradāyas as revealed in Vedic scriptures.

“एते सूती सोपाये ज्ञात्वाऽनुष्ठाय न मुह्यति | तच्चाह स्कान्दे – सूती ज्ञात्वा तु सोपाये चानुष्ठाय च साधनम् | न कश्चिन्मोहमाप्नोति नचान्या तत्र वै गतिः || इति ||” - The one who knowing this Truth and process of attaining it performs actions, will never forget the supreme Lord. Therefore, it is said in Skanda Purana: “Knowing these two paths along with the process, the instruments and the methodology, the one is not deluded in knowing the final goal”.

“मार्गो ब्रह्म च यः पश्येत् साक्षादेवापरोक्षतः | सर्वपुण्यतिगोऽमुह्यन् यात्यसौ ब्रह्म तत् परम् || इति च ||” - He who sees these Paths and the Brahman through the knowledge of the Supreme Lord, attains the Supreme State of Brahman which is more meritorious than the study of the Vedas etc. Thus Padma Purana.

27 *“Knowing these Pathways, O Son of Pṛthā, the Yogin is never confounded. Therefore, at all times, do thou remain steadied in Yoga. (247)*

Let that pass: for one cannot be sure what might happen at the time of death. Whatever he is destined to be by fate he shall get (even) without wishing for it. How could it happen then, that one would get united to the Supreme Brahman, by following one of these pathways? Whether the body perishes or not our soul is verily the Supreme Spirit. The rope itself makes an end of the error taking it to be a snake! Is the water ever conscious if it has got any ripples or not? From first to last it exists in its own pure being with or without ripples. It (water) does not come to be with the advent of ripples, nor does it perish with their disappearance. In that way those that get absorbed in the Supreme Brahman, even while in the (human) body-form, are called “Disembodied” (विदेही). Now since there is left not even a trace of the body in the case of those that have become bodiless, how should anything perish at any time? How then are they to search for a path-way and whence, where, and when (are they) to go, since the place (देश) and the time have all merged in their Supreme. Just see. Does it ever happen that the sky (reflections) appearing in an earthen jar has, at the breaking of the jar, to rise up quite straight in order to be able to be merged in the unbounded sky, and if it does not do so does it fail to be one with it? The fact is that with the breaking of the jar, only the form (of the reflections in it) is destroyed: yet the original pure sky existed, even before the jar came to be prepared and continues to exist (as it is) even after its (the jar’s) breaking up. Therefore, those Yogins, that get absorbed in the Supreme Brahman, through their knowledge of the Brahman, never experience any difficulty in regard to the pathways viz. which is right and which is wrong. Therefore, Oh Son of Pandu, you be ever steady in Yoga, and through that stage you will, without further ado, be absorbed in the Supreme Brahman and then your free eternal union in the Brahman will not be shaken, whether the body lives or dies. Such a soul united to the Supreme Brahman is neither born at the time of creation of the universe, nor has it anything to fear from death at the time of the world’s dissolution: nor is he entangled, during the cycle of coming and going between the creation and the dissolution of the universe, in any such delusions leading to heavenly and worldly enjoyments. He alone, who becomes a Yogin with the realization of this knowledge, is secure in the enjoyment of the fruit of it, since he spurns the enjoyment of the sense pleasures and attains unto the form of the Self. Holding them as utter trash he scorns and renounces even the sovereign powers and enjoyments which are famed to crown the heavenly life of Indra and other gods.

'Naite sṛti pārtha jānanyogī muhyati kaścana'—Strivers, who do not attach importance to perishable objects, are followers of bright path. But those persons, who are engrossed in the world and whose aim is to hanker after prosperity and pleasures, are in complete darkness. People who by controlling

their senses, from the worldly pleasures, perform actions, such as oblation, penance and charity etc., in order to enjoy the heavenly pleasures, are also in the dark, because they have to return from the higher regions, and have to follow the wheel of birth and death.

Thus, a striver by knowing the secret of the two paths, becomes a Yogī i.e., he performs actions without having any desire for the fruit of actions, because he transcends the pleasures of this world, as well as, of the next one. Thus, he is not deluded.

A Yogī, is he whose aim, is to remain equanimous, in acquisition and non-acquisition, of worldly pleasure.

‘Tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna’—One who is determined, that he has to realize God, remains equanimous, in favourable and unfavourable circumstances, and incidents etc. Therefore Lord Kṛṣṇa directs Arjuna to be established in Yoga, in the form of equanimity i.e., without being affected, by favourable and the unfavourable circumstances, he should make their right use. In favourable circumstances he should, serve the world, and in unfavourable circumstances he should renounce, desire for favourable circumstances.

Appendix—Only the man ridden with desire gets deluded viz., paves the way to birth and death. The man, who knows the bright and the dark paths, being selfless, does not pave the way to birth and death viz., he does not pass by the dark path.

In the seventh verse of this chapter the Lord declared—‘tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca’ and here He declares—‘tasmātsarveṣu kāleṣu yogayukto bhavārjuna’—it means that thinking (remembrance) of God viz., to worship God is ‘Yoga’ and to be established in equanimity viz., to be detached from the world, is also Yoga. Both have the same result.

*Link:—Lord Kṛṣṇa, now gives the merit of becoming a Yogi.*

ते वेळी म्हणितलें हें नव्हे । वायां अवचटें काय पावे । देह त्यजुनि वस्तु होआवें । मार्गेचि कीं ॥ २४७॥

तरी आतां देह असो अथवा जावो । आम्ही तों केवळ वस्तूचि आहों । कां जे दोरीं सर्पत्व वावो । दोराचिकडुनी ॥ २४८॥

मज तरंगपण असे कीं नसे । ऐसें हें उदकासी कहीं प्रतिभासे । तें भलतेव्हां जैसें तैसें । उदकचि कीं ॥ २४९॥

तरंगाकारें न जन्मेचि । ना तरंगलोपें न निमेचि । ते विदेही जे देहेंचि । वस्तु जाहले ॥ २५०॥

आतां शरीराचें तयाचिया ठाईं । आडनांवही उरलें नाहीं । तरि कोणें काळें काई । निमे तें पाहें पां ॥ २५१॥

मग मार्गातें कासया शोधावें । कोणें कोठूनि कें जावें । जरी देशकालादि आघवें । आपणचि असे ॥ २५२॥

आणि हां गा घटु जे वेळीं फुटे । ते वेळीं तेथींचें आकाश लागे नीटे वाटे । वाटा लागे तरि गगना भेटे । एऱ्हवीं काय चुके ॥ २५३॥

पाहें पां ऐसें हन आहे । कीं तो आकारूचि जाये । येर गगन तें गगनींचि आहे । घटत्वाहि आधीं ॥ २५४॥

ऐसिया बोधाचेनि सुरवाडें । मार्गामार्गाचें सांकडें । तया सोऽहंसिद्धा न पडे । योगियांसी ॥ २५५॥

याकारणें पांडुसुता । तुवां होआवे योगयुक्ता । येतुलेनि सर्वकाळीं साम्यता । आपणपां होईल ॥ २५६॥

मग भलतेथ भलतेंव्हा । देहबंध असो अथवा जावा । परि अबंधा नित्य ब्रह्मभावा । विघड नाहीं ॥ २५७॥

तो कल्पादि जन्मा नागवे । कल्पांतीं मरणें नाप्लवे । माजीं स्वर्गसंसाराचेनि लाघवें । झकवेना ॥ २५८॥

येणें बोधें जो योगी होये । तयासीचि या बोधाचें नीटपण आहे । कां जे भोगातें पेलूनि पाहें । निजरूपा ये ॥ २५९॥

पैं गा इंद्रादिकां देवां । जयां सर्वस्वें गाजती राणिवा । तें सांडणें मानूनि पांडवा । डावली जो ॥ २६०॥

(8.247) उस समय अपने इच्छानुसार बात नहीं हो सकती। कुछ भी हो, कोई बात एकाएक कैसे हो सकती है? देह का त्याग कर ब्रह्मरूप होना उस मार्ग से ही हो सकेगा।

(8.248) परन्तु 'शरीर रहे अथवा जावे हम तो केवल ब्रह्म ही हैं, क्योंकि रस्सी पर जो मिथ्या सर्पत्व दिखाई देता है वह रस्सी के ही कारण है;

(8.249) पानी क्या कभी सोचता है कि मुझमें लहरें हैं या नहीं? वह जब देखो तब जैसा का तैसा पानी ही बना है, (8.250) तरंगों के पैदा होने से न उसका जन्म होता है, और न उनके लोप से उसका अन्त होता है। इस प्रकार विचार करके जो देहधारी शरीर रहते हुए भी ब्रह्मरूप हो जाते हैं

(8.251) उनमें शरीर का कुछ नाम भी नहीं रहता, तो फिर उन्हें मृत्यु कब और कैसे हो सकती है?

(8.252) और उन्हें मार्ग खोजने की भी क्या आवश्यकता है? देश, काल, इत्यादि सब बातें वे स्वयं ही हो तो कौन कहाँ से कहाँ जावेगा?

(8.253) अजी, जब घट फूट जाता है तब वहाँ के आकाश की गति सरल ही होती है, और ऐसी गति हो तभी वह गगन में मिल सकता है अन्यथा नहीं।

(8.254) और भी देखो, सच तो यह है कि नाश आकार का होता है और आकाश तो घटत्व के पहले से ही गगन में बना है।

(8.255) इस प्रकार के ज्ञान के सुख से उन सोहंशब्दयोगियों को योग्यायोग्य मार्ग ढूँढ़ने का संकट नहीं पड़ता।

(8.256) इस लिए हे पाण्डुसुत! तुम्हें योगयुक्त होना चाहिए। उससे साम्यता सर्वदा आप ही आप बनी रहेगी। (8.257) फिर चाहे जहाँ, चाहे जिस काल में, देह रहे अथवा जावे, परन्तु नित्य बन्धरहित ब्रह्मभाव में कुछ अन्तर नहीं होता।

(8.258) ऐसा योगी कल्प के आदि में जन्मों के वश नहीं होता, कल्पान्त की मृत्यु में डूब नहीं जाता, और बीच में स्वर्ग तथा संसार की सुन्दरता में भी नहीं फँसता।

(8.259) यह ज्ञान जिस योगी को होता है वही इस ज्ञानमार्ग की सरलता जानता है। क्योंकि वह विषयोपभोगों को लातों से ढकेल कर सीधा निजरूप को पहुँचता है।

(8.260) इन्द्रादि देवों का राज्य जिन सर्वस्वसुखों के कारण प्रसिद्ध है उन्हें वह त्याज्य समझकर दूर फेंक देता है।

‘नैते सूती पार्थ जानन्यो गी मुह्यति कश्चन’—शुक्लमार्ग प्रकाशमय है और कृष्णमार्ग अन्धकारमय है। जिनके अन्तःकरणमें उत्पत्ति-विनाशशील वस्तुओंका महत्त्व नहीं है और जिनके उद्देश्य, ध्येयमें प्रकाशस्वरूप (ज्ञानस्वरूप) परमात्मा ही हैं, ऐसे वे परमात्माकी तरफ चलनेवाले साधक शुक्लमार्गी हैं अर्थात् उनका मार्ग प्रकाशमय है। परन्तु जो संसारमें रचे-पचे हैं और जिनका सांसारिक पदार्थोंका संग्रह करना और उनसे सुख भोगना ही ध्येय होता है, ऐसे मनुष्य तो घोर अन्धकारमें हैं ही, पर जो भोग भोगनेके उद्देश्यसे यहाँके भोगोंसे संयम करके यज्ञ, तप, दान आदि शास्त्रविहित शुभ कर्म करते हैं और मरनेके बाद स्वर्गादि ऊँची भोग-भूमियोंमें जाते हैं, वे यद्यपि यहाँके भोगोंमें आसक्त मनुष्योंसे ऊँचे उठे हुए हैं, तो भी आने-जानेवाले (जन्म-मरणके) मार्गमें होनेसे वे भी अन्धकारमें ही हैं। तात्पर्य है कि कृष्णमार्गवाले ऊँचे-ऊँचे लोकोंमें जानेपर भी जन्म-मरणके चक्करमें पड़े रहते हैं। कहीं जन्म गये तो मरना बाकी रहता है और मर गये तो जन्मना बाकी रहता है—ऐसे जन्म-मरणके चक्करमें पड़े हुए वे कोल्हूके बैलकी तरह अनन्तकालतक घूमते ही रहते हैं।

—इस तरह शुक्ल और कृष्ण दोनों मार्गोंके परिणामको जाननेवाला मनुष्य योगी अर्थात् निष्काम हो जाता है, भोगी

नहीं। कारण कि वह यहाँके और परलोकके भोगोंसे ऊँचा उठ जाता है। इसलिये वह मोहित नहीं होता।

सांसारिक भोगोंके प्राप्त होनेमें और प्राप्त न होनेमें जिसका उद्देश्य निर्विकार रहनेका ही होता है, वह योगी कहलाता है।

‘तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन’—जिसका ऐसा दृढ़ निश्चय हो गया है कि मुझे तो केवल परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति ही करनी है, तो फिर कैसे ही देश, काल, परिस्थिति आदिके प्राप्त हो जानेपर भी वह विचलित नहीं होता अर्थात् उसकी जो साधना है, वह किसी देश, काल, घटना, परिस्थिति आदिके अधीन नहीं होती। उसका लक्ष्य परमात्माकी तरफ अटल रहनेके कारण देश-काल आदिका उसपर कोई असर नहीं पड़ता। अनुकूल-प्रतिकूल देश, काल, परिस्थिति आदिमें उसकी स्वाभाविक समता हो जाती है। इसलिये भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि तू सब समयमें अर्थात् अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियोंके प्राप्त होनेपर उनसे प्रभावित न होकर उनका सदुपयोग करते हुए (अनुकूल परिस्थितिके प्राप्त होनेपर मात्र संसारकी सेवा करते हुए और प्रतिकूल परिस्थितिके प्राप्त होनेपर हृदयसे अनुकूलताकी इच्छाका त्याग करते हुए) योगयुक्त हो जा अर्थात् नित्य-निरन्तर समतामें स्थित रह।

**परिशिष्ट भाव—**कामनावाला मनुष्य ही मोहित होता है अर्थात् जन्म-मरणमें जाता है। शुक्ल और कृष्णमार्गको जाननेवाला मनुष्य निष्काम हो जाता है, इसलिये वह जन्म-मरणमें नहीं जाता अर्थात् कृष्णमार्गको प्राप्त नहीं होता।

इसी अध्यायके सातवें श्लोकमें भगवान्ने कहा—‘तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च’ और यहाँ कहते हैं—‘तस्मात्सर्वेषु कालेषु योगयुक्तो भवार्जुन।’ तात्पर्य है कि भगवत्स्मरण करना अर्थात् भगवान्में लगना भी ‘योग’ है और समतामें स्थित होना अर्थात् संसारसे हटना भी ‘योग’ है। दोनोंका परिणाम एक ही है।

**सम्बन्ध—**अब भगवान् इस अध्यायमें वर्णित विषयको जाननेकी महिमा बताते हैं।