The process of meditating on Lord Krishna at the time of death is also well known to the three stages of aspirants mentioned previously being arthis, jijnasur and jñānis.

One who when their life cycle has the Supreme Lord in their constant remembrance at the moment of departing their body attains the Supreme Lord.

The word mad bhāvam means like unto the Supreme Lord's nature. Whatever nature of the Supreme Lord is vividly envisioned in one's mind at the moment of death that nature one becomes without fail.

Examples are like the history of Jada Bharata and others who were reborn in animal forms:

He was attached to a deer he had raised after seeing its mother killed by a tiger and at the exact moment of death looking at this deer he was concerned about its future welfare and hence in his next life he was born as a deer due to this last impression of consciousness.

This is because the prominence position of such thoughts and images in one's consciousness automatically direct and transport one to that which one envisions.

That reality that whatever ideas and images that are present in one's mind in the very last thought before death is what one absolutely becomes in their next life is further elucidated in the next verse.

“मद्भावम् मयि सत्ताम् । निर्दुःखनिरतिशय आनन्दात्मिकाम् ॥ तच्चोक्तम् - मुक्तानां च गतिर्ब्रह्मान् क्षेत्रज्ञ इति कल्पितः । इति मोक्षधर्मे ॥” — मद्भावम् means under my control, without expectation, without any pain, fully blissful existence. “For the delivered the goal is conceptualized as Brahman, the Lord of the Field”, thus in Moksha Dharma.

5 “And at the time of death he who, mindful of Me alone, sheds off his body and departs, he attains to oneness (of essence) with Me: of this there is no doubt. (59)

That, about which I told you just now, and that which is called Adhiyajna is, from the beginning to the end, only Myself—and those that know this, consider this human body as a mere outer cover (खोळ), themselves becoming the Supreme Brahman, and abiding in it inter- nally and externally, just as a house holds the atmosphere in itself and yet remains itself in the atmosphere. Having entered the inner- most chamber of firm conviction, in the central hall of the house of their all-seeing experience of Supreme Brahman, they have no awareness of anything else but the Supreme Brahman. And when they, in this way, become one with the Supreme Brahman in and out, they drop down naturally and without their coming to know of it, the scabs (खबले) in the form of human bodies made up of the five gross elements. They never cared for their bodies, even while the bodies were living and moving. How could they then feel any grief, by their dropping down the cover? And so, even when the bodies drop down, their experiencing the Supreme Brahman, is not disturbed in the least. That experience (of the Supreme Brahman) is, as it were, a cast-image of the abiding unity rooted in the heart of everlasting life, and having been submerged clean in the sea of identity with the Supreme Spirit, it never gets soiled. An earthen jar dipped and placed in deep water becomes full of water in and out, and even if it gets broken in that state, the water (which was in it) does not get broken. When a serpent casts off its wornout skin, or when one, feeling warm, casts off the cloth he has worn, is any harm done to the limbs in any way? Even so, though the body bearing name and form gets destroyed, yet the Brahman remains intact in its essence, even without that body. How could then the soul that has realised itself in Brahman and become itself the Brahman, get perturbed? Therefore, those that are mindful of Me at the time of the breaking off of their bodies, depart from them in that state and get merged in Me.

'Antakāle ca māmeva smaranmuktvā kalevaram yaḥ prayāti sa madbhāvam yāti nāstyatra saṃśayaḥ'—It means, that the Lord by bestowing this human body upon man, gave him an opportunity to attain salvation, through adoration. But, he did not avail himself of the opportunity. Now, being helpless, the only way open to him is to realize Him, by remembering Him at least while breathing his last.

'Māmeva smaran' means, that whatever a striver hears, sees, understands and assumes, is nothing besides the Lord. By assuming so, whatever a striver thinks, at the time of death is nothing else, besides the Lord. Thus if a striver thinks of Him, at the time of death, he will attain Him.

'Madbhāvam' means, that the striver attains the state of Godhood whether he is a dualist or a non-dualist—this is in accordance with the remembrance, at the last moment. That God may be endowed with attributes or attributeless, endowed with form or formless, two-armed or four-armed etc., according to one's worship.

Worshippers of the Lord, attain Him by thinking of Him, at the time of death. But even to the minds of those who do not worship Him, if somehow or the other, His thought comes, they also attain Him. As a person, remains established in a mode of nature (14/18), and as he dies during the predominance of Nature-born qualities, (Modes) of sattva (goodness) or raja

(passion) or tama, (ignorance), he gains the same kind of world (Gītā 14/14-15), a devotee who at the time of death, remembers God, attains Him. At the end, devotees following different disciplines of worship become one, i.e., attain the same Lord, while persons having predominance of anyone of the three Nature-born modes, gain worlds according to the mode they possess viz., and follow a cycle of birth and death.

It is a special favour granted by the Lord, that a man at the time of death, by remembering Him, will attain Him, even though his conduct and life had been vicious, as the only aim of this human life, is God-realization. Otherwise, it is not befitting to the Lord Who has bestowed this human life and also to a person who has received it. Therefore, it is a warning to every person, that he should be careful to remember Him, all the time, because anytime, can be the time of death, as it keeps no calendar. In Ethics, it is mentioned that if a man wants to follow righteousness, and attain salvation, he should always remember that, he is in the grip of death.

A man, should utilize the special concession, granted to him, by God. If there is a person on the death-bed, he should be shown a picture of his favourite Deity, the name of his Deity should be chanted, and he should be reminded of his Deity's form. A spiritual atmosphere should be created, so that messengers of the god of death, may not approach him. Ajāmila, recited the name of the Lord 'Nārāyaṇa', and so messengers of God approached while the messengers of death, fled away. Then the god of death said to his messengers, 'Where there is constant remembrance, loud chanting or narration of the stories of the Lord, never go there, because that place is out of our domain.' By saying so, the god of death in thinking of God, tendered an apology to Him in these words, 'O Lord, pardon my messengers for the offence, they have committed' (Śrīmadbhā. 6/3/30).

'He thinks of Him, at the time of death'. It means, that he may

remember anyone of His forms, as that of Rāma, Kṛṣṇa, Viṣṇu, Śiva, Durgā, Gaṇeśa or His name, place, qualities or sport. By thinking of Him, a person attains Him, because by remembering God he forgets 'I am, the body and the body, is mine.'

A doubt arises here, as to how a man, who has not worshipped the Lord, throughout his life, can remember Him, at the time of his death. The answer is, that either by God's special grace, or by seeing a saint or by listening to the name, play, stories of the Lord or scriptures, he may think of God and thus may attain Him. If he is interested in the Gītā, and he is on a death-bed, the eighth chapter should be recited to him, so that he may think of God at that time, as there is a special description, of the glory about thinking of Him, at the time of death. The reason, is that being a fragment of the Lord, his affinity for Him is natural. Similarly, if he dies at a place of pilgrimage, such as Ayodhyā, Mathurā, Haridvāra, Kāśī etc., he will remember the Lord, because of the spiritual influence of that place of pilgrimage. He can also think of God, at the last moment, at a place, where a spiritual atmosphere of constant remembrance, loud chanting and stories of the Lord, prevails and where spiritual discourses are held. Some terrifying situation, could also remind, the man of God. If at the time of death, he somehow or the other, takes refuge in Him, he attains Him. If, all of a sudden he thinks of his salvation, he may attain salvation. Similarly, if a striver recites the name of the Lord, to someone at the time of his death, he may attain salvation. In the scriptures, it is mentioned, that if a saint, beholds either a man on a death-bed, or his dead body, the smoke of his burning pyre, or the ash of his pyre, he attains salvation.*

* Once a religious minded gentleman was offering a little holy water of the Ganges to the people. One of the persons said that he would not be purified of his numberless sins with such a small quantity of holy water. He demanded a jug of that holy water. When he was offered it he drank it and said that he would be purged of his sins. At the time of death his

An Important Fact

In the third and fourth verses of this chapter, the six terms, such as Brahma and Adhyātma etc., reveal the Lord, in His all comprehensive forms, indicating that, all is God. Thus, a great soul who has realized, that in this world there is nothing else besides, the Lord, has not to remember Him at the time of death, as he is all the time in a wakeful state, dream, sound sleep, instinctively conscious of His eternal presence, in the same way, as a common man always remembers, 'I am.'

He may live at anyplace, holy or unholy, at anytime, day or night, in anystate, wakefulness, sleep, sound sleep, unconsciousness, sickness, health etc., and in any circumstances, he will certainly attain, salvation.

Besides, the above-mentioned great souls, strivers, who worship the Lord, in His different forms and names by remembering anyone of His names or forms or plays or places, will, attain Him.

Besides them, other believers who somehow or the other, think of God at the time of death, though they are not engaged continuously in His worship, also attain Him.

Thus, the remedy of remembering the Lord at the time of death, is not applicable to liberated souls, but only to strivers and common people.

**Appendix**—The person, who could not attain salvation during his lifetime, if he even at the time of death, remembering God, departs from this body, he attains God—there is no doubt about it. Then he who ever remembers God, if he thinking of God at the time of death, attains God, what is the wonder in it? The Lord has endowed the man with great freedom so that however he may attain salvation. This is God's

life-breath passed through the tenth door and he attained salvation. (This anecdote was narrated by a striver.)

special grace showered on a man.

Link:—He, who thinks of the Lord, at the time of death attains Him. What becomes of those, who do not think of the Lord, but think of someone else? The answer follows, in the next verse.

अन्तकाले मरणकाले च मामेव परमेश्वरं विष्णुं स्मरन् मुक्त्वा परित्यज्य कलेवरं शरीरं यः प्रयाति गच्छति, सः मद्भावं वैष्णवं तत्त्वं याति । नास्ति न विद्यते अत्र अस्मिन् अर्थे संशयः -- याति वा न वा इति ॥

न मद्विषय एव अयं नियमः । किं तर्हि ? --

जें आतांचि सांगितलें होतें । अगा अधियज्ञ म्हणितला जयातें । जे आदीचि तया मातें । जाणोनि अंतीं ॥ ५९॥

ते देह झोळ ऐसें मानुनी । ठेले आपणपें आपण होऊनी । जैसा मठ गगना भरूनी । गगनींचि असे ॥ ६०॥

यें प्रतीतीचिया माजघरीं । तया निश्चयाची वोवरी । आली म्हणोनि बाहेरी । नव्हेचि से ॥ ६१॥

ऐसें सबाह्य ऐक्य संचलें । मीचि होऊनि असतां रचिलें । बाहेरि भूतांचीं पांचही खवलें । नेणतांचि पडिलीं ॥ ६२॥

आतां उभयां उभेपण नाहीं जयाचें । मा पडिलिया गहन कवण तयाचें । म्हणोनि प्रतीतीचिये पोटींचें । पाणी न हाले ॥ ६३॥

ते ऐक्याची आहे वोतिली । कीं नित्यतेचिया हृदयीं घातली । जैसी समरससमुद्रीं धुतली । रूळेचिना ॥ ६४॥

पैं अथावीं घट बुडाला । तो आंतबाहेरी उदकें भरला । पाठीं दैवगत्या जरी फुटला । तरी उदक काय फुटे ॥ ६५॥

ना तरी सर्पे कवच सांडिलें । कां उबारेनें वस्त्र फेडिलें । तरी सांग पां काय मोडलें । अवेवामाजीं ॥ ६६॥

तैसा आकार हा आहाच भ्रंशे । वांचूनि वस्तु ते सांचलीचि असे । तेचि बुद्धि जालिया विसुकुसे । कैसेनि आतां ॥ ६७॥

म्हणोनि यापरी मातें । अंतकाळीं जाणत सांते । जे मोकलिती देहातें । तें मीचि होती ॥ ६८॥

एऱ्हवीं तरी साधारण । उरीं आदळलिया मरण । जो आठव धरी अंतःकरण । तेंचि होइजे ॥ ६९॥

जैसा कवण एक काकुळती । पळतां पवनगती । दुपाउलीं अवचितीं । कुहामाजी पडियेला ॥ ७०॥

आतां तया पडणयाआरौतें । पडण चुकवावया परौतें । नाहीं म्हणोनि तेथें । पडावेंचि पडे ॥ ७१॥

तेंवि मृत्यूचेनि अवसरें एकें । जें येऊनि जीवासमोर ठाके । तें होणें मग न चुके । भलतयापरी ॥ ७२॥

आणि जागता जंव असिजे । तंव जेणें ध्यानें भावना भाविजे । डोळा लागतखेवों देखिजे । तेंचि स्वप्नीं ॥ ७३॥

(8.59) अजी, अभी हमने जिसका वर्णन किया, जिसे अधियज्ञ बखाना, जो सबका आदि-कारण है, उस मुझको अन्तकाल के समय जानकर,

(8.60) देह मिथ्या समझकर, जैसे आकाश से भरा हुआ मठ आकाश में ही रहता है वैसे जो आप ही आत्मस्वरूप हो रहते हैं;

(8.61) जिन्हें अनुभवरूपी मध्य घर में निश्चयरूपी कोठरी मिल जाती है इसलिए जो बाहर निकलने का स्मरण ही नहीं करते;

(8.62) इस प्रकार जो अन्तर-बाह्य भरी हुई एकता से मद्दूप हुए रहते हैं। उनके बाह्य भूतों के पाँचों आवरण बिन जाने ही गिर पड़ते हैं।

(8.63) ये आवरण साबित रहते हैं तब भी उनकी ओर उनका चित्त नहीं रहता तो उनके पतन से उन्हें क्या संकट हो सकता है? उनके अनुभवरूपी पेट का पानी भी नहीं हिलता।

(8.64) उनकी प्रतीति मानों ऐक्य से ढाल कर अविनाशिता के हृदयरूपी साँचे में ढाली हुई है और मानों पूर्णानन्दरूपी समुद्र में धोई गई है इसलिए मलिन नहीं होती। (8.65) अथाह पानी में घट डुबाया जाय तो अन्तर-बाह्य पानी से भर जाता है और फिर यदि दैवगति से वह फूट जाय तो क्या पानी का नाश हो जाता है?

(8.66) अथवा साँप केंचुली छोड़ता है या गरमी होने के कारण वस्त्र निकाल फेंक दिया जाता है तो क्या कुछ अवयवों में टूट-फूट होती है?

(8.67) वैसे ही नाश इस ऊपरी आकार का होता है। अन्यथा, वस्तु तो भरी ही हुई है। वही बुद्धि से ज्ञात हो जाने पर बुद्धि क्योंकर व्याकुल हो सकती है?

(8.68) अतएव, जो मुझे अन्तकाल के समय इस प्रकार जानते हुए देह का त्याग करते हैं वे मत्स्वरूपी हो जाते हैं

(8.69) साधारणतः यही नियम है कि प्रायः जब मरण छाती पर आ गिरता है तब अन्तःकरण जिसका स्मरण करे वही बन जाता है।

(8.70) जैसे कोई दीन हो वायुगति से दौड़ते दौड़ते दो ही डग में अकस्मात् कुएँ में गिर पड़े

(8.71) तो उसके गिरने के पूर्ण उसका पतन रोकने के लिए वहाँ कोई दूसरी वस्तु नहीं रहती, इससे वह गिर ही पड़ता है (8.72) वैसे ही मृत्यु के क्षण में जो वस्तु जीव के सामने आ खड़ी हो उसी के रूप में जीव का मिल जाना अवश्यम्भावी है।

(8.73) मनुष्य जागृत रहता है तब जो ध्यान और भावना करता है वही आँख लगने पर स्वप्न में देखता है।

भावार्थ— तथा जो अन्तकाल में मुझको ही स्मरण करता हुआ शरीर छोड़कर जाता है वह मेरे भाव को ही प्राप्त होता है—इसमें सन्देह नहीं।

व्याख्या— इसी प्रकार जो संसार का चिन्तन करते हुए शरीर छोड़ते हैं उन्हें संसार की प्राप्ति होती है। अध्याय ७ श्लोक २३ के अनुसार जो जिसका चिन्तन करते हैं उन्हें उसी की प्राप्ति होती है। इस श्लोक में जो 'मद्भाव' शब्द है उसका अर्थ 'ब्रह्मभाव' नहीं है, क्योंकि शुद्ध-ब्रह्म भाव की वस्तु नहीं है। भाव या चिन्तन तो सगुण का ही होता है। अतः भगवान् कहते हैं कि मेरा चिन्तन करने वाले भृङ्ग-कीट न्याय से मेरे स्वरूप को ही प्राप्त होते हैं।

'अन्तकाले च मामेव' 'याति नास्त्यत्र संशयः'—'अन्तकालमें भी मेरा स्मरण करते हुए जो शरीर छोड़कर जाता है'—इसका तात्पर्य हुआ कि इस मनुष्यको जीवनमें साधन-भजन करके अपना उद्धार करनेका अवसर दिया था, पर इसने कुछ किया ही नहीं। अब बेचारा यह मनुष्य अन्तकालमें दूसरा साधन करनेमें असमर्थ है, इसलिये बस, मेरेको याद कर ले तो इसको मेरी प्राप्ति हो जायगी।

'मामेव स्मरन्' का तात्पर्य है कि सुनने, समझने और माननेमें जो कुछ आता है, वह सब मेरा समग्ररूप है। अतः जो उसको मेरा ही स्वरूप मानेगा उसको अन्तकालमें भी मेरा ही चिन्तन होगा अर्थात् उसने जब सब कुछ मेरा ही स्वरूप मान लिया तो अन्तकालमें उसको जो कुछ याद आयेगा, वह मेरा ही स्वरूप होगा, इसलिये वह स्मरण मेरा ही होगा। मेरा स्मरण होनेसे उसको मेरी ही प्राप्ति होगी।

'मद्भावम्' कहनेका तात्पर्य है कि साधकने मेरेको जिस-किसी भिन्न अथवा अभिन्न भावसे अर्थात् सगुण-निर्गुण, साकार-निराकार, द्विभुज-चतुर्भुज तथा नाम, लीला, धाम, रूप आदिसे स्वीकार किया है, मेरी उपासना की है, अन्तसमयके स्मरणके अनुसार वह मेरे उसी भावको

प्राप्त होता है।

जो भगवान्की उपासना करते हैं, वे तो अन्तसमयमें उपास्यका स्मरण होनेसे उसी उपास्यको अर्थात् भगवद्भावको प्राप्त होते हैं। परन्तु जो उपासना नहीं करते, उनको भी अन्तसमयमें किसी कारणवशात् भगवान्के किसी नाम, रूप, लीला, धाम आदिका स्मरण हो जाय, तो वे भी उन उपासकोंकी तरह उसी भगवद्भावको प्राप्त हो जाते हैं। तात्पर्य है कि जैसे गुणोंमें स्थित रहनेवालेकी (गीता—चौदहवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक) और अन्तकालमें जिस-किसी गुणके बढ़नेवालेकी वैसी ही गति होती है (गीता—चौदहवें अध्यायका चौदहवाँ-पन्द्रहवाँ श्लोक), ऐसे ही जिसको अन्तमें भगवान् याद आ जाते हैं, उसकी भी उपासकोंकी तरह गति होती है अर्थात् भगवान्की प्राप्ति होती है।

भगवान्के सगुण-निर्गुण, साकार-निराकार आदि अनेक रूपोंका और नाम, लीला, धाम आदिका भेद तो साधकोंकी दृष्टिसे है, अन्तमें सब एक हो जाते हैं अर्थात् अन्तमें सब एक 'मद्भाव'—भगवद्भावको प्राप्त हो जाते हैं; क्योंकि भगवान्का समग्र स्वरूप एक ही है। परन्तु गुणोंके अनुसार गतिको प्राप्त होनेवाले अन्तमें एक नहीं हो सकते; क्योंकि

* यहाँ 'च' अव्ययका अर्थ 'अपि' अर्थात् 'भी' है।

तीनों गुण (सत्त्व, रज, तम) अलग-अलग हैं। अतः गुणोंके अनुसार उनकी गतियाँ भी अलग-अलग होती हैं।

भगवान्का स्मरण करके शरीर छोड़नेवालोंका तो भगवान्के साथ सम्बन्ध रहता है और गुणोंके अनुसार शरीर छोड़नेवालोंका गुणोंके साथ सम्बन्ध रहता है। इसलिये अन्तमें भगवान्का स्मरण करनेवाले भगवान्के सम्मुख हो जाते हैं अर्थात् भगवान्को प्राप्त हो जाते हैं और गुणोंसे सम्बन्ध रखनेवाले गुणोंके सम्मुख हो जाते हैं अर्थात् गुणोंके कार्य जन्म-मरणको प्राप्त हो जाते हैं।

भगवान्ने एक यह विशेष छूट दी हुई है कि मरणासन्न व्यक्तिके कैसे ही आचरण रहे हों, कैसे ही भाव रहे हों, किसी भी तरहका जीवन बीता हो, पर अन्तकालमें वह भगवान्को याद कर ले तो उसका कल्याण हो जायगा। कारण कि भगवान्ने जीवका कल्याण करनेके लिये ही उसको मनुष्यशरीर दिया है और जीवने उस मनुष्यशरीरको स्वीकार किया है। अतः जीवका कल्याण हो जाय, तभी भगवान्का इस जीवको मनुष्यशरीर देना और जीवका मनुष्यशरीर लेना सफल होगा। परन्तु वह अपना उद्धार किये बिना ही आज दुनियासे विदा हो रहा है, इसके लिये भगवान् कहते हैं कि 'भैया! तेरी और मेरी दोनोंकी इज्जत रह जाय, इसलिये अब जाते-जाते (अन्तकालमें) भी तू मेरेको याद कर ले तो तेरा कल्याण हो जाय!' अतः हरेक मनुष्यके लिये सावधान होनेकी जरूरत है कि वह सब समयमें भगवान्का स्मरण करे, कोई समय खाली न जाने दे; क्योंकि अन्तकालका पता नहीं है कि कब आ जाय। वास्तवमें सब समय अन्तकाल ही है। यह बात तो है नहीं कि इतने वर्ष, इतने महीने और इतने दिनोंके बाद मृत्यु होगी। देखनेमें तो यही आता है कि गर्भमें ही कई बालक मर जाते हैं, कई जन्मते ही मर जाते हैं, कई कुछ दिनोंमें, महीनोंमें, वर्षोंमें मर जाते हैं। इस प्रकार मरनेकी चाल हरदम चल ही रही है। अतः सब समयमें भगवान्को याद रखना चाहिये और यही समझना चाहिये कि बस, यही अन्तकाल है! नीतिमें यह बात आती है कि अगर धर्मका आचरण करना हो, कल्याण करना हो तो मृत्युने मेरे केश पकड़े हुए हैं; झटका दिया कि खत्म! ऐसा विचार हरदम

रहना चाहिये—'गृहीत इव केशेषु मृत्युना धर्ममाचरेत्।'

भगवान्की उपर्युक्त छूटसे मनुष्यमात्रको विशेष लाभ लेना चाहिये। कहीं कोई भी व्याधिग्रस्त, मरणासन्न व्यक्ति हो तो उसके इष्टके चित्र या मूर्तिको उसे दिखाना चाहिये; जैसी उसकी उपासना है और जिस भगवन्नाममें उसकी रुचि हो, जिसका वह जप करता हो, वही भगवन्नाम उसको सुनाना चाहिये; जिस स्वरूपमें उसकी श्रद्धा और विश्वास हो, उसकी याद दिलानी चाहिये; भगवान्की महिमाका वर्णन करना चाहिये; गीताके श्लोक सुनाने चाहिये। अगर वह बेहोश हो जाय तो उसके पास भगवन्नामका जप-कीर्तन करना चाहिये, जिससे उस मरणासन्न व्यक्तिके सामने भगवत्सम्बन्धी वायुमण्डल बना रहे। भगवत्सम्बन्धी वायुमण्डल रहनेसे वहाँ यमराजके दूत नहीं आ सकते। अजामिलके द्वारा मृत्युके समय 'नारायण' नामका उच्चारण करनेसे वहाँ भगवान्के पार्षद आ गये और यमदूत भागकर यमराजके पासमें गये, तो यमराजने अपने दूतोंसे कहा कि 'जहाँ भगवन्नामका जप, कीर्तन, कथा आदि होते हों, वहाँ तुमलोग कभी मत जाना; क्योंकि वहाँ हमारा राज्य नहीं है।' ऐसा कहकर यमराजने भगवान्का स्मरण करके भगवान्से क्षमा माँगी कि 'मेरे दूतोंके द्वारा जो अपराध हुआ है, उसको आप क्षमा करें।'

अन्तकालमें स्मरणका तात्पर्य है कि उसने भगवान्का जो स्वरूप मान रखा है, उसकी याद आ जाय अर्थात् उसने पहले राम, कृष्ण, विष्णु, शिव, शक्ति, गणेश, सूर्य, सर्वव्यापक विश्वरूप परमात्मा आदिमेंसे जिस स्वरूपको मान रखा है, उस स्वरूपके नाम, रूप, लीला, धाम, गुण, प्रभाव आदिकी याद आ जाय। उसकी याद करते हुए शरीरको छोड़कर जानेसे वह भगवान्को ही प्राप्त होता है। कारण कि भगवान्की याद आनेसे 'मैं' शरीर हूँ और शरीर 'मेरा' है—इसकी याद नहीं रहती, प्रत्युत केवल भगवान्को ही याद करते हुए शरीर छूट जाता है। इसलिये उसके लिये भगवान्को प्राप्त होनेके अतिरिक्त और कोई गुंजाइश ही नहीं है।

यहाँ शंका होती है कि जिस व्यक्तिने उम्रभरमें भजन-स्मरण नहीं किया, कोई साधन नहीं किया, सर्वथा

१-एवं विमुख्य सुधियो भगवत्यनन्ते सर्वात्मना विदधते खलु भावयोगम्।

ते मे न दण्डमर्हन्त्यथ यद्यमीषां स्यात् पातकं तदपि हन्तुरुगायवादः॥ (श्रीमद्भा० ६।३।२६)

२-तत्क्षम्पतां स भगवान् पुरुषः पुराणो नारायणः स्वपुरुषैर्यदसत्कृतं नः।

स्वानामहो न विदुषां रचितांजलीनां क्षान्तिर्गीयसि नमः पुरुषाय भूम्ने॥ (श्रीमद्भा० ६।३।३०)

भगवान्से विमुख रहा, उसको अन्तकालमें भगवान्का स्मरण कैसे होगा और उसका कल्याण कैसे होगा? इसका समाधान है कि अन्तसमयमें उसपर भगवान्की कोई विशेष कृपा हो जाय अथवा उसको किसी सन्तके दर्शन हो जायँ तो भगवान्का स्मरण होकर उसका कल्याण हो जाता है। उसके कल्याणके लिये कोई साधक उसको भगवान्का नाम, लीला, चरित्र सुनाये, पद गाये तो भगवान्का स्मरण होनेसे उसका कल्याण हो जाता है। अगर मरणासन्न व्यक्तिको गीतामें रुचि हो तो उसको गीताका आठवाँ अध्याय सुनाना चाहिये; क्योंकि इस अध्यायमें जीवकी सद्गतिका विशेषतासे वर्णन आया है। इसको सुननेसे उसको भगवान्की स्मृति हो जाती है। कारण कि वास्तवमें परमात्माका ही अंश होनेसे उसका परमात्माके साथ स्वतः सम्बन्ध है ही। अगर अयोध्या, मथुरा, हरिद्वार, काशी आदि किसी तीर्थस्थलमें उसके प्राण छूट जायँ तो उस तीर्थके प्रभावसे उसको भगवान्की स्मृति हो जायगी। ऐसे ही जिस जगह भगवान्के नामका जप, कीर्तन, कथा, सत्संग आदि होता है, उस जगह उसकी मृत्यु हो जाय तो वहाँके पवित्र वायुमण्डलके प्रभावसे उसको भगवान्की स्मृति हो सकती है। अन्तकालमें कोई भयंकर स्थिति आनेसे भयभीत होनेपर भी भगवान्की याद आ सकती है। शरीर छूटते समय शरीर, कुटुम्ब, रुपये आदिकी आशा-ममता छूट जाय और यह भाव हो जाय कि 'हे नाथ! आपके बिना मेरा कोई नहीं है, केवल आप ही मेरे हैं' तो भगवान्की स्मृति होनेसे कल्याण हो जाता है। ऐसे ही किसी कारणसे अचानक अपने कल्याणका भाव बन जाय, तो भी कल्याण हो सकता है। ऐसे ही कोई साधक किसी प्राणी, जीव-जन्तुकें मृत्युसमयमें 'उसका कल्याण हो जाय' इस भावसे उसको भगवन्नाम सुनाता है, तो उस भगवन्नामके

प्रभावसे उस प्राणीका कल्याण हो जाता है। शास्त्रोंमें तो सन्त-महापुरुषोंके प्रभावकी विचित्र बातें आती हैं कि यदि सन्त-महापुरुष किसी मरणासन्न व्यक्तिको देख लें अथवा उसके मृत शरीर-(मुर्दे-) को देख लें अथवा उसकी चिताके धुएँको देख लें अथवा चिताकी भस्मको देख लें, तो भी उस जीवका कल्याण हो जाता है!

मार्मिक बात

इस अध्यायके तीसरे-चौथे श्लोकोंमें ब्रह्म, अध्यात्म आदि जिन छः बातोंका वर्णन किया गया है, उसका तात्पर्य समग्ररूपसे है; और समग्ररूपका तात्पर्य है-'वासुदेवः सर्वम्' अर्थात् सब कुछ वासुदेव ही है। जिसको समग्ररूपका ज्ञान हो गया है, उसके लिये अन्तकालके स्मरणकी बात ही नहीं की जा सकती। कारण कि जिसकी दृष्टिमें संसारकी स्वतन्त्र सत्ता न होकर सब कुछ वासुदेव ही है, उसके लिये 'अन्तकालमें भगवान्का चिन्तन करें' यह कहना ही नहीं बनता। जैसे सामान्य मनुष्यको 'मैं हूँ' इस अपने होनेपनका किंचिन्मात्र भी स्मरण नहीं करना पड़ता, ऐसे ही उस महापुरुषको भगवान्का स्मरण नहीं करना पड़ता, प्रत्युत उसको जाग्रत्, स्वप्न, सुषुप्ति आदि अवस्थाओंमें भगवान्के होनेपनका स्वाभाविक अटल ज्ञान रहता है।

पवित्र-से-पवित्र अथवा अपवित्र-से-अपवित्र किसी भी देशमें; उत्तरायण-दक्षिणायन, शुक्लपक्ष-कृष्णपक्ष, दिन-रात्रि, प्रातः-सार्य आदि किसी भी कालमें; जाग्रत्, स्वप्न, सुषुप्ति, मूर्च्छा, रुग्णता, नीरोगता आदि किसी भी अवस्थामें; और पवित्र अथवा अपवित्र कोई भी वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ आदि सामने होनेपर भी उस महापुरुषके कल्याणमें किंचिन्मात्र भी सन्देह नहीं रहता!

उपर्युक्त महापुरुषोंके सिवाय परमात्माकी उपासना

१-अयोध्या मथुरा माया काशी कांची अवन्तिका। पुरी द्वारावती चैव सप्तैता मोक्षदायिकाः॥

(नारदपुराण, पूर्व० २७।३५)

२-एक बार एक सज्जन गंगाजीसे होकर आये थे और सबको गंगाजलका आचमन दे रहे थे। वहाँ एक व्यक्ति खड़ा था; उसको जब वे आचमन देने लगे तो उसने कहा—मेरे पाप बहुत हैं, मेरी जानकारीमें मैंने बहुत पाप किये हैं, इसलिये इतने थोड़े गंगाजलसे मेरे पाप कैसे कट जायेंगे? मेरा कल्याण कैसे हो जायगा? तो उससे पूछा—कितना चाहिये? उसने कहा—लोटाभर दो। उस सज्जनने उसे लोटाभर गंगाजल दे दिया। उसने उस लोटाभर गंगाजलको पी लिया और कहा—अब मेरे पाप नहीं रहेंगे! यह सब घटना वहाँके एक भाईने सुनी थी। बादमें उस भाईने बताया कि वह व्यक्ति जब मरा, तब उसके प्राण दसवें द्वारको फोड़कर निकले, अर्थात् उसका कल्याण हो गया।

३-महापातकयुक्ता वा युक्ता वा चोपपातकैः। परं पदं प्रयान्त्येव महाद्विरवलोकिताः॥

कलेवरं वा तद्धस्म तद्धर्मं वापि सत्तम। यदि पश्यति पुण्यात्मा स प्रयाति परां गतिम्॥

(नारदपुराण, पूर्व० १।७।७४-७५)

करनेवाले जितने भी साधक हैं, वे चाहे साकारके उपासक हों अथवा निराकारके उपासक हों; चाहे सगुणके उपासक हों अथवा निर्गुणके उपासक हों; चाहे राम, कृष्ण आदि अवतारोंके उपासक हों; भगवान्के किसी भी नाम, रूप, लीला, धाम आदिकी श्रद्धा-प्रेमपूर्वक उपासना करनेवाले क्यों न हों, उन सबको अपनी-अपनी रुचिके अनुसार अन्तसमयमें भगवान्के किसी भी स्वरूप, नाम आदिका स्मरण हो जाय, तो वह भगवान्का ही स्मरण है।

साधकोंके सिवाय जिन मनुष्योंमें 'भगवान् हैं' ऐसा सामान्य आस्तिक-भाव है और वे किसी उपासना-विशेषमें नहीं लगे हैं, उनको भी अन्तसमयमें कई कारणोंसे भगवान्का स्मरण हो सकता है। जैसे, जीवनमें उसने सुना

हुआ है कि दुःखीके दुःखको भगवान् मिटाते हैं, इस संस्कारसे अन्तसमयकी पीड़ा-(दुःख-)के समय भगवान्की याद आ सकती है। अन्तसमयमें अगर यमदूत दिखायी दे जायें, तो भयके कारण भगवान्का स्मरण हो सकता है। कोई सज्जन उसके सामने भगवान्का चित्र रख दे—उसको दिखा दे, उसको भगवन्नाम सुना दे, भगवान्की लीला-कथा सुना दे, भक्तोंके चरित्र सुना दे, उसके सामने कीर्तन करने लग जाय, तो उसको भगवान्की याद आ जायगी। इस प्रकार किसी भी कारणसे भगवान्की तरफ वृत्ति होनेसे वह स्मरण भगवान्का ही स्मरण है।

ऐसे साधक और सामान्य मनुष्योंके लिये ही अन्तकालमें भगवत्स्मरणकी बात कही जाती है, तत्त्वज्ञ जीवन्मुक्त महापुरुषोंके लिये नहीं।

**परिशिष्ट भाव**—जो मनुष्य शरीरके रहते-रहते अपना उद्धार नहीं कर सका, वह यदि अन्तकालमें भी भगवान्का स्मरण करते हुए शरीर छोड़े तो वह भगवान्को ही प्राप्त होता है—इसमें कोई सन्देह नहीं है। फिर जो सब समय भगवान्का स्मरण करता है, वह अन्तकालमें भगवान्का स्मरण करके भगवान्को प्राप्त हो जाय—इसमें तो कहना ही क्या है! भगवान्ने मनुष्यको (अपना उद्धार करनेकी) बहुत स्वतन्त्रता दी है, छूट दी है कि किसी तरहसे उसका कल्याण हो जाय। यह भगवान्की मनुष्यपर बहुत विशेष कृपा है!

**सम्बन्ध**—अन्तकालमें जो मेरा स्मरण करते हैं, वे तो मेरेको ही प्राप्त होते हैं, पर जो मेरा स्मरण न करके अन्य किसीका स्मरण करते हैं, वे किसको प्राप्त होते हैं—इसे भगवान् आगेके श्लोकमें बताते हैं।