Those who understand the succession of Brahma's day and night as established by the Supreme Lord Krishna applicable for all created beings, from human up to the highest material being, know that the duration of Brahma's day is 4 billion 320 million years and an equal duration is his night.

At the dawning of Brahma's day all beings and things in the threefold regions of material existence along with their bodies and senses, objects of enjoyment and locations of enjoyment all in a subtle form issue out of an avyakta or unmanifest state emanating Brahma's subtle body.

When Brahma's night draws nigh all that issued out are all once again reabsorbed into that avyakta state of his subtle body.

The exact same groups and species of variegated beings adhere to the stringent law of karma or the reactions to previous actions are bound in the material existence and come and go. Appearing in Brahma's day and vanishing in his night again and again perpetually.

One year of Brahma equals 26 trillion, 438 billion and 400 million years.

When the duration of Brahma's life which is 100 of such years ends, then immediately all systems of all material worlds in existence, operating in tandem or at random up to Brahma's own planet and even Brahma himself are ended and dissolve into the infinite.

This dissolution has an order as confirmed in the Subala Upaniṣad:

“The earth is dissolved into the waters, the waters are dissolved into light” etc., (Su. Up., 2).

meaning Earth is devolved into water, water is devolved into fire.

Fire is devolved into air etc. air is devolved into ether, ether is devolved into the cosmos, the cosmos devolves into avyakta the unmanifest, the unmanifest devolves into the akṣara the imperishable, the imperishable devolves into tamas or darkness and the darkness merges finally back into the Supreme Being.

Thus all things except the Supreme Lord are regulated and controlled by time.

All things without exception owe their existence to the Supreme Lord Krishna, deriving their inception from Him and concluding their absorption in Him.

In the material worlds there is absolutely no alternative to the cycle of birth and death. Thus at the end of life the forced relinquishing of material wealth and opulence for those who wasted their lives to obtain it is inevitable.

But for those who instead used their precious human life to attain the Supreme Lord Krishna, having Him as their sole refuge and goal; for them rebirth is not even to be considered as they are automatically liberated from samsāra the perpetual cycle of birth and death.

Next will be shown that there is also no rebirth for those who have achieved ātma tattva or realisation of the soul.

“द्विपराधप्रलय एवात्र विवक्षितः | अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः इत्युक्तेः | उक्तं च महाकौर्मे - अनेकयुगपर्यं नतमहाविष्णोस्तथा निशा | रात्र्यादौ लैयते सर्वमहारादौ च जायते || इति | यः स सर्वेषु इति वाक्यशेषात् |” — “Till the end of many ages, it is night and day for Sri Vishnu. When the night falls everything gets merged and when the day dawns all comes to be created” thus in Maha Kurma Puraana. Further, by such special reference - “He who is in all the creatures...”.

18 *“From the Non-manifest all Manifestations spring forth at the advent of the Day; at the advent of the Night they get dissolved into that very same (entity) known as the Non-manifest.”* 19 *'The self-same aggregate of beings, after repeatedly coming into existence, gets dissolved, in utter helplessness, at the advent of the Night, O Son of Pṛthā, and springs into being at the advent of the Day.* (160)

At the dawn of the day in the time cycle of Brahmā the non-manifest being becomes manifest as the visible universe of countless things. At the end of twelve hours of the day, this ocean of countless things ebbs away and again at the dawn it swells in high tide. The clouds melt into the sky at the coming of the 'Sharad' season (about the month of November), and again take shape at the end of 'Grishma' season (about the months of July-August); in the same way, at the beginning of the day time of the creator God, this universe, comes into being by the stuff of the five gross elements, and endures as long as the completion of the thousand rounds of the four æon cycle. Then with the approach of the night, the universe is dissolved into the non-manifest (spirit of the Supreme Brahman). The night of Brahmadev (also) lasts till the completion of thousand rounds of the four æon cycle, and when these rounds are completed the universe gets recreated as before. This long winded story shows that the cycle of creation and dissolution alternates during one day and one night of the duration of the God Brahmadev. Just see, the measure of this life span of Brahmadev is so wide, that it holds in itself the storehouse of the seed of the entire universe: yet in the measure (मापडे) of the rounds of the cycle of birth and death, this life span of Brahmadev becomes only the last pulse that completes that endless measure. This entire mass of the created worlds, Oh Dhanurdhara, is only the outlying environs of the city of Brahmā. It springs up at the dawn and at the advent of the night it disappears, i.e. gets merged into its original seed, the state of evenness-(साम्य). Just as a 'tree-state' extinguishes in the seed in the end, or just as the clouds eventually become dissolved into the sky, in that way, the state into which are merged the manifold becoming of all things, is called Sāmya (साम्य-the state of unitary being).

'Bhūtagrāmaḥ sa evāyaṁ'—This multitude of beings, which is subject to birth and death, from time immemorial, being a fraction of the Lord, is eternal and imperishable. It remains the same, at the time of creation and dissolution, as also on new creation and final dissolution. But by an error, beings assume their affinity with nature and its evolutes—body and worldly objects etc., which are kaleidoscopic and perishable. They do not want to leave, the bodies but these get discarded. Thus man (soul) has to be born and then, decay again and again. The wheel of birth

will continue, as long as, he continues his affinity with the body and the world, which he assumed himself. He is free and capable of snapping this tie. Actually, he cannot keep this association permanently, because objects are ephemeral and perishable.

The Lord, created the multitude of beings, for His recreation, with a lot of material for sport. It is a rule of a game, (sport), that its materials, are only for the game's sake, not for laying personal claim on them. The beings, instead of taking part in the sport, attach themselves to the material, accepting it as their own, and thus getting entangled in it. So they have a disinclination, for God.

**'Bhūtvā bhūtvā praliyate'**—Bodies are born and they die again. There is a constant change, in them. But the changeless soul, by having its affinity with the bodies, accepts their change, their birth and death, as its own. To be born and to die is 'Paradharma', and to realize God is, 'Svadharma'.

**'Rātryāgamē'vaśaḥ pārtha prabhavatyaharāgamē'**—Man by assuming the things, as his own, thinks that he is their master, but actually he becomes a slave to them. The more things, he possesses, the more dependent he becomes. He can never be liberated, from this dependence, unless he attains, God. So long as, he continues his affinity with nature, he will have to follow, the wheel of birth and death. By performing actions, and reaping their fruits, even at the time when Brahmā wakes up (creation), and when he retires to sleep (dissolution) (8/18), at the time when Brahmā manifests himself (new creation), and when he merges in the Lord (final dissolution) (9/7-8) and when he is made to act helplessly, by the modes of nature (3/5). It means, that he cannot be free from the painful cycle of birth and death, unless he realizes the self or God, and unless he renounces his affinity with nature. But when he is not swayed by Nature and objects born of Nature viz., he realizes the pure self, by totally renouncing affinity with nature, he is not reborn, even at the

time of new creation and is not tormented at the time of final dissolution (Gītā 14/2).

He is subject to birth and death, only because he attaches importance to material objects. The helplessness of his birth and death is known as such, because of time, nature, action or modes. This helplessness continues, so long as, he derives pleasure which are born of sense-contacts. He, does not want to renounce this desire, and so he remains helpless. He thinks, that he is unable to be liberated from it, but actually this desire is self-made, and so it is his responsibility to renounce it. He can renounce it, if and when, he has a firm determination.

**Appendix**—There are two divisions—one division is of the kaleidoscopic world, the other division is of the unchanging divine entity. The multitude of beings, which is subject to birth and death from time immemorial, is born and merges again and again. The being, during the day and night of Brahmā, is born and dies again and again. It means that the unreal, which is born and merges is the world and that (the real), which remains the same (which was at the time of creation) is the self viz., the divine entity which is a fragment of God. Brahmājī’s numberless nights and days may pass, but the self ever remains the same.

In the divine entity viz., in the self there is power to be attached to someone or something or to remain detached. By misusing the power viz., by being attached to matter, he is born and he dies—‘kāraṇaṃ guṇasaṅgo’sya sadasadyoñiṣaṇmasu’ (Gītā 13/21). If he does not misuse this power, he cannot pave the way to birth and death. Therefore the main valour or objective of a man is not to be attached to matter but it is to be established in the self or take refuge in God. Whose fragment he (the self) is. In matter viz., in space, time, thing, person, action, state, circumstance, a change occurs, while in the self a change never occurs—this is every man’s experience. But in spite of this experience a man

remains bound by matter because of his attachment to pleasure and so he does not realize the self but remains forgetful of the self just like beasts and birds.

‘Avaśaḥ’—By being attached to the lower nature, a man (the self) becomes helpless—‘bhūtagrāmamimam kṛtsnamavaśam prakṛtervaśat’ (Gītā 9/8).* Therefore when the assumed attachment to Prakṛti is renounced, he is liberated.

Our existence does not depend on the lower nature viz., on objects, persons and actions. Everything is born and perishes, every man is born (union) and dies (disunion) and every action begins and ends. But entity (self) which knows these three (objects, persons and actions) does not undergo any origin and destruction, birth and death (union and disunion), beginning and end. That existence (entity) ever remains the same—‘bhūtagrāmaḥ sa evāyam’.* This entity never ceases to be—‘nābhāvo vidyate sataḥ’ (Gītā 2/16). The realization of the natural establishment in this entity (self) is liberation or salvation (independence).

A man cherishes a false notion that having acquired a particular object, having met a particular person and having done a particular action, he will be free (liberated). But there is no such object or person or action which may lead him to liberation. The objects, persons and actions of Prakṛti make a man a slave. By becoming totally detached from them, a man can become free. Therefore a striver should form the habit of realizing that he is alone having no connection to objects, persons and actions, he should attach importance to this realization and remain established in it as much as he can. This is every one’s experience that in sound sleep we live without objects, persons and actions but objects, persons and actions don’t live without

*Here in (8/19) and in (9/8)—in both the verses ‘bhūtagrāma’ and ‘avaśa’ words have been used. The difference is that here is the description of creation and dissolution and in 9/8 there is description of new creation and final dissolution.

us. When we form the habit of living without them even in the state of wakefulness then we shall become independent (liberated). The assumption of our affinity with objects, persons and actions does not let us be independent and makes us dependent, though we don't wish so.

In God there are endless powers which are divine. In 'Māyā' (prakṛti) also there are endless powers but they are inert and kaleidoscopic—'mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācāram' (9/10). In devotion (love) for God, there is the most unique power. But that love is not revealed, as a striver gets satisfied in salvation (independence). There is dependence only by having affinity with matter; and when salvation is attained, that dependence totally perishes and the striver (self) becomes independent. But love (devotion) is more unique than this salvation. In salvation there is 'akhaṇḍa' (constant) bliss but in love there is 'ananta' (infinite) bliss.

A Jñānayogī attains salvation and a devotee attains love. In Bhaktiyoga a devotee is not dependent on God because God is not alien but He is a devotee's own. Submission to one's own is a special type of independence.

God is the most independent. A man (the self) becomes dependent on matter. If he destroys this dependence, he becomes independent. But if he takes refuge in God, he becomes supremely independent. Submission to God is the supreme independence in which even God becomes submissive to the devotee—'ahaṃ bhakta parādhīnaḥ (Śrīmadbhā. 9/4/63).

Śrīmadbhā

Link:—After describing the perishable world, the Lord in the next verse, describes the unmanifested Eternal Existence.

भूतग्रामः भूतसमुदायः स्थावरजङ्गमलक्षणः यः पूर्वस्मिन् कल्पे आसीत् स एव अयं नान्यः । भूत्वा भूत्वा अहरागमे, प्रलीयते पुनः पुनः रात्र्यागमे अह्नः क्षये अवशः अस्वतन्त्र एव, हे पार्थ, प्रभवति जायते अवश एव अहरागमे ॥ यत् उपन्यस्तं अक्षरम्, तस्य प्राप्त्युपायो निर्दिष्टः ``ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म'' (भ. गी. ८-१३) इत्यादिना । अथ इदानीम् अक्षरस्यैव स्वरूपनिर्दिदिक्षया इदं उच्यते, अनेन योगमार्गेण इदं गन्तव्यमिति --

न किये कर्मोंका फल मिलना और किये हुए कर्मोंका फल न मिलना, इस दोषका परिहार करनेके लिये, बन्धन और मुक्तिका मार्ग बतलानेवाले शास्त्रवाक्योंकी सफलता दिखानेके लिये और 'अविद्यादि पञ्च-क्लेशमूलक कर्मसंस्कारोंके वशमें पड़कर पराधीन हुआ प्राणी-समुदाय बारंबार उत्पन्न हो-होकर लय हो जाता है'—इस प्रकारके कथनसे संसारमें वैराग्य दिखलानेके लिये यह कहते हैं—

जो पहले कल्पमें था, वही—दूसरा नहीं—यह स्थावर-जङ्गमरूप भूतोंका समुदाय ब्रह्माके दिनके आरम्भमें, बारंबार उत्पन्न हो-होकर दिनकी समाप्ति और रात्रिका प्रवेश होनेपर पराधीन हुआ ही बारंबार लय होता जाता है और फिर उसी प्रकार विवश होकर दिनके प्रवेशकालमें पुनः उत्पन्न होता जाता है

तये ब्रह्मभुवनीं दिवसें पाहे । ते वेळीं गणना केंही न समाये । ऐसें अव्यक्ताचें होये । व्यक्त विश्व ॥ १६०॥

पुढती दिहाची चौपाहारी फिटे । आणि हा आकारसमुद्र आटे । पाठीं तैसाचि मग पाहांटे । भरों लागे ॥ १६१॥

शारदीयेचिये प्रवेशीं । अभ्रें जिरती आकाशीं । मग ग्रीष्मांतीं जैशीं । निगती पुढती ॥ १६२॥

तैसी ब्रह्मदिनाचिये आदी । हे भूतसृष्टीची मांदी । मिळे जंव सहस्त्रावधी । निमित्त पुरे ॥ १६३॥

पाठीं रात्रीचा अवसरू होये । आणि विश्व अव्यक्तीं लया जाये । तोही युगसहस्त्र मोटका पाहे । आणि तैसेंचि रचे ॥ १६४॥

हें सांगावया काय उपपत्ति । जें जगाचा प्रळयो आणि संभूति । इथे ब्रह्मभुवनींचिया होती । अहोरात्रमाजीं ॥ १६५॥

कैसें थोरिवेचें मान पाहें पां । हो सृष्टिबीजाचा साटोपा । परि पुनरावृत्तीचिया मापा । शीग जाहला ॥ १६६॥

एऱ्हवीं त्रैलोक्य हें धनुर्धरा । तिये गांवींचा गा पसारा । तो हा दिनोदयीं एकसरां । मांडतु असे ॥ १६७॥

पाठीं रात्रीचा समो पावे । आणि अपैसाचि सांटवे । म्हणिये जेथींचें तेथ स्वभावें । साम्यासि ये ॥ १६८॥

जैसें वृक्षपण बीजासि आलें । कीं मेघ हें गगन जाहालें । तैसें अनेकत्व जेथ सामावलें । तें साम्य म्हणिपे ॥ १६९॥

(8.160) उस ब्रह्मभुवन में जब दिन निकलता है उस समय निराकार में से विश्व इतनी बाहुल्यता से प्रकट होता है कि उसकी गणना नहीं की जा सकती।

(8.161) पश्चात् जब दिन के चारों प्रहर निकल जाते हैं तब यह आकार-समुद्र सूखने लगता है और फिर प्रातःकाल होते ही वैसा भर जाता है।

(8.162) शरदकाल के आरम्भ में मेघ जैसे आकाश में विलीन हो जाते हैं और ग्रीष्म ऋतु के अन्त में जैसे फिर प्रकट होते हैं, (8.163) वैसे ही ब्रह्मा के दिन के आरम्भ में यह भूतसृष्टि का समुदाय प्रकट होकर हजार वर्षों की अवधि पूर्ण होने तक बना रहता है।

(8.164) पश्चात् जब रात्रि का समय होता है तब विश्व अव्यक्त में लीन हो जाता है और एक छोटा-सा युग-सहस्र व्यतीत होने पर फिर वैसा ही प्रकट होता है।

(8.165) कहने का मतलब यह कि जगत् का प्रलय और उत्पत्ति इस ब्रह्मभुवन के दिन-रात में ही होती है।

(8.166) उसकी श्रेष्ठता इतनी है कि वह सृष्टि के बीज का भण्डार है और जन्म-मरण के माप की सीमा है।

(8.167) और हे धनुर्धर! यह त्रैलोक्य जो उस ब्रह्मभुवन का ही विस्तार है सो ब्रह्मा का दिन उदय होते ही एकदम रचा जाता है;

(8.168) पश्चात् रात्रि का समय आते ही आप ही आप लीन हो जाता है, अर्थात् स्वभावतः जहाँ का तहाँ साम्यता को प्राप्त हो जाता है।

(8.169) जैसे वृक्षत्व बीजत्व को प्राप्त हो अथवा मेघ गगनरूप हो जाय वैसे ही अनेकत्व जहाँ समा जाता है उसे साम्य कहते हैं।

संगति— यही भाव अगले श्लोक में अधिक स्पष्ट किया गया है—

भावार्थ— हे पार्थ! यह भूत-समुदाय से उत्पन्न हो-होकर रात्रि आने पर विवश-सा होकर उसी में लीन हो जाता है। तथा दिन आने पर पुनः उत्पन्न हो जाता है।

व्याख्या— प्रश्न— सोलहवें श्लोक पर्यन्त मुक्ति का प्रसंग चला आ रहा था। फिर बीच में ब्रह्मा के दिन आदि का व्यर्थ वर्णन क्यों करने लगे?

उत्तर— यह वर्णन इसलिये किया गया है कि जब इतनी बड़ी आयु वाला ब्रह्मा भी अन्त में लीन हो ही जाता है तो हम जैसे क्षुद्र मनुष्यों की तो बात ही क्या है। इस प्रकार वैराग्य बढ़ाने के लिये ही ये बीच के वर्णन किये गये हैं, क्योंकि संसार से वैराग्य होने पर ही भगवान् में अनुराग होता है। इसीसे अठारहवें श्लोक में अव्यक्त से ही संसार की उत्पत्ति बतायी है। 'अव्यक्त' का अर्थ ब्रह्म भी है, परन्तु यहाँ तो माया ही समझना चाहिये। माया से उत्पन्न होना ऐसा ही है जैसे आकाश से बादलों का उत्पन्न होना। अतः यदि संसार अभाव-रूपा माया से उत्पन्न हुआ है तो अभाव रूप होने के कारण वास्तव में है नहीं।

‘भूतग्रामः स एवायम्’—अनादिकालसे जन्म-मरणके चक्करमें पड़ा हुआ यह प्राणिसमुदाय वही है, जो कि साक्षात् मेरा अंश, मेरा स्वरूप है। मेरा सनातन अंश होनेसे यह नित्य है। सर्ग और प्रलय तथा महासर्ग और महाप्रलयमें भी यही था और आगे भी यही रहेगा। इसका न कभी अभाव हुआ है और न आगे कभी इसका अभाव होगा। तात्पर्य है कि यह अविनाशी है, इसका कभी विनाश नहीं होता। परन्तु भूलसे यह प्रकृतिके साथ अपना सम्बन्ध मान लेता है। प्राकृत पदार्थ (शरीर आदि) तो बदलते रहते हैं, उत्पन्न और नष्ट होते रहते हैं, पर यह उनके सम्बन्धको पकड़े रहता है। यह कितने आश्चर्यकी बात है कि सम्बन्धी (सांसारिक पदार्थ) तो नहीं रहते, पर उनका सम्बन्ध रहता है; क्योंकि उस सम्बन्धको स्वयंने पकड़ा है। अतः यह स्वयं जबतक उस सम्बन्धको नहीं

छोड़ता, तबतक उसको दूसरा कोई छुड़ा नहीं सकता। उस सम्बन्धको छोड़नेमें यह स्वतन्त्र है, सबल है। वास्तवमें यह उस सम्बन्धको रखनेमें सदा परतन्त्र है; क्योंकि वे पदार्थ तो हरदम बदलते रहते हैं, पर यह नया-नया सम्बन्ध पकड़ता रहता है। जैसे, बालकपनको इसने नहीं छोड़ा और न छोड़ना चाहा, पर वह छूट गया। ऐसे ही जवानीको इसने नहीं छोड़ा, पर वह छूट गयी। और तो क्या, यह शरीरको भी छोड़ना नहीं चाहता, पर वह भी छूट जाता है। तात्पर्य यह हुआ कि प्राकृत पदार्थ तो छूटते ही रहते हैं, पर यह जीव उन पदार्थोंके साथ अपने सम्बन्धको बनाये रखता है, जिससे इसको बार-बार शरीर धारण करने पड़ते हैं, बार-बार जन्मना-मरना पड़ता है। जबतक यह उस माने हुए सम्बन्धको नहीं छोड़ेगा, तबतक यह जन्म-मरणकी परम्परा चलती ही रहेगी, कभी मिटेगी नहीं।

भगवान्के द्वारा अकेले खेल नहीं हुआ ('एकाकी न रमते') तो खेल खेलनेके लिये अर्थात् प्रेमका आदान-प्रदान करनेके लिये भगवान्ने इस प्राणिसमुदायको शरीर-रूप खिलौनेके सहित प्रकट किया। खेलका यह नियम होता है कि खेलके पदार्थ केवल खेलनेके लिये ही होते हैं, किसीके व्यक्तिगत नहीं होते। परन्तु यह प्राणिसमुदाय खेल खेलना तो भूल गया और खेलके पदार्थोंको अर्थात् शरीरोंको व्यक्तिगत मानने लग गया। इसीसे यह उनमें फँस गया और भगवान्से सर्वथा विमुख हो गया।

'भूत्वा भूत्वा प्रलीयते'—ये पद शरीरोंके लिये कहे गये हैं, जो कि उत्पन्न और नष्ट होते रहते हैं अर्थात् जिनमें प्रतिक्षण ही परिवर्तन होता रहता है। परन्तु जीव उन शरीरोंके परिवर्तनको अपना परिवर्तन और उनके जन्मने-मरनेको अपना जन्म-मरण मानता रहता है। इसी मान्यताके कारण उसका जन्म-मरण कहा जाता है।

यह स्वयं सत्स्वरूप है—'भूतग्रामः स एवायम्' और शरीर उत्पत्ति-विनाशशील है—'भूत्वा भूत्वा प्रलीयते', इसलिये शरीरोंको धारण करना अर्थात् जन्म-मरणका होना परधर्म है और मुक्त होना स्वधर्म है।

'राज्यागमेऽवशः पार्थ प्रभवत्यहरागमे'—यहाँ 'अवशः' कहनेका तात्पर्य है कि अगर यह जीव प्रकृतिकी वस्तुओंमेंसे किसी भी वस्तुको अपनी मानता रहेगा तो उसको वहम तो यह होगा कि 'मैं इस वस्तुका मालिक हूँ', पर हो जायगा उस वस्तुके परवश, पराधीन। प्राकृत पदार्थोंको यह जितना ही अधिक ग्रहण करेगा, उतना ही यह महान् परतन्त्र बनता चला जायगा। फिर इसकी परतन्त्रता कभी छूटेगी ही नहीं। ब्रह्माजीके जगने और सोनेपर अर्थात् सर्ग और प्रलयके होनेपर (आठवें

**परिशिष्ट भाव**—एक विभाग बदलनेवाले संसारका है और एक विभाग न बदलनेवाली चिन्मय सत्ताका है। जो अनादिकालसे जन्म-मरणके प्रवाहमें पड़ा हुआ है, वही यह जीव-समुदाय बार-बार उत्पन्न और लीन होता है। ब्रह्माके दिन और रातके बीचमें भी जीव निरन्तर जन्म लेता और मरता रहता है। तात्पर्य है कि जो बार-बार उत्पन्न और लीन होता है, वह संसार है और जो वही रहता है (जो पहले सर्गावस्थामें था), वह जीवका असली स्वरूप अर्थात् चिन्मय सत्ता है, जो परमात्माका साक्षात् अंश है। ब्रह्माजीके कितने ही रात-दिन बीत जायें, पर जीव स्वयं वही-का-वही रहता है।

चिन्मय सत्ता (चित्तशक्ति) अर्थात् स्वयंमें स्वीकार अथवा अस्वीकार करनेकी सामर्थ्य है। इस सामर्थ्यका दुरुपयोग करनेसे अर्थात् जड़ताको स्वीकार करनेसे ही वह जन्मता-मरता है—'कारणं गुणसंगोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु' (गीता १३। २१)। यदि वह इस सामर्थ्यका दुरुपयोग न करे तो उसका जन्म-मरण हो ही नहीं सकता। अतः जीवका खास पुरुषार्थ है—जड़ताको स्वीकार न करना अर्थात् अपने स्वरूपमें स्थित होना अथवा अपने अंशी भगवान्के शरण होना। जड़तामें अर्थात् देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, क्रिया, अवस्था, परिस्थितिमें परिवर्तन होता है, अपनेमें (अपने होनेपनमें) कभी परिवर्तन नहीं होता—यह मनुष्यमात्रका अनुभव है। परन्तु ऐसा अनुभव होते हुए भी मनुष्य सुखासक्तिके कारण जड़तासे बँधा रहता है, जिससे

अध्यायका अठारहवाँ श्लोक), ब्रह्माजीके प्रकट और लीन होनेपर अर्थात् महासर्ग और महाप्रलयके होनेपर (नवें अध्यायका सातवाँ-आठवाँ श्लोक) तथा वर्तमानमें प्रकृतिके परवश होकर कर्म करते रहनेपर (तीसरे अध्यायका पाँचवाँ श्लोक) भी यह जीव 'जन्मना और मरना तथा कर्म करना और उसका फल भोगना'—इस आफतसे कभी छूटेगा ही नहीं। इससे सिद्ध हुआ कि जबतक परमात्माकी प्राप्ति नहीं होती, बोध नहीं होता और यह प्रकृतिके सम्बन्धको नहीं छोड़ता, तबतक परतन्त्र होनेके कारण यह दुःखरूप जन्म-मरणके चक्करसे छूट नहीं सकता। परन्तु जब इसकी प्रकृति और प्रकृतिजन्य पदार्थोंकी परवशता मिट जाती है अर्थात् इसको प्रकृतिके सम्बन्धसे सर्वथा रहित अपने शुद्ध स्वरूपका बोध हो जाता है, तो फिर यह महासर्गमें भी उत्पन्न नहीं होता और महाप्रलयमें भी व्यथित नहीं होता—'सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च' (गीता १४। २)।

मूलमें परवशता प्रकृतिजन्य पदार्थोंको महत्त्व देने, उनको स्वीकार करनेमें ही है। इस परवशताको ही कहीं कालकी, कहीं स्वभावकी, कहीं कर्मकी और कहीं गुणोंकी परवशताके नामसे कहा गया है।

इस प्राणिसमुदायकी यह परवशता तभीतक रहती है, जबतक यह प्राकृत पदार्थोंके संयोगसे सुख लेना चाहता है। इस संयोगजन्य सुखकी इच्छासे ही यह पराधीनता भोगता रहता है और ऐसा मानता रहता है कि यह पराधीनता छूटती नहीं, इसको छोड़ना बड़ा कठिन है। परन्तु यह परवशता इसकी ही बनायी हुई है, स्वतः नहीं है। अतः इसको छोड़नेकी जिम्मेवारी इसीपर है। इसको यह जब चाहे, तभी छोड़ सकता है।

उसको अपने सहज स्वरूपका अनुभव नहीं होता, प्रत्युत वह पशु-पक्षी आदिकी तरह अपने स्वरूपको भूला रहता है।

‘अवशः’ अपरा प्रकृतिके साथ सम्बन्ध जोड़नेसे जीव परवश, पराधीन हो जाता है—‘भूतग्राममिमं कृत्स्नमवशं प्रकृतेवशात्’ (गीता १।८)। अतः प्रकृतिके साथ माना हुआ सम्बन्ध छूटनेपर यह स्वाधीन अर्थात् मुक्त हो जाता है।

हमारी सत्ता अपरा प्रकृतिके अर्थात् वस्तु, व्यक्ति और क्रियाके अधीन नहीं है। प्रत्येक वस्तुकी उत्पत्ति और विनाश होता है, प्रत्येक व्यक्तिका जन्म (संयोग) और मरण (वियोग) होता है तथा प्रत्येक क्रियाका आरम्भ और अन्त होता है। परन्तु इन तीनों-(वस्तु, व्यक्ति और क्रिया-) को जाननेवाली हमारी चिन्मय सत्ता-(होनेपन-) का कभी उत्पत्ति-विनाश, जन्म-मरण (संयोग-वियोग) और आरम्भ-अन्त नहीं होता। यह सत्ता नित्य-निरन्तर स्वतः ज्यों-की-त्यों रहती है—‘भूतग्रामः स एवायम्’। इस सत्ताका कभी अभाव नहीं होता—‘नाभावो विद्यते सतः’ (गीता २।१६)। इस सत्तामें स्वतः-स्वाभाविक स्थितिके अनुभवका नाम ही मुक्ति (स्वाधीनता) है।

मनुष्यको यह वहन रहता है कि अमुक वस्तुकी प्राप्ति होनेपर, अमुक व्यक्तिके मिलनेपर तथा अमुक क्रियाको करनेपर में स्वाधीन (मुक्त) हो जाऊँगा। परन्तु ऐसी कोई वस्तु, व्यक्ति और क्रिया है ही नहीं, जिससे मनुष्य स्वाधीन हो जाय। प्रकृतिजन्य वस्तु, व्यक्ति और क्रिया तो मनुष्यको पराधीन बनानेवाली हैं। उनसे सर्वथा असंग होनेपर ही मनुष्य स्वाधीन हो सकता है। अतः साधकको चाहिये कि वह वस्तु, व्यक्ति और क्रियाके बिना अपनेको अकेला अनुभव करनेका स्वभाव बनाये, उस अनुभवको महत्त्व दे, उसमें अधिक-से-अधिक स्थित रहे। यह मनुष्यमात्रका अनुभव है कि सुषुप्तिके समय वस्तु, व्यक्ति और क्रियाके बिना भी हम स्वतः रहते हैं; परन्तु हमारे बिना वस्तु, व्यक्ति और क्रिया नहीं रहती। जब जाग्रतमें भी हम इनके बिना रहनेका स्वभाव बना लेंगे, तब हम स्वाधीन (मुक्त) हो जायेंगे। प्रकृतिजन्य वस्तु, व्यक्ति और क्रियाके सम्बन्धकी मान्यता ही हमें स्वाधीन नहीं होने देती और हमारे न चाहते हुए भी हमें पराधीन बना देती है।

परमात्मामें अनन्त शक्तियाँ हैं, जो चित्स्वरूप हैं। माया-(प्रकृति-) में भी अनन्त शक्तियाँ हैं, पर वे जड़स्वरूप तथा परिवर्तनशील हैं—‘मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम्’ (१।१०)। सबसे विलक्षण शक्ति भगवत्प्रेममें है। परन्तु मुक्ति-(स्वाधीनता-) में सन्तोष करनेसे वह प्रेम प्रकट नहीं होता। जड़ताके सम्बन्धसे ही परवशता होती है और मुक्त होनेपर वह परवशता सर्वथा मिट जाती है और जीव स्वाधीन हो जाता है। परन्तु प्रेम इस स्वाधीनतासे भी विशेष विलक्षण है। स्वाधीनता-(मुक्ति-) में अखण्ड आनन्द है, पर प्रेममें अनन्त आनन्द है।

ज्ञानयोगी तो स्वाधीन होता है और भक्त प्रेमी होता है। भक्तियोगमें भक्त भगवान्के पराधीन नहीं होता; क्योंकि भगवान् परकीय नहीं हैं, प्रत्युत स्वकीय (अपने) हैं। स्वकीयकी अधीनतामें विशेष स्वाधीनता होती है।

भगवान् तो स्वाधीन-से-स्वाधीन हैं। जीव ही जड़ताके पराधीन हो जाता है। उस पराधीनताको मिटानेसे वह स्वाधीन हो जाता है। परन्तु भगवान्के शरण होनेसे वह स्वाधीनतापूर्वक स्वाधीन अर्थात् परम स्वाधीन हो जाता है। भगवान्की अधीनता परम स्वाधीनता है, जिसमें भगवान् भी भक्तके अधीन हो जाते हैं—‘अहं भक्तपराधीनः’ (श्रीमद्भा० १।४।६३)।

सम्बन्ध—अनित्य संसारका वर्णन करके अब आगेके श्लोकमें जीवोंके प्रापणीय परमात्माकी महिमाका विशेष वर्णन करते हैं।

**परस्तस्मात्तु भावोऽन्योऽव्यक्तोऽव्यक्तात्सनातनः ।**