All entities —from Brahma down to a tuft of grass, originate in these two Natures, which are consciousness (Puruṣa) and Matter (Prakṛti).

Irrespective of whether they are existing in an evolved or less evolved form, the [dual] principle of consciousness and inanimate matter are combined together in all entities.

It is proven on the basis of the Vedas and Smṛti that the Supreme Being is the cause of these two Principles, Prakṛti and Puruṣa (matter and consciousness), which form the totality of all sentient and insentient beings.

This is evident from texts like:—

“The Mahat resolves into Avyakta, Avyakta into Akṣara, Akṣara into Tamas, and Tamas merges with the Supreme Lord”. (Subala Up., 2);

“O sage, distinct from the form of Vishnu, the Supreme Lord, the two forms, Prakṛti and Puruṣa, arise” (V.P., 1 .2.;24) ;

“What was described by Me as Prakṛti in its dual form of the manifest and the unmanifest, and the Puruṣa merge in the Supreme Self, and the Supreme Self is the support of all. He is the Supreme Lord named Vishnu, exalted in the Vedas and Vedanta” (V.P., 6.4;39 & 40).

“प्रतिज्ञातं ज्ञानमाह - भूमिः इत्यादिना | महतो अहङ्कर एवान्तर्भावः ||” - Reiterates the wisdom about the Lord again. Mahat is the ego-sense referred here as inclusive of the I-sense. “अपरा अनुत्तमा वक्ष्यमाणामपेक्ष्य | जीवभूता श्रीः - जीवानां प्राणधारिणी, चिद्रूपभूता, सर्वदा सती | एतन्महद् भूतम् इति श्रुतेः | जगाद च ||” - अपरा is that which is not the supreme one. Sri Devi dwelling in all the creatures as the custodian of life, exists as the consciousness of the creatures as well - एतन्महद् भूतम् are the words used in the scriptures.

“प्रकृतिं द्वे तु देवस्य जडा चैवाजडा तथा | अव्यक्ताख्या जडा सा च मुष्ट्या भिन्नाऽष्ट्या पुनः | महान् बुद्धिर्मनश्चैव पञ्चभूतानि चेति ह | अपरा सा जडा श्रीश्च परेयं धार्यते तया | चिद्रूपा सा त्वनन्ता च अनादिनिधना परा | यत्समं तु प्रियं किञ्चिन्नास्ति विष्णोर्महात्मनः | नारायणस्य महिषी माता सा ब्रह्मणोऽपि हि | आभ्यामिदं जगत् सर्वं हरिः मुजति भूतराद् || इति नारदीये ||” - Prakriti is the dual manifestation of the Lord, gross and subtle. The gross forms of Prakriti are the eight unmanifest ones - five elements, Mahat, Intellect and the Mind. They are lower forms of Sri Devi in which she manifests. The subtle form of hers is eternal and is all pervading consciousness. Similar to Her, there is no one else dear to Sri Vishnu, the Supreme Self. She is the consort of Sriman Narayana and mother of (the four-faced) Brahma. Through these two forms (of Sri Devi) all this world is energized by Sri Hari, thus in Narada Puraana.

“न केवलं ते जगत्प्रकृती महृशे इत्येतावन्मदैश्वर्यं इत्याह - अहम् इति | प्रभवादेः सत्ताप्रतीत्यादिकारणत्वात् तदभोकृत्वाच्च प्रभव इत्यदि | तथा च श्रुतिः - सर्वकर्मा सर्वकामः सर्वगन्धः सर्वरसः सर्वं मिदमभ्यातोऽवाक्यनादरः इति ||” - It is not only that entire creation is subservient to the supreme Lord, but that they are all forms of his splendour. The Supremacy is because of the splendour and because of that being the established cause, supreme Lord being the enjoyer as well as the illuminator.

“मुष्टा पाता च संहर्ता नियन्ता च प्रकाशिता | यतः सर्वस्य तेनाहं सर्वोऽसित्युपिभिः स्तुतः | मुखरूपस्य भोक्तृत्वानन्तु सर्वस्वरूपतः | आगमिष्यत् सुखं चापि तच्चास्त्येव सदाऽपितु | तथाऽप्यचिन्त्यशक्तित्वाज्जातं सुखमतीव च || इति नारदीये ||” - As the creator, destroyer, overseer, energizer all the things that can be thought, even though unknowable to speech - thus He is eulogized. Again the Seers praised Him as the enjoyer of all, as entirety, even of the future enjoyments, unimaginable power, the enjoyment becoming hise, thus in Narada Puraana.

“अचेतना चेतनेति द्विविधा प्रकृतिर्मता | त्रिगुणाऽचेतना तत्र चेतना श्रीहरिप्रियाः || ते उभे विष्णवशगे जगतः कारणे मते | पिता विष्णुः स जगतो माता श्रीयां त्वचेतना | उपादानं तु जगतः सैव विष्णवलेरिता || इति च |” - Gross and Subtle are the two-fold forms of Prakriti. Endowed with the three attributes (satva-raja-tama), the subtle Consciousness, Sri Devi is the beloved of Sri Hari. Both these forms being subservient to Sri Vishnu, cause the world to be created. Sri Vishnu is Father of the world and Sri, the subtle consciousness, is the mother. Energized by the creative energy of Sri Vishnu, the world is created through her.

6 *'Get to know that all beings have their womb in this (twofold Nature). I am (accordingly) the origin as well as the dissolution of the entire universe.* (22)

When the subtle Prakriti sportively joins with the bodies of dense and great elements, there is set up an endless mint of created things, bringing forth four (kinds of stamps) types of living beings in the world. Although they are all of equal worth, yet their classification is different. There are eighty-four lakhs of such classes, there being besides, innumerable sub-classes of the main ones. The interior of the void (seed) that is qualityless, formless, as also unmanifested, is thus filled up with coins in the form of individual beings. In this way are turned out innumerable coins of equal weight out of these five gross elements, and then it is this Māyā alone, that can make a census of these. The coins which the Prakriti plans and strikes are afterwards melted by her, who sets going the wheel of action in accordance with the Law of Karma of the individual. Enough however of this metaphor. In plain words, this Prakriti (matter) spreads out this entire universe of created things having different names and forms. And this Prakriti is an appearance grounded in My Divine Being. The beginning, the sustenance, and the dissolution of the entire universe have their ground in My Divine Essence.

'Etadyonīni bhūtāni'—All the beings—gods, men, animals, birds etc., which move and also trees, creepers and grass etc., which do not move, have their origin, in the union of My insentient and sentient Nature.

In the twenty-sixth verse of the thirteenth chapter also, the Lord declares, 'Whatever being, moving or unmoving is born; know that, as emanated from the union of Kṣetra (matter) and

Kṣetrajñā (spirit).' The same fact has been pointed out, in the fourth verse of the fourteenth chapter, when He declares, 'My prakṛti (nature) (primordial matter), is the womb of the bodies of creatures and the soul (seed), which resides in those bodies, is My fragment.' The same seed or soul, has been called His higher (sentient) Nature (7/5), and His eternal portion (15/7).

'Sarvāṇityupadhāraya'—In the universe all the moving and unmoving creatures, are born of the union of the sentient and the insentient nature (matter). It means, that soul has accepted matter, as its own, and keeps its company, and so beings are born—So think of this fact i.e., understand it in the right perspective, or accept it.

'Aham kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā'—All objects emanate from God, and again dissolve in Him. So the Lord declares, 'I am the origin of the entire creation, and again it dissolves in Me.'

The Lord, is the source of entire creation because, creation comes into existence, by His will* (Chāndogya. 6/2/3). As a potter, makes earthenwares and a goldsmith makes ornaments of gold, so does the Lord create this world. Thus, like a potter and a goldsmith, He is an efficient cause, of this world.

The universe, again dissolves in Him. As an earthen vessel is of clay, it was clay in the past, before it was moulded into this shape and will remain clay, when the vessel is broken into pieces. Similarly, the creation is born of the Lord, resides in Him and merges (dissolves) in Him. Thus, he is the material cause of this creation. This is knowledge. The realization, that in the world there is nothing besides the manifestation of the Lord, is Vijñāna (real knowledge of Manifest Divinity).

*There is a fact which needs attention that only Kṣetrajñā (spirit), not Kṣetra (Matter) has accepted this affinity. If it does not accept this affinity, it can't be reborn because, 'Attachment to these Guṇas (modes) is the cause of his birth in good and evil wombs' (13/21).

In the expression 'Kṛtsnasya jagataḥ', Lord Kṛṣṇa declares Himself to be the origin of entire creation, and also its dissolution. Here it is appropriate for Him, to talk of Himself as the origin and dissolution of Matter (insentient Nature). But how is the origin of soul (sentient or higher nature) and its dissolution, possible? The soul is eternal, omnipresent, immovable, constant and everlasting (Gītā 2/24), while the world is ever-changing. But, here the word 'creation' denotes, both the lower nature (matter) and higher nature (Soul). The reason is, though the soul is eternal, changeless and constant, yet It identifies Itself with perishable matter and thus accepts its (insentient's) creation and dissolution as Its (sentient's) own creation and dissolution. So, the soul is said to be born and decayed. Therefore, Lord Kṛṣṇa, has declared Himself to be the origin of the entire creation and also its end. Thus, within creation, (i.e.,) all the moving, unmoving; sentient, insentient beings, will be included. Moreover, Lord Kṛṣṇa, in the thirteenth verse of this chapter, declares, 'The whole of this creation, being deluded by objects evolved from the three modes of nature, does not know Me.' Only the sentient can know Him. Therefore the term 'Jagat' (universe), includes both matter (the insentient), as well as soul (the sentient).

In the eighth verse of the sixteenth chapter, according to men of demoniacal traits, the universe includes both insentient and sentient beings, because they accept all beings, not only insentient ones, as unreal. If the term 'Jagat' (universe), is interpreted as only matter, the followers of non-dualistic principles, who accept the universe as unreal, untrue and baseless, will be included, among men of demoniacal traits, which is totally improper and unjustified. Similarly, in the twenty-sixth verse of the eighth chapter, there is description of the two paths, the bright and the darkness of the world. But the paths, can be followed by the sentient only. The sentient, by identifying with matter, is called 'Jagat' (world or universe).

Thus, we conclude that soul by identifying Itself with Matter, is called embodied soul (world or universe). But, when having disinclination for Matter, it realizes its identity, with pure consciousness (God), this individual soul becomes, the Cosmic Soul. Such a person is called a Yogī.

**Appendix**—The ‘Aparā prakṛti’ is that which may know neither (to) itself nor others. The ‘Parā Prakṛti’ is that which may know itself and also others. All beings moving and unmoving are born by the union of the two—aparā and parā (Gītā 13/26).

The main defect is one which appears in different forms with the difference in places and that is—attachment to the ‘aparā’. If this evil is born, it will give birth to all other evils and if this evil is wiped out, all evils will be wiped out. Similarly the basic virtue is also one which reveals all virtues and that is—attachment to God.

We may assume ‘aparā’ eternal or transient but our relationship with it is transient—this is a unanimous fact. This attachment to this aparā is the cause of birth and death—‘kāraṇaṃ guṇasaṅgo’sya sadasadyonijanmasu’ (Gītā 13/21). This is the seed cause of the world.

“I am the origin of the entire creation and again it dissolves in Me—It means that I create this moving-unmoving world and only I am created; I destroy the world and only I am destroyed because besides Me there is no other cause or effect of this world (Gītā 7/7) viz., I am its instrumental cause and I am its material cause. Therefore I have manifested Myself in the form of the world.” In the nineteenth verse of the ninth chapter also the Lord declares—‘amṛtaṃ caiva mṛtyuśca sadasaccāhamarjuna’ viz., ‘I am immortality as well as death; I am also being and non-being both’. In Śrīmadbhāgavata the Lord declares—

**ātmaiva tadidaṃ viśvaṃ sṛjyate sṛjati prabhuḥ

(11/28/6)

“Whatever thing there is manifest or unmanifest that is only

omnipotent God. The entire creation which is appearing, He is its efficient cause and He is also its material cause viz., he creates the universe and He Himself is created as the universe. He is the protector and he is the protected. The same Soul-Universal, God destroys the universe and He Himself is the universe which is destroyed."

In Taittiriyopaniṣad it is mentioned, "I am food and I am also the eater of the food"—'ahamanna-mahamannamahamannam, ahamannādo'hamannādo'hamannādaḥ (3/10/6).

It means that aparā and parā prakṛti and all beings that are born by their union—all of them are only God. The cause is also God and the effect is also God.

Link:—In the preceding verse, Lord Kṛṣṇa declared Himself to be the origin of the whole universe (world). In the next verse, He declares that besides Him there is nothing else, in the universe.

एतद्योनीनि एते परापरे क्षेत्रक्षेत्रज्ञलक्षणे प्रकृती योनिः येषां भूतानां तानि एतद्योनीनि, भूतानि सर्वाणि इति एवं उपधारय जानीहि । यस्मात् मम प्रकृती योनिः कारणं सर्वभूतानाम्, अतः अहं कृत्स्नस्य समस्तस्य जगतः प्रभवः उत्पत्तिः प्रलयः विनाशः तथा । प्रकृतिद्वयद्वारेण अहं सर्वज्ञः ईश्वरः जगतः कारणमित्यर्थः ॥ यतः तस्मात् --

यह क्षेत्र और क्षेत्रज्ञरूप दोनों 'परा' और 'अपरा' प्रकृति ही जिनकी योनि—कारण है ऐसे ये समस्त भूतप्राणी प्रकृतिरूप कारणसे ही उत्पन्न हुए हैं, ऐसा जान।

क्योंकि मेरी दोनों प्रकृतियाँ ही समस्त भूतोंकी योनि यानी कारण हैं, इसलिये समस्त जगत्का प्रभव—उत्पत्ति और प्रलय—विनाश में ही हूँ अर्थात् इन दोनों प्रकृतियोंद्वारा मैं सर्वज्ञ ईश्वर ही समस्त जगत्का कारण हूँ

(7.22) वह सूक्ष्म प्रकृति जब लीला से स्थूल प्रकृति से संयुक्त होती है तब भूत-सृष्टि की टकसाल शुरू होती है।

(7.23) तब चार प्रकार के सिक्के आप ही आप प्रकट होने लगते हैं, जो मोल में तो समान होते हैं, परन्तु अलग-अलग जाति के रहते हैं।

(7.24) जातियाँ चौरासी लाख हैं। और भी ऐसी अगणित जातियाँ हैं कि जिनके सिक्कों से आकाश के अन्तर्भुवन का भण्डार भर जाता है।

(7.25) ऐसे एकसौ पंचमहाभूतों के सिक्के बहुतेरे निकलते हैं। इस सम्पत्ति का हिसाब प्रकृति ही रखती है। (7.26) क्योंकि वही इन सिक्कों पर चिह्न बना कर उनका विस्तार करती है, और अन्त में वही उन्हें गला डालती है। मध्यकाल में वही उन्हें कर्मकर्म के व्यवहार में प्रवृत्त करती है।

(7.27) पर यह रूपक रहने दो। स्पष्ट समझने योग्य वर्णन यों है कि नाम-रूप का विस्तार प्रकृति ही करती है।

(7.28) और, इसमें कुछ सन्देह नहीं कि प्रकृति मुझमें बिम्बित है अतः मैं ही जगत् का आरम्भ, मध्य और अन्त हूँ।

संगति— अब यह बतलाते हैं कि यह प्रकृति ही सबका कारण है।

भावार्थ— सम्पूर्ण भूतों का उत्पत्ति—स्थान यह [दोनों प्रकार की] प्रकृति ही है, तथा मैं सम्पूर्ण जगत् की उत्पत्ति और प्रलय का कारण हूँ—ऐसा तुम जानो।

व्याख्या— 'अहम्' शब्द से यहाँ मायाविशिष्ट ईश्वर कहा गया है। प्रकृति के दो भेद परा और अपरा में हम कार्य-कारण रूपा अपरा प्रकृति को तो जान सकते हैं। किन्तु परा को नहीं जान सकते, क्योंकि वह ईश्वर की शक्ति है और ईश्वर से भिन्न भी नहीं है। वह परा शक्ति ही जगत् की उत्पत्ति स्थिति और प्रलय करने वाली है और आत्मा का वह परमाशक्ति है और उसमें स्वभाव से ही स्थित है—'पराऽस्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते स्वाभाविकी ज्ञान बल क्रिया च'।

ये दोनों प्रकृतियाँ ब्रह्मा से लेकर कीड़ी पर्यन्त सभी का कारण हैं और आत्मा शुद्ध साक्षीमात्र है। इन प्रकृतियों की अपनी कोई सत्ता नहीं है। सब कुछ मेरी सत्ता से ही हो रहा है। मैं स्थूल, सूक्ष्म और कारण जगत् तथा उसके अभिमानी विराट्, हिरण्यगर्भ और ईश्वर का भी अधिष्ठान हूँ—ऐसा समझो। जो लोग प्रकृति को भगवान् से भिन्न और नित्य मानते हैं उनका खण्डन करते हुए कहते हैं—

'एतद्योनीनि भूतानि'*—जितने भी देवता, मनुष्य, पशु, पक्षी आदि जंगम और वृक्ष, लता, घास आदि स्थावर प्राणी हैं, वे सब-के-सब मेरी अपरा और परा प्रकृतिके सम्बन्धसे ही उत्पन्न होते हैं।

तेरहवें अध्यायके छब्बीसवें श्लोकमें भी भगवान्ने क्षेत्र और क्षेत्रज्ञके सम्बन्धसे सम्पूर्ण स्थावर-जंगम प्राणियोंकी उत्पत्ति बतायी है। यही बात सामान्य रीतिसे चौदहवें अध्यायके चौथे श्लोकमें भी बतायी है कि स्थावर, जंगम

योनियोंमें उत्पन्न होनेवाले जितने शरीर हैं, वे सब प्रकृतिके हैं और उन शरीरोंमें जो बीज अर्थात् जीवात्मा है, वह मेरा अंश है। उसी बीज अर्थात् जीवात्माको भगवान्ने 'परा प्रकृति' (सातवें अध्यायका पाँचवाँ श्लोक) और 'अपना अंश' (पन्द्रहवें अध्यायका सातवाँ श्लोक) कहा है।

'सर्वाणीत्युपधारय'—'स्वर्गलोक, मृत्युलोक, पाताललोक आदि सम्पूर्ण लोकोंके जितने भी स्थावर-जंगम प्राणी हैं, वे सब-के-सब अपरा और परा प्रकृतिके

* 'एतद्योनीनि भूतानि' पदोंका अर्थ है—'एते अपरा-परे योनी कारणे येषां तानि' अर्थात् 'अपरा और परा—ये दो प्रकृतियाँ जिनकी कारण हैं, ऐसे सम्पूर्ण प्राणी'।

संयोगसे ही उत्पन्न होते हैं। तात्पर्य है कि परा प्रकृतिने अपराको अपना मान लिया है, उसका संग कर लिया है, इसीसे सब प्राणी पैदा होते हैं—इसको तुम धारण करो अर्थात् ठीक तरहसे समझ लो अथवा मान लो।

‘अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा’—मात्र वस्तुओंको सत्ता-स्फूर्ति परमात्मासे ही मिलती है, इसलिये भगवान् कहते हैं कि मैं सम्पूर्ण जगत्का प्रभव (उत्पन्न करनेवाला) और प्रलय (लीन करनेवाला) हूँ।

‘प्रभवः’ का तात्पर्य है कि मैं ही इस जगत्का निमित्तकारण हूँ; क्योंकि सम्पूर्ण सृष्टि मेरे संकल्पसे पैदा हुई है—‘सदैक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति’ (छान्दोग्य० ६। २। ३)।

जैसे घड़ा बनानेमें कुम्हार और सोनेके आभूषण बनानेमें सुनार ही निमित्तकारण है, ऐसे ही संसारमात्रकी उत्पत्तिमें भगवान् ही निमित्तकारण हैं।

‘प्रलयः’ कहनेका तात्पर्य है कि इस जगत्का उपादान-कारण भी मैं ही हूँ; क्योंकि कार्यमात्र उपादान-कारणसे उत्पन्न होता है; उपादान-कारण-रूपसे ही रहता है और अन्तमें उपादान-कारणमें ही लीन हो जाता है।

जैसे घड़ा बनानेमें मिट्टी उपादान-कारण है, ऐसे ही सृष्टिकी रचना करनेमें भगवान् ही उपादान-कारण हैं। जैसे घड़ा मिट्टीसे ही पैदा होता है, मिट्टीरूप ही रहता है और अन्तमें टूट करके घिसते-घिसते मिट्टी ही बन जाता है; और जैसे सोनेके यावन्मात्र आभूषण सोनेसे ही उत्पन्न होते हैं, सोनारूप ही रहते हैं और अन्तमें सोना ही रह जाते हैं, ऐसे ही यह संसार भगवान्से ही उत्पन्न होता है, भगवान्में ही रहता है और अन्तमें भगवान्में ही लीन हो जाता है। ऐसा जानना ही ‘ज्ञान’ है। सब कुछ भगवत्स्वरूप है, भगवान्के सिवाय दूसरा कुछ है ही नहीं—ऐसा अनुभव हो जाना ‘विज्ञान’ है।

‘कृत्स्नस्य जगतः’ पदोंमें भगवान्ने अपनेको जड़-चेतनात्मक सम्पूर्ण जगत्का प्रभव और प्रलय बताया है। इसमें जड़-(अपरा प्रकृति-)का प्रभव और प्रलय बताना तो ठीक है, पर चेतन-(परा प्रकृति अर्थात् जीवात्मा-)का उत्पत्ति और विनाश कैसे हुआ? क्योंकि वह तो नित्य तत्त्व है—‘नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः’ (गीता २। २४)। जो परिवर्तनशील है, उसको जगत् कहते हैं—‘गच्छतीति जगत्।’ पर यहाँ जगत् शब्द जड़-चेतनात्मक सम्पूर्ण संसारका वाचक है। इसमें जड़-अंश तो परिवर्तनशील है और चेतन-अंश सदा-सर्वथा परिवर्तनरहित तथा निर्विकार है। वह निर्विकार तत्त्व जब जड़के साथ अपना सम्बन्ध मानकर तादात्म्य कर लेता है, तब वह जड़-(शरीर-) के उत्पत्ति-विनाशको अपना उत्पत्ति-विनाश मान लेता है। इसीसे उसके जन्म-मरण कहे जाते हैं। इसीलिये भगवान्ने अपनेको सम्पूर्ण जगत् अर्थात् अपरा और परा प्रकृतिका प्रभव तथा प्रलय बताया है।

अगर यहाँ ‘जगत्’ शब्दसे केवल नाशवान् परिवर्तन-शील और विकारी संसारको ही लिया जाय, चेतनको नहीं लिया जाय तो बड़ी बाधा लगेगी। भगवान्ने ‘कृत्स्नस्य जगतः’ पदोंसे अपनेको सम्पूर्ण जगत्का कारण बताया है। अतः सम्पूर्ण जगत्के अन्तर्गत स्थावर-जंगम, जड़-चेतन सभी लिये जायेंगे। अगर केवल जड़को लिया जायगा तो चेतन-भाग छूट जायगा, जिससे ‘मैं सम्पूर्ण जगत्का कारण हूँ’ यह कहना नहीं बन सकेगा और आगे भी बड़ी बाधा लगेगी। कारण कि आगे इसी अध्यायके तेरहवें श्लोकमें भगवान्ने कहा है कि तीनों गुणोंसे मोहित जगत् मेरेको नहीं जानता, तो यहाँ जानना अथवा न जानना चेतनका ही हो सकता है, जड़का जानना अथवा न जानना होता ही नहीं। इसलिये ‘जगत्’ शब्दसे केवल जड़को ही नहीं, चेतनको भी लेना पड़ेगा।

१-इसमें एक विचित्र बात है कि सम्बन्ध केवल क्षेत्रज्ञने माना है, क्षेत्रने नहीं। यदि यह अपना सम्बन्ध न माने तो इसका पुनर्जन्म हो ही नहीं सकता; क्योंकि पुनर्जन्मका कारण गुणोंका संग ही है—‘कारणं गुणसंगोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु।’

(गीता १३। २१)

२-जीवोंके द्वारा किये हुए अनादिकालके कर्म जीवोंके प्रलयकालमें लीन होनेपर जब परिपक्व होते हैं अर्थात् फल देनेके लिये उन्मुख होते हैं, तब उससे (प्रलयका समय समाप्त होनेपर, सर्गके आदिमें) भगवान्का संकल्प होता है और उसी संकल्पसे शरीरोंकी उत्पत्ति होती है।

३-अपरा प्रकृति और भगवान्में तो कार्य-कारणका सम्बन्ध है; क्योंकि अपरा प्रकृति भगवान्का कार्य है। परन्तु परा प्रकृति और भगवान्में कार्य-कारणका सम्बन्ध नहीं है; क्योंकि परा प्रकृति (जीव) भगवान्का अंश है, कार्य नहीं। इसलिये अंश-अंशीकी दृष्टिसे ही भगवान् जीवके कारण कहे गये हैं, कार्य-कारणकी दृष्टिसे नहीं।

ऐसे ही सोलहवें अध्यायके आठवें श्लोकमें भी आसुरी सम्पदावालोंकी मान्यताके अनुसार 'जगत्' शब्दसे जड और चेतन-दोनों ही लेने पड़ेंगे; क्योंकि आसुरी सम्पदावाले व्यक्ति सम्पूर्ण शरीरधारी जीवोंको असत्य मानते हैं, केवल जडको नहीं। इसलिये अगर वहाँ 'जगत्' शब्दसे केवल जड संसार ही लिया जाय तो जगत्को (जड संसारको) असत्य, मिथ्या और अप्रतिष्ठित कहनेवाले अद्वैत-सिद्धान्ती भी आसुरी सम्पदावालोंमें आ जायेंगे, जो कि सर्वथा अनुचित है। ऐसे ही आठवें अध्यायके छब्बीसवें श्लोकमें आये 'शुक्लकृष्णे गती होते जगतः' पदोंमें

'जगत्' शब्द केवल जडका ही वाचक मानें तो जडकी शुक्ल और कृष्ण गतिका क्या तात्पर्य होगा? गति तो चेतनकी ही होती है। जडसे तादात्म्य करनेके कारण ही चेतनको 'जगत्' नामसे कहा गया है।

इन सब बातोंपर विचार करनेसे यह निष्कर्ष निकलता है कि जडके साथ एकात्मता करनेसे जीव 'जगत्' कहा जाता है। परन्तु जब यह जडसे विमुख होकर चिन्मय-तत्त्वके साथ अपनी एकताका अनुभव कर लेता है, तब यह 'योगी' कहा जाता है, जिसका वर्णन गीतामें जगह-जगह आया है।

**परिशिष्ट भाव**—जो न खुदको जान सके और न दूसरेको जान सके, वह 'अपरा प्रकृति' है। जो खुदको भी जान सके और दूसरेको भी जान सके, वह 'परा प्रकृति' है। इन अपरा और परा-दोनोंके माने हुए संयोगसे ही सम्पूर्ण स्थावर-जंगम प्राणी पैदा होते हैं (गीता—तेरहवें अध्यायका छब्बीसवाँ श्लोक)।

मूल दोष एक ही है, जो स्थानभेदसे अनेक रूपसे दीखता है, वह है—अपराके साथ सम्बन्ध। इस एक दोषसे ही सम्पूर्ण दोष उत्पन्न होते हैं। यह एक दोष आ जाय तो सम्पूर्ण दोष आ जायेंगे और यह एक दोष दूर हो जाय तो सम्पूर्ण दोष दूर हो जायेंगे। इसी तरह मूल गुण भी एक ही है, जिससे सम्पूर्ण गुण प्रकट होते हैं, वह है—भगवान्के साथ सम्बन्ध।

अपराको चाहे नित्य मानें, चाहे अनित्य मानें, पर उसके साथ हमारा सम्बन्ध अनित्य है— यह सर्वसम्मत बात है। यह सम्बन्ध ही जन्म-मरणका कारण है—'**कारणं गुणसंगोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु**' (गीता १३। २१)। यही संसारका बीज है।

मैं सम्पूर्ण जगत्का प्रभव तथा प्रलय हूँ—इसका तात्पर्य है कि इस स्थावर-जंगमरूप जगत्को मैं ही उत्पन्न करनेवाला हूँ और मैं ही उत्पन्न होनेवाला हूँ; मैं ही नाश करनेवाला हूँ और मैं ही नष्ट होनेवाला हूँ; क्योंकि मेरे सिवाय संसारका दूसरा कोई भी कारण तथा कार्य नहीं है (इसी अध्यायका सातवाँ श्लोक) अर्थात् मैं ही इसका निमित्त तथा उपादान कारण हूँ। अतः जगत्-रूपसे मैं ही हूँ। नवें अध्यायके उन्नीसवें श्लोकमें भी भगवान्ने कहा है—'**अमृतं चैव मृत्युश्च सदसच्चाहमर्जुन**' अर्थात् 'अमृत और मृत्यु तथा सत् और असत् भी मैं ही हूँ।' श्रीमद्भगवतमें भगवान् कहते हैं—

**आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभुः। त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वरः॥**

(११। २८। ६)

'जो कुछ प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष वस्तु है, वह सर्वशक्तिमान् परमात्मा ही हैं। जो कुछ सृष्टि प्रतीत हो रही है, इसके निमित्त कारण भी वे ही हैं और उपादान कारण भी वे ही हैं अर्थात् वे ही विश्व बनाते हैं और वे ही विश्व बनते हैं। वे ही रक्षक हैं और वे ही रक्षित हैं। वे ही सर्वात्मा भगवान् इसका संहार करते हैं और जिसका संहार होता है, वह भी वे ही हैं।'

तैत्तिरीयोपनिषदमें आया है कि अन्न भी मैं ही हूँ और अन्नको खानेवाला भी मैं ही हूँ—'**अहमन्नमहमन्नमहमन्नम्। अहमन्नादोऽहमन्नादोऽहमन्नादः।**' (३। १०। ६)

तात्पर्य यह हुआ कि अपरा और परा प्रकृति तथा उनके संयोगसे पैदा होनेवाले सम्पूर्ण प्राणी—ये सब-के-सब एक भगवान् ही हैं। कारण भी भगवान् हैं और कार्य भी!

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने अपनेको परा और अपरा प्रकृतिरूप सम्पूर्ण जगत्का मूल कारण बताया। अब भगवान्के सिवाय भी जगत्का और कोई कारण होगा—इसका आगेके श्लोकमें निषेध करते हैं।

**मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय।**