“The results obtained by their worship are trivial and limited. Why?

The devotees of devas like Indra go to them; and Indra and other devas possess limited joy and are conditioned by time and space. So if they attain equality of enjoyment with them, they also fall down along with them in due course.

But My devotees, fully mindful of the fact that all their acts are being done as worship of Me, renouncing attachment for finite rewards, and acting in order to please Me alone, reach Me. That is, they never again return to the cycle of transmigration [Samsāra].

“प्रकृत्या स्वभावेन | स्वभावः प्रकृतिश्चैव संस्कारो वासनेति च | इत्यभिधानात् ||” - By nature means by their innate inclination and conventional impressions. By innate attributes, by nature, by tradition and by attraction of senses, thus having been spoken.

“यां याम् ब्रह्मदिरूपां तनूम् | उक्तं च नारदीये - अन्तो ब्रह्मदिभक्तानां मद्भक्तानां अन्तारा || इति | मुक्तच्छ कं गतिं गच्छेन्मोक्षश्चैव किमात्मकः? इत्यादेः | परिहारसम्बन्धो मोक्षधर्मेषु | अवतारे महाविष्णोर्भक्तः कुत्र च मुच्यते? इत्यादेः च ब्रह्मवैवर्ते ||” - Here यां याम् तनूम् means in whatever other forms, like those of Brahma and others. There is conclusion to the devotees of Brahma and others but to my devotees there is no such conclusion, thus in Narada Puraana. What is the goal of deliverance? Where does the self go after deliverance? All the matters dealing with deliverance have been explained here. Even though manifestations of the Lord are many, deliverance is singularly assured to the devotee of the Lord, thus in Brahma Vaivartaka Puraana.

“विष्णुं तत्परं ज्ञात्वा रमाव्रह्महरादिकान् | यजन्नापि तमोघोरं नित्यदुःखं प्रयाति हि || अज्ञानां तु कुले जातो यावद् विष्णुः समर्चयन् | विष्णुतत्त्वं च जानीयत् तावत् | सेव पृथक् कृता || विद्यादैहिकभोगय यदि बुद्ध्वा पुनर्नतु | परिवर्तामृते कुर्यादन्यदेवार्चनं क्वचित् || अजानता कृतं त्वक्तं न दोषाय भविष्यति | जन्मादिप्रदमेव स्यादत्यागे पुनरेव तु || क्षिप्रं च ज्ञापयत्येव भगवान् स्वायमेव तु | यदि जन्मान्तरे स्वीयो निनित्तीकृत्य कश्चन || इत्यादि च ||” - Even after knowing Sri Vishnu as the Supreme One, those who propitiate Ramaa, Brahma, Hara and others as the superior ones, though such worship, they enter the dark world of tamas (obscurity), offering the eternal misery, to those born in the family of those who have no awareness. Whereas Sri Vishnu alone is fully to be propitiated because without knowing this principles of propitiating Sri Vishnu other propitiation becomes disparate. Knowledge comes to be used only for the satisfaction of the body. If by discrimination one becomes aware of the truth, then other gods should be worshipped knowing them to be the members of His family.

The worship done unknowingly and later given up, does not bring any demerits. Only it causes re-births. In the subsequent life the Lord Himself grants quick recollection making some one the instrument of the proper mode of worship.

“मत्त एवेति तान् विद्धि इत्युपसंहाराच्च तत्कारणत्वात् तत्तनामेत्यवसीयते | मयि सर्वमिदं प्रोतम् | इति भेदेनैवोपक्रमाच्च | आप्नोति विष्णुमित्येवाऽस्मशब्दो ज्ञानिनि | आप्नोति यदादत्ते इत्यादेः | आस्थितः स हि, मां प्रपद्यते इत्यादिवाक्यशेषाच्च | बहूनां जन्मनान्ते ज्ञानवान् भवति | ततो मां प्रपद्यते | वासुदेवः सर्वमिति पूर्णमिति जानन् | प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः इतिवाक्यशेषे भेददर्शनाच्च | देवान् देवयज्ञो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि | इति च ||” - Knowing Me in this manner... - with these words of conclusion, He clarifies that He alone exists in everything. मयि सर्वमिदं प्रोतम् - speaks only of the difference. Thus he clarifies that for the one who is knowledgeable, Sri Vishnu alone is the Self within. “That which is attained; that which gives” with such statements, आस्थितः स हि, मां प्रपद्यते - one who is devoted to Me attains Me, particularly with such sentences, then He attains Me, “At the end of many lives one attains knowledge” knowing that Vasudeva is all this. Knowing Vasudeva as all this and also as the Complete one. “Those who worship other gods” such sentences show the difference. Those who are devoted to gods attain only the gods; while those who worship Me attain Me alone.

“ज्ञात्वा परत्वं विष्णोस्तु पृथग् देवान् यजन्तः | याति देवास्तदज्ञात्वा तम एव प्रपद्यते | तथापि यावदन्यैस्तु साम्यं हीनत्वमेकताम् | नकिञ्चिन्वन्ति जायन्ते संसारे ते पुनः पुनश्च || इति च ||” - Knowing the supremacy of Sri Vishnu, those human beings who worship others gods as the separate ones, go to the worlds of tamas (obscurity). Even then whoever considers the other gods as similar to, or superior than, or capable of being united with Sri Vishnu would certainly attain the world of tamas (obscurity).

23 “But that fruition of theirs comes to an end, deficient in discrimination as they are. The worshippers of Gods repair unto the Gods, and my own votaries likewise repair unto Me. (147)

But such devotees fail to reach my divine essence, since their faith is fancy-ridden and gains for them the fulfilment of earthly goods that they desire. Such devotion is but a path to worldly success; and enjoyment of fruit thereof is as short-lived as a dream. Let that be as it may. Such a devotee is one with the deity he worships. Others that whole-heartedly follow Me, undoubtedly are merged into Me—eternal being—when they leave this earthly journey. (150)

**'Antavattu phalaṁ teṣāṁ tadbhavatyalpamedhasām'—The**

*The Lord called Arjuna His devotee because Arjuna had taken refuge in Him—'Śādhi māṁ tvām prapannam' (Gītā 2/7).

worshippers of the gods, gain finite and perishable fruit. Here, a question arises, that should the fruit ordained by God be imperishable? Then, why do they gain perishable fruit? The answer is, that they have desire for perishable fruit, moreover, they accept gods' entities, separate from God. But, if they worship the gods, without a desire for fruit or worship, them as Divine manifestations, having no separate entity, they can gain imperishable fruit (i.e.,) can realize God.

By using the term 'Tat', Lord Kṛṣṇa means to say, that the fruit is ordained, only by Him, but because of desire, it becomes perishable.

By using the phrase 'Alpamedhasām', (meagre intellect), Lord Kṛṣṇa says, that such devotees are of meagre intellect, because they have to undertake several vows, and follow several methods, but the fruit is finite and perishable. So, in the worship of the Lord, a devotee without undertaking vows and without following various methods, gains infinite and imperishable fruit. Worshippers of the gods, follow the cycle of birth and death, while the worshippers of the Lord, being free from the shackles of birth and death, attain salvation.

'Devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapī'—Worshippers of the gods attain at the maximum the gods, whereas devotees of the Lord, attain Him. As they are votaries of gods, they are not devoted to the Lord, so their intellect is meagre and mediocre. The devotees of God, whether they worship Him with a desire or without a desire, attain Him. But, it is not necessary that their desires, may be satisfied. God satisfies their desires only, if these are for their welfare. But if they are harmful, for the devotees, the Lord does not satisfy these.

Our affinity for God is eternal, but we are reminded of it through adoration. Having attained Him, there is no return to this world (Gītā 15/6). But our affinity with the gods, is not eternal and therefore, having attained to them, we have to return to this

world of mortals (Gītā 9/21).

'My devotees attain Me alone.' Having this feeling, the Lord has referred to four types of devotees—seekers of worldly objects, the sufferers, the seekers of knowledge and men of wisdom, virtuous and noble (7/16—18).

'Madbhaktā yānti māmapi'—It means, that even a vilest sinner, being His fragment may attain Him, if he abandons his affinity, for the world which is an assumed one.

An Exceptional Fact

The whole universe, is nothing besides, the manifestation of God. But, we are unable to realize this fact, because, first we accept the world as a separate entity from God, and secondly, we have desires. If we accept the universe as Divine manifestation, our desires, will be rooted out, or if we root out desires, the universe, will be seen as a Divine manifestation. Then, all our actions will be performed, as a service to God. If both are done together, we will be immensely and instantly benefited.

Appendix—The worshippers of the gods at the most can reach the abode of gods from where they have to return to the mortal world, but the worshippers of God attain Him only. If a striver regards the deity as the manifestation of God or worships him in a disinterested manner, he will attain salvation viz., will attain God. But if he does not regard the deity as the manifestation of God or if he does not worship Him in a disinterested manner, he will not attain salvation.

The defect in the worship of deities is that the fruit of their worship is perishable because their rights are also limited. Therefore those, who instead of God, worship other deities, they are men of meagre intellect. If they had not been the men of poor intellect, why would have they worshipped the deities, the fruit of whose worship is perishable? They would have worshipped God or would have regarded the deities as the manifestation of

God. The worship of God is very easy as it needs no technique, no rules, no labour; in it there is only predominance of devotion. But in the worship of deities, there is predominance of actions, prescriptions and objects.

A man may have the knowledge of several worldly sciences, arts and crafts etc., yet he is a man of meagre intellect. In fact that knowledge strengthens ignorance. But he who has known God, he may not have knowledge of the worldly science, art and craft etc., yet he is 'sarvavit' (knower of all) (Gītā 15/19).

*Link:—Worshippers of the gods, gain the fruit which is finite and perishable. Then, why do men get entangled in it? Why do not they worship, God? An explanation comes in the next verse.*

अन्तवत् विनाशि तु फलं तेषां तत् भवति अल्पमेधसां अल्पप्रज्ञानाम् । देवान्देवयजो यान्ति देवान् यजन्त इति देवयजः, ते देवान् यान्ति, मद्भक्ता यान्ति मामपि । एवं समाने अपि आयासे मामेव न प्रपद्यन्ते अनन्तफलाय, अहो खलु कष्टं वर्तन्ते, इत्यनुक्रोशं दर्शयति भगवान् ॥ किन्निमित्तं मामेव न प्रपद्यन्ते इत्युच्यते --

क्योंकि वे कामी और अविवेकी पुरुष विनाशशील साधनकी चेष्टा करनेवाले होते हैं, इसलिये—

उन अल्पबुद्धिवालोंका वह फल नाशवान्—विनाशशील होता है। देवयाजी अर्थात् जो देवोंका पूजन करनेवाले हैं वे देवोंको पाते हैं और मेरे भक्त मुझको ही पाते हैं।

अहो! बड़े दुःखकी बात है कि इस प्रकार समान परिश्रम होनेपर भी लोग अनन्त फलकी प्राप्तिके लिये केवल मुझ परमेश्वरकी ही शरणमें नहीं आते। इस प्रकार भगवान् करुणा प्रकट करते हैं

(7.147) फिर भी वे भक्त मुझको नहीं जानते क्योंकि वे कल्पना के बाहर नहीं जाते। अतएव उन्हें नाश होनेवाले कल्पित फल मिलते हैं।

(7.148) किबहुना, ऐसा भजन संसार का ही साधन है। और फलभोग तो स्वप्नरूप है जो केवल क्षणभर ही दिखाई देता है।

(7.149) इसे अलग कर दो तो फिर कोई भी देवी प्यारी हो तथापि उसका पूजन करने से उन भक्तों को देवत्व ही प्राप्त होता है।

(7.150) जो तन-मन-प्राण से मेरा ही अनुसरण करते हैं वे देह का अन्त होने पर मदूप हो जाते हैं।

भावार्थ— परन्तु उन अल्प बुद्धि वालों का वह फल नाशवान् ही होता है। देवताओं का पूजन करने वाले देवताओं को और मेरे भक्त मुझे प्राप्त होते हैं।

व्याख्या— जहाँ मोक्ष का प्रकरण हो वहाँ 'भक्त' शब्द अर्थ जिज्ञासु करना चाहिये और जहाँ भक्ति का प्रकरण हो वहाँ भक्त। यह श्लोक निष्काम उपासना का प्रतिपादन करता है। भगवान् के दर्शन

से भी भगवान् का तत्त्वज्ञान श्रेष्ठ है और उससे भी प्रेम बड़ा है। यहाँ 'यान्ति मामपि' का भाव है कि मेरे भक्त और सब वस्तुएँ तो प्राप्त करते ही हैं, मुझे भी प्राप्तकर लेते हैं। अर्थात् उन्हें दो गुना लाभ होता है। जैसे एक राजा-रानी का दृष्टान्त है। एक बार एक राजा ने विदेश जाते समय अपनी रानियों से पूछा कि वहाँ से लौटते समय मैं उनके लिए क्या लाऊँ। सभी ने अपनी-अपनी इच्छित वस्तुएँ बतला दीं। किन्तु छोटी रानी ने कुछ भी न माँगकर कहा कि मैं तो कुछ नहीं चाहती, आपको ही चाहती हूँ। राजा ने लौटते समय सब चीजें दोगुनी मात्रा में लीं और उन्हें अलग-अलग बँधवा लिया। जब राजधानी में आया तो सब रानियों को उनकी मँगायी हुई वस्तुएँ भिजवा दीं और शेष आधी वस्तुओं को लेकर स्वयं छोटी रानी के महल में आया। अन्य रानियों ने अपने-अपने महल में चलने को कहा तो उनसे कह दिया कि तुमने जो-जो वस्तुएँ मँगायी थीं वे तुम्हें मिल गयीं, छोटी रानी ने और कुछ न माँगकर मुझे ही माँगा था इसलिये मैं वहीं जाऊँगा। इस प्रकार छोटी रानी को और सब वस्तुएँ तो प्राप्त हुई ही स्वयं राजा भी प्राप्त हुआ। इसी प्रकार जो भगवान् से कुछ न माँगकर निष्काम प्रेम करते हैं उन्हें और सब वस्तुएँ तो मिलती ही हैं, स्वयं भगवान् भी मिल जाते हैं। यही 'मद्भक्ता यान्ति मामपि' का तात्पर्य है। इस श्लोक के एक ही चरण में साधन और साध्य दोनों बता दिये गये हैं। इनमें 'मद्भक्ता:' साधन है और 'यान्ति मामपि' साध्य या फल है।

सम्पूर्ण गीता में भक्ति को ही ज्ञान का साधन बतलाया है क्योंकि सब जगह 'भक्ति' शब्द का 'भक्त्या' यह तृतीयान्त ही प्रयोग है, केवल यहीं 'मद्भक्ता:' ऐसा प्रथमान्त प्रयोग हुआ है। इस प्रकार भक्ति को स्वतन्त्र साधन यहीं माना है। श्रीरामचरितमानस में भी 'भक्ति स्वतन्त्र सकल गुन खानी' कहकर एक जगह ही भक्ति को स्वतन्त्र कहा है।

‘अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम्’—देवताओंकी उपासना करनेवाले अल्पबुद्धि-युक्त मनुष्योंको अन्तवाला अर्थात् सीमित और नाशवान् फल मिलता है। यहाँ शंका होती है कि भगवानके द्वारा विधान किया हुआ फल तो नित्य ही होना चाहिये, फिर उनको अनित्य फल क्यों मिलता है? इसका समाधान यह है कि एक तो उनमें नाशवान् पदार्थोंकी कामना है और दूसरी बात, वे देवताओंको भगवानसे अलग मानते हैं। इसलिये उनको

नाशवान् फल मिलता है। परन्तु उनको दो उपायोंसे अविनाशी फल मिल सकता है—एक तो वे कामना न रखकर (निष्कामभावसे) देवताओंकी उपासना करें तो उनको अविनाशी फल मिल जायगा और दूसरा, वे देवताओंको भगवानसे भिन्न न समझकर, अर्थात् भगवत्स्वरूप ही समझकर उनकी उपासना करें तो यदि कामना रह भी जायगी, तो भी समय पाकर उनको अविनाशी फल मिल सकता है अर्थात् भगवत्प्राप्ति हो सकती है।

* अर्जुनकी दृष्टिसे इसलिये ‘भक्त’ कहा कि अर्जुनने भगवानकी शरणागति स्वीकार की थी—‘शाधि मां त्वां प्रपन्नम्’ (गीता २। ७)

यहाँ 'तत्' कहनेका तात्पर्य है कि फल तो मेरा विधान किया हुआ ही मिलता है, पर कामना होनेसे वह नाशवान् हो जाता है।

यहाँ 'अल्पमेधसाम्' कहनेका तात्पर्य है कि उनको नियम तो अधिक धारण करने पड़ते हैं तथा विधियाँ भी अधिक करनी पड़ती हैं, पर फल मिलता है सीमित और अन्तवाला। परन्तु मेरी आराधना करनेमें इतने नियमोंकी जरूरत नहीं है तथा उतनी विधियोंकी भी आवश्यकता नहीं है, पर फल मिलता है असीम और अन्त। इस तरह देवताओंकी उपासनामें नियम हों अधिक, फल हो थोड़ा और हो जाय जन्म-मरणरूप बन्धन और मेरी आराधनामें नियम हों कम, फल हो अधिक और हो जाय कल्याण—ऐसा होनेपर भी वे उन देवताओंकी उपासनामें लगते हैं और मेरी उपासनामें नहीं लगते। इसलिये उनकी बुद्धि अल्प है, तुच्छ है।

'देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि'—देवताओंका पूजन करनेवाले देवताओंकी प्राप्त होते हैं और मेरा पूजन करनेवाले मेरेको ही प्राप्त होते हैं। यहाँ 'अपि' पदसे यह सिद्ध होता है कि मेरी उपासना करनेवालोंकी कामनापूर्ति भी हो सकती है और मेरी प्राप्ति तो हो ही जाती है अर्थात् मेरे भक्त सकाम हों या निष्काम, वे सब-के-सब मेरेको ही प्राप्त होते हैं। परन्तु भगवान्की उपासना करनेवालोंकी सभी कामनाएँ पूरी हो जायें, यह नियम नहीं है। भगवान् उचित समझें तो पूरी कर भी दें और न भी करें अर्थात् उनका हित होता हो तो पूरी कर देते हैं और अहित होता हो तो कितना ही पुकारनेपर तथा रोनेपर भी पूरी नहीं करते।

यह नियम है कि भगवान्का भजन करनेसे भगवान्के

**परिशिष्ट भाव**—देवताओंकी उपासना करनेवाले तो अधिक-से-अधिक देवताओंके पुनरावर्ती लोकोंमें ही जा सकते हैं, पर भगवान्की उपासना करनेवाले भगवान्को ही प्राप्त होते हैं। हाँ, अगर साधककी देवताओंमें भगवद्बुद्धि हो अथवा अपनेमें निष्कामभाव हो तो उसका उद्धार हो जायगा अर्थात् वह भी भगवान्को प्राप्त हो जायगा। परन्तु देवताओंमें भगवद्बुद्धि न हो और अपनेमें निष्कामभाव भी न हो तो उद्धार नहीं होगा।

देवताओंकी उपासनाका दोष यह है कि उसका फल अन्तवाला अर्थात् नाशवान् होता है; क्योंकि देवता खुद भी सीमित अधिकारवाले हैं। अतः जो भगवान्को छोड़कर अन्य देवताओंकी उपासना करते हैं, वे अल्प बुद्धिवाले हैं। यदि वे अल्प बुद्धिवाले न होते तो नाशवान् फल देनेवाले देवताओंकी उपासना क्यों करते? भगवान्की ही उपासना करते अथवा देवताओंमें भगवद्बुद्धि करते। भगवान्की उपासना तो बड़ी सुगम है, उसमें विधिकी, नियमकी, परिश्रमकी जरूरत नहीं है। उसमें तो केवल भावकी ही प्रधानता है। परन्तु देवताओंकी उपासनामें क्रिया, विधि और पदार्थकी प्रधानता है।

मनुष्यको संसारकी कितनी ही विद्याओंका, कला-कौशल आदिका ज्ञान हो जाय तो भी वह 'अल्पमेधा' (तुच्छ

नित्य-सम्बन्धकी स्मृति हो जाती है; क्योंकि भगवान्का सम्बन्ध सदा रहनेवाला है। अतः भगवान्की प्राप्ति होनेपर फिर संसारमें लौटकर नहीं आना पड़ता—'यद्गत्वा न निवर्तन्ते' (१५। ६)। परन्तु देवताओंका सम्बन्ध सदा रहनेवाला नहीं है; क्योंकि वह कर्मजिन्ति है। अतः देवता-लोककी प्राप्ति होनेपर संसारमें लौटकर आना ही पड़ता है—'क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति' (१। २१)।

मेरा भजन करनेवाले मेरेको ही प्राप्त होते हैं—इसी भावको लेकर भगवान्ने अर्थार्थी, आर्त, जिज्ञासु और ज्ञानी—इन चारों प्रकारके भक्तोंको सुकृती और उदार कहा है (सातवें अध्यायका सोलहवाँ और अठारहवाँ श्लोक)।

यहाँ 'मद्भक्ता यान्ति मामपि' का तात्पर्य है कि जीव कैसे ही आचरणोंवाला क्यों न हो अर्थात् वह दुराचारी-से-दुराचारी क्यों न हो, आखिर है तो मेरा ही अंश। उसने केवल आसक्ति और आग्रहपूर्वक संसारके साथ सम्बन्ध जोड़ लिया है। अगर संसारकी आसक्ति और आग्रह न हो तो उसे मेरी प्राप्ति हो ही जायगी।

विशेष बात

सब कुछ भगवत्स्वरूप ही है और भगवान्का विधान भी भगवत्स्वरूप है—ऐसा होते हुए भी भगवान्से भिन्न संसारकी सत्ता मानना और अपनी कामना रखना—ये दोनों ही पतनके कारण हैं। इनमेंसे यदि कामनाका सर्वथा नाश हो जाय तो संसार भगवत्स्वरूप दीखने लग जायगा और यदि संसार भगवत्स्वरूप दीखने लग जाय तो कामना मिट जायगी। फिर मात्र क्रियाओंके द्वारा भगवान्की सेवा होने लग जायगी। अगर संसारका भगवत्स्वरूप दीखना और कामनाका नाश होना—दोनों एक साथ हो जायें, तो फिर कहना ही क्या है!

बुद्धिवाला) ही है। वह ज्ञान वास्तवमें अज्ञानको दृढ़ करनेवाला है। परन्तु जिसने भगवान्को जान लिया है, उसको किसी सांसारिक विद्या, कला-कौशल आदिका ज्ञान न होनेपर भी वह 'सर्ववित्' (सब कुछ जाननेवाला) है (गीता—पन्द्रहवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक) !

सम्बन्ध—यद्यपि देवताओंकी उपासनाका फल सीमित और अन्तवाला होता है, फिर भी मनुष्य उसमें क्यों उलझ जाते हैं, भगवान्में क्यों नहीं लगते—इसका उत्तर आगेके श्लोकमें देते हैं।