‘Benefactors’ —people of good deeds, are those who have meritorious Karmas to their credit, and who take refuge and worship Krishna alone.

They too are divided into four categories according to the degree of their good deeds, each subsequent type being better than the preceding, because of the [increasing] positivity of their good deeds and their knowledge.

1. The distressed —are those who have lost status and prosperity, and who wish to regain them.

2. The ambitious —are those who aspire for prosperity which they have never had. Between them the difference is only nominal, as both of them seek prosperity alone.

3. The seekers after knowledge —are those who wish to know the real nature of the Self [in its pure state] as an entity different from the Prakṛti.

They are called ‘the seekers after knowledge,’ because consciousness alone is the essential nature of the Self.

4. The wise —are those who know that the essential nature of the Self is to find happiness only in the acceptance of being the śeṣa (dependant) of the Lord, as taught in the verse 7:5.

The wise are not satisfied with the knowledge that the Self is different from Material Nature, but desire to attain the Lord —considering that the Lord alone is the highest goal.

“तर्हि कथमेव न ज्ञायस ? इत्यत आह - त्रिभिः इति | तादात्म्यार्थं मयद् | तच्चोक्तम् - तादात्म्यार्थं विकारार्थं प्राचुर्यार्थं मयद् त्रिधा इति | नहि गुणकार्यभूता माया | गुणमयि इति च वक्ष्यति | सिद्धं च कार्यस्यापि तादात्म्यम् - तादात्म्यं कार्यधर्मादिः सम्योगो भिन्नवस्तुनोः इत्यादि व्यासयोगे ||” - Why does he (Arjuna) not know? This is explained in three ways. To show his attachment (to the attributes), the word माया is used. माया is used in three ways as Self, as modification and as effulgence. Not as Sri Durgadevi's actions, thus Gita-Kalpa. He speaks of गुणमयी as his attributes. His actions also subscribe to his Nature. One's inclination is compatible with one's nature, association is with two distinct objects, thus in Vyasa Yoga.

“भावैः पदार्थैः | सर्वे भावा दृश्यमाना गुणमया एत | इति दर्शयति - एभिः इति | ज्ञानिव्यावृत्त्यर्थम् - इदम् इति | गुणमयदेहादिकं दृष्टवेश्वरदेहोऽपि तादृश इति मायामोहित इत्यर्थः | जगाद् च व्यासयोगे - गौणान् ब्रह्मादिदेहादीन् दृष्ट्वा विष्णोरपीतृशः | देहादिरिति मन्वानो मोहितोऽज्ञो जनो भूशम् || इति | एभ्यः गुणमयेभ्यः | गुणेभ्यः परम् इति वक्ष्यमाणत्वात् | केवलो निर्गुणश्च | इत्यादि श्रुतिभ्यश्च | त्रैगुण्यवर्जितम् इति चोक्तम् ||” - One's inclination is compatible with one's nature, association is with two distinct objects. भावैः means by inclination. All objects become perceivable by us because of their attributes and inclinations. By these, they are seen; इदम् is used to show that they are not deluded. Seeing our own body consisting of threefold attributes, those who think that Lord's body is also similarly formed, are deluded people. Seeing the bodies of Brahma and others with attributes, those who consider that Sri Vishnu also is similarly formed of body, being deluded men are under bondage, thus in Vyas Yoga. एभ्यः means by things having attributes. Sri Vishnu having been spoken as beyond the (threefold) attributes, entirely formless, devoid of three-fold attributes.

“कथमनादिकाले मोहनत्ययो बहूनाम् ? इत्यत आह - देवी इति | अयमाशयः - माया होषा मोहिका | सा च मुष्ट्यादिकिडादिमद् देवसन्मन्वित्वादतिशक्तैः दुरत्यया | तथाहि देव शब्दार्थः पठन्ति - दिवु किडाविजिगिपाव्यवहारद्युतिमोदमद्वप्नकान्तिस्तुतिगतिषु इति | कथं देवी? मदीयत्वात् | अहं हि देव इति |” - The reasons why has this delusion not been surmounted ? This is explained here, saying divine is this illusion which deludes people by her great power. Therefore, luminous, sport or play, desire to conquer, splendour, adoration, pleasure, imagination, brilliance and movement are the attributes. Why is it Divine ? Because of its being under the control of the supreme Lord, who alone is the Lord.

“श्रीभूदुर्गति या भिन्ना महामाया तु वैष्णवी | तच्छक्त्यनन्तांशहीनाऽथापि तस्याऽश्रयात् प्रभोः | अनन्तब्रह्मगुद्रादेनस्याः शक्तिः कलाऽपि हि | तेषां दुरत्ययाऽप्येषा विना विष्णुप्रसादतः || इति व्यासयोगे | तर्हि न कथञ्चिदत्येतुं शक्यत इत्यत आह - मामेव इति | अन्यत् सर्वे परित्यज्य मामेव ये प्रपद्यन्ते | गुर्वादिवन्दनं च मय्येव समर्पयन्ति | स एव च तत्र स्थित्वा गुर्वादिर्भवतीत्यादि पश्यन्ति आह च नारदीये ||” - Shri, Bhu and Durga are the distinct three forms of the Great Illusion, of Sri Lakshmi. She does not partake the endless energies of the Lord, since she has taken refuge in Him. Because of such protection, Rudra, Brahma and other Gods do not possess even a small part of her manifestation. Without the grace of Sri Vishnu even they cannot overcome her power, thus in Vyasa Yoga.

“तर्हि न कथश्चिदत्येतुं शक्यत इत्यत आह - मामेव इति | अन्यत् सर्वे परित्यज्य मामेव ये प्रपद्यन्ते | गुर्वा दिवन्दनं च मय्येव समर्पयन्ति | आह च नारदीये - मत्सम्पत्या तु गुर्वादीन् भजन्ते मध्यमा नराः | मदुपाधितया तांश्च सर्वभूतानि चोत्तमाः | इति | आचार्यचैत्यवपुत्रा स्वगतिं व्याडिक्ष इति च |” - To the question how can माया be surmounted, Sri Krishna replies saying taking refuge in Me. The one who renounces all else, taking refuge in supreme Lord alone, his adoration to the Teacher etc. reaches him alone or he perceives that (the Teacher) has become great because supreme Lord is abiding in him. The intermediate human beings because of My being near him, propitiate the Teacher. The superior ones propitiate all the creatures, they being manifested in Me, thus in Narada Purana. Through your form of consciousness, which is in Mind of the Teacher, You yourself teach the wisdom about Yourself.

“तर्हि किमिति सर्वे नत्यायन् ? इत्यत आह - न माम् इति | दुष्कृतित्वान् मूढाः | अत एव नराधमाः | अपहतज्ञानवाच्च मूढाः | अत एव असुर भावमाश्रिताः | स च वक्ष्यते - प्रवृत्ते च निवृत्तिं इत्यादिना | अपहारोऽभिभवः | उक्तम् चैतद् व्यासयोगे - ज्ञानं स्वभावो जीवानां मायया चाभिभूयते || इति | असुरुतः असुराः | तच्चोक्तं नारदीये - ज्ञानप्रधाना देवास्तु असुराश्रतु रता असौ || इति |” - Why do all people not surrender to Him. This is explained in this verse. The are deprived of intelligence, because of their evil deeds. Same is the case with the mean ones among men, robbed of their Wisdom, they become bewildered in their intelligence. Therefore, they take shelter in demonic inclination. Here the word माययाऽपहता means robbed or concealed, stolen by the illusory energy. Awareness (ज्ञान) is the natural tendency of the one born; by illusion it becomes concealed. The one who is intent in satisfying the senses is असुर (unenlightened), thus in Vyasa Yoga. Among the Gods there is predominance of ज्ञान; among असुर enjoyment of senses is predominant, thus in Naarada Puraana.

“एकस्मिन्नेव भक्तिः इति एकभक्तिः | तच्चोक्तं गारुडे - मय्येव भक्तिर्नान्यत्र एकभक्तिः स उच्यते || इति ||” - Devotion in Me alone, singular devotion. Therefore it is said in Garuda Purana: “The devotion to Me alone and to no one else is said to be Singular Devotion”.

“बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान् भवति | तच्चोक्तं बाह्ये - जन्माभिर्बहुभिर्ज्ञात्वा ततो मां प्रतिपद्यते || इति |” - At the end of many lives he becomes aware, therefore, it is said in Brahma Puraana: “Being aware after taking many births, he attains to Me”.

“अन्यायतो अचेतनया तन्मेयत्वात्तु मायया | लक्ष्म्या वशगया लोको विष्णुनैव विमोहितः || ये तु विष्णुं प्रपद्यन्ते ते मायां तां तरन्ति हि | लक्ष्मीः सा जडमायाया देवता ते उभे अपि || विष्णोर्वशे ततोऽनन्यभक्त्या तं शरणं व्रजेत् | यादृशी तत्र भक्तिः स्यात् तादृश्यन्यत्र नैव चेत् || अनन्यभक्तिः सा ज्ञेया विष्णुवेव तु सा भवेत् | अन्येषु वैष्णवत्वेन लक्ष्मीब्रह्महरादिषु | कुर्याद् भक्तिं नान्यथा तु तदृशा एव ते यतः | एवं जानस्तमाप्नोति नान्यथा तु कथञ्चन || पूर्णं वस्तु यतो ह्येको वसुदेवो नचापरः | एवंविहुलभो लोके यत् सर्वे मिश्रयुजनः ||” - The unmanifest (Sri Lakshmi), verily, is what causes Illusion. People who are under the influence of Sri Lakshmi are essentially deluded by Sri Vishnu Himself. Those who propitiate Sri Vishnu, only they will surely cross over the Illusion. Gross Illusion and its presiding deity Sri Lakshmi both are subservient to Sri Vishnu. Therefore, everyone should surrender to Sri Vishnu with uncompromising devotion. The form of fullness of devotion is not possible to arise anywhere else. अनन्यभक्ति - uncompromising devotion should be known as that in which one is attuned to Sri Vishnu in all entirety. The devotion to Sri Lakshmi, Brahma, Rudra and others should be considered as devotion to Sri Vishnu, because they are all subservient to Him. Knowing thus, one reaches Him but not through any other means. The Complete One is Vasudeva alone, no one else. The ones who knows thus are very rare in the world, while all are, verily, the mixed aspirants.

15 "Perpetrators of evil deeds—the deluded ones—they never seek refuge in Me: these basest of men bereft of knowledge through the (Cosmic-) Illusion, and betaking themselves to demoniac disposition.

16 "Four sorts of people, the doers of righteous deeds, Oh Arjuna, betake themselves unto Me: the one in distress, the one eager to know, the one seeking some end, and the man of knowledge, Oh Bull amongst the Bharatas. (103)

Except such devotees, others are possessed by the spirit of self-conceit, which makes them forget the knowledge of the self. In such a condition the sense-control of such men that covers the animal body gets slackened, and they cease to feel ashamed of their degeneration, and indulge in acts forbidden (in the Vedas). See you, O Son of Pandu, they set aside entirely the purpose for which they come into this world in the human form and indulge in vain talk, on the beaten track, leading to sense-enjoyment and they are surrounded by clusters of various passions: and when there fall on them the blows of sorrow and lamentation, they suffer from loss of memory. The root cause of all this is this 'Māyā' (delusion) that makes them forget Me. There are only four among my devotees that have betaken themselves unto Me. First is the sick soul in distress (worldly sorrow), the second is one who is eager to know the truth, the third is the one who seeks some end and fruit, while the fourth is the man of realisation.

'Caturvidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino'rjuna'—There are, four types of virtuous men (devotees), who worship God viz., seek refuge in Him. In the preceding verse, the Lord talked of the evil-doers, while here He talks of the virtuous. These virtuous men, don't perform actions, for their fruit, but for God, by having affinity for Him. They are of two types. First, are those who perform oblation, charity and penance etc., and other actions, according to their caste and creed etc., in accordance with the ordinance of scriptures for God. The second ones are those, who have constant remembrance of God, loud chanting of His name and are engaged in narrating or listening to stories of the drama of Lord's human life.

Those, who are inclined towards God, are fortunate and virtuous, and deserve to be called, human beings. Their inclination might have evolved, either from virtuous actions of the past, their frustration in life, their thoughtfulness, good company or study of the sacred books etc. Inclination towards Him, is prosperity and disinclination for Him, is adversity (Mānasa 5/32/2).

God has bestowed upon man, this human body so that he may realize God. Man is independent, in realizing Him. Therefore, if a man, by making proper use of this body, by giving up actions, which are not sanctioned by scriptures, is engaged in God-realization, he can attain Him, easily. But if he does not make proper use of his freedom, and does the contrary, he paves the way to hell and eighty-four lac forms of life. Thus, only persons who are engaged in adoration of the Lord, are virtuous and they deserve to be called men.

'Ārto jījñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha'—The distressed (sufferer), the seeker of knowledge, the seeker of wealth and a man of wisdom—all the four types of virtuous men, worship God viz., seek refuge in Him.

(1) A seeker of wealth—Devotees, who seek, wealth only

from God, are seekers of wealth. They worship God to gain wealth. Their conviction is, that none else besides God, can fulfil their desire for wealth. Holding this view, they recite and chant God's name and adore Him, scrupulously for getting riches.

One who resorts to worldly means, for fulfilling his desire for wealth, but sometimes invokes God for it, is not a devotee to God, he is a devotee to riches.

But, devotees of God seek wealth only from Him. Such devotees gradually develop inclination, for God, and their desire for wealth, slow by diminishes and finally it disappears. Dhruva was such a devotee.

One day, Dhruva wanted to sit in the lap of his father, but his step-mother did not allow him to do so. She said, 'You have not worshipped God. You are unlucky, because you are the son of your unlucky mother. So you do not deserve, to sit in the lap, of your father.' Dhruva narrated the incident to his mother. His mother said, 'My darling, she is right. Both of us have not worshipped God.' Dhruva said, 'Mother, now I am going to adore God.' Saying these words Dhruva made for the forest, for adoration. On the way, he met sage Nārada, who said to him, 'O innocent boy, where are you going, all alone? In the jungle, there are wild animals which will devour you. Come with me to the king. He, on my request will make arrangement for your mother, as well as for you.' Having listened to Nārada, his faith in God was intensified and he said, 'Sire, I want to be engaged in adoration (tapa).' Having learnt of his determination, sage Nārada imparted to him the sacred Mantra of twelve letters, (Om namo bhagavate vāsudevāya), and advised him, to meditate upon the four-armed Lord Viṣṇu and then directed him to go to Madhuvana, for adoration.

Dhruva worshipped the Lord, with such a firm belief, that the Lord revealed Himself to Dhruva, within six months. The Lord granted him the boon that he would become an heir to

the throne, but Dhruva was not pleased with this boon. His mind was purified by adoration, and so he felt ashamed that he committed a mistake in having a desire to gain a kingdom. It means that Dhruva wanted to gain kingdom but not by any other means, besides devotion and adoration. By means of adoration, he gained a kingdom and his desire, perished. Thus, a seeker of wealth devotee seeks wealth only from God.

Now-a-days people, who want to earn money by foul means, sometimes pray to God to grant them money. Such people are seekers of wealth, but they are not devotees of God, because instead of believing Him, they believe in falsehood, fraud and other foul means, while devotees, depend on God only, and by having affinity for Him adore Him only. Such devotees, because of any factor, such as past-influence etc., sometimes, desire for favourable circumstances. They are devotees, no doubt, but due to this desire, they are called, seekers of wealth.

(2) Distressed (sufferer) devotees—Such type of devotees, pray to God in adversity. They pray only to God, to do away with their miseries and misfortunes. Such a distressed devotee, was Uttarā*, because she did not seek refuge in anyone else, except the Lord, to get rid of her troubles.†

Those, who having affinity with God, depend on Him only and do not desire, for favourable circumstances, but sometimes,

* The examples of Draupadī and Gajendra (the elephant) are not befitting because they adopted other means to be free from suffering. Draupadī sought help from others and also used her power to do away with her suffering. Similarly, the elephant also sought the help of other male and female elephants and also used his power. Thus both of them went on suffering. But as soon as both of them sought refuge only in God, they were relieved of their sufferings.

† O Lord of the gods, Master of the world, the great Yogī, protect me from the burning iron-arrow which is moving quickly towards me. O Omnipotent, there is none besides You in the world who can protect me because all the people are killing each other. O Lord, it will not make much difference if this red-hot arrow burns me but it should not destroy the fruit of my womb.

the desire itself evolves in them, to be free from suffering. Such devotees are also distressed ones.

(3) Devotees, as seekers of knowledge—The devotees, who want to know the self, and reality, depend only on God, having exclusive devotion for Him. Uddhava, can be named among such devotees. Lord Kṛṣṇa, imparted to him divine knowledge which is known as 'Uddhava Gītā' (Śrīmadbhāgavata 11/7—30).

Those, who having affinity for God, are engrossed in His adoration but sometimes, because of company or past influences want to know the self or divinity, are also called, seekers of knowledge.

(4) Men of wisdom—The term 'Ca', has been used, to show the superiority of the men of wisdom, to other three types of virtuous men. Devotees, who neither have a desire for favourable circumstances, nor are worried about the unfavourable ones, nor have a desire to know the self, but by depending on God, are engrossed in divine devotion, are called men of wisdom. They perceive, the desirable and undesirable circumstances, as sport of God. They ever remain engrossed, in His devotion without having a desire, in the least. The Gopīs, whose desire was nothing besides Lord Kṛṣṇa's happiness, can be named, among such devotees.

Here, a fact needs attention that the seekers of wealth, the distressed, and the seekers of knowledge, who adore the Lord, devotion for God is aroused in them, and they are called, devotees. But those who seek knowledge, wealth and freedom from suffering, by any other means, have no affinity for God, and so devotion is not aroused in them, so they cannot be called devotees.

Saint's utterances, affirm that it is God alone, who loves His devotees, whereas devotees merely surrender, themselves to God. It is so, because he alone is qualified to be a true lover, who does not expect anything from others. A devotee, has only affinity for God. God actually surrenders Himself, to all His

creatures. When a devotee surrenders himself to God without having a desire, in the least, he is called a man of wisdom viz., a devout devotee. In that case, he has no separate entity, he becomes one with God, viz., there is only God's entity.

An Exceptional Fact

(1) Four boys were playing. Just then, their father, came with four mangoes. At the sight of the mangoes, one of the sons, asked for a mango, the second cried for a mango. Both of them, were given a mango each. The third one, only looked at the mangoes and the fourth one went on playing, without even having a look at the mangoes. The father, gave one mango to each of the other, two boys also. Here the boy who asked for the mango is a seeker of wealth, the one who wept is distressed, the one, who looked at the mango, is a seeker of knowledge, and the fourth one, is a man of wisdom. The seeker of wealth seeks favourable (desirable) circumstances, the sufferer seeks to do away with suffering, the seeker of knowledge, wants to know God, while the wise (devout devotee), seeks nothing.

All the above-mentioned men, are virtuous, because they depend on God predominantly. So they are different from men, who have fallen from Yoga (Gītā 6/41-42). Similarly the seekers of wealth and distressed devotees, are different from, those selfish persons who perform actions for their fruit, because their wisdom has been lost by various desires (Gītā 7/20), so they are included among men, of demoniacal traits. Among the devotees, such as seekers of wealth etc., the degree of superiority or inferiority in their devotion, is due to desire. In spite of desire, they are not 'Hṛtajñānāḥ' viz., their wisdom has not been carried away. Rather, the Lord has called them able (7/18), and virtuous, and thus has praised them.

Those, who seek refuge in the Lord may have hidden

desires but there is predominance of devotion for God, in them. So the more intimacy they develop for the Lord, their desires diminish and then they become unique. So the Lord has called them noble and declared the man of wisdom verily His own self (7/18).

(2) Acceptance of affinity with God, is the best means to attain Him. This affinity, wipes out all evil and defects. Moreover, the Lord does not look at defects, but He perceives affinity. All the creatures are His, but it is an error on their part, that by forgetting real affinity, they have accepted their affinity, with the world. As soon as, this error is rectified, they attain to Him. In having this affinity, a devotee need not resort to mind and intellect etc., while, in other means, he has to take their help.

Even the vilest creatures, are His. So He, as mentioned, in the sixteenth chapter of the *Gītā*, throws them into demoniacal wombs, so that they may be purified. The Lord, like a mother who does not consult a child while bathing him, does not consult the creatures, because He wants to purify them.

A devotee, has real affinity for God, but sometimes, he has a desire. In that case, there is predominance of affinity, while desire occupies a secondary place. Such devotees hold a higher position.

The second type of devotees, are those who want their desires to be satisfied, by other worldly people. But when they are not satisfied, they pray to God. Because, of the lack of exclusive devotion, they hold the second position.

The third type, is those who have affinity with God, so that their desires may be fulfilled. In this case, there is predominance of desire, while affinity with God occupies a subsidiary place.

A Vital Fact

Desire is of two types—spiritual and mundane.

(i) Spiritual desire—It is of two kinds, for salvation and for exclusive devotion.

In the desire for salvation, there is desire to know the self or reality. So, it is not desire, it is need or want. A need is, that which is positively satiated, and with its satiation no other need is born.* Need, means lack of something necessary, and this need is for God-realization.

The second kind of desire, is for exclusive devotion, in which a devotee surrenders himself to God, because he himself is His fragment†.

Thus desires mentioned above, are not really desires.

(ii) Mundane desire—It is also of two kinds—the desire to get pleasure and the desire to get rid of pains. Desire for comfort, luxuries, name, fame and pleasures etc., here and hereafter, are such that they lead a man, to bondage and degradation. These are demoniacal traits, which should be renounced.

The second type of desire, is to do away with pain. Pain can be caused by fate, such as flood, drought etc., which is known as 'ādhidaivika', or by creatures, such as lions, snakes and thieves etc., which is known as 'ādhibhautika', or it can be pertaining to mind and body etc., such as worry, fear, lunacy and diseases etc., which is called ādhyātmika.‡

* A desire is never satisfied. One desire gives birth to other desires. As a man has desire for a certain amount of money. When he gains it, he desires more and thus his desire for money is never satisfied. Similar is the case with other perishable worldly things such as pleasures, praise, health and family etc. Thus desires should be renounced because they are never satisfied. Moreover these desires for the perishable have an access to the body and the name, not to the self. So they are not yours.

† The desire for exclusive devotion for God is superior to the desire for salvation; because in salvation he has a desire to get something, he wants to gain salvation but in exclusive devotion he wants to surrender himself to God, gives himself to God. In salvation there remains ego in its subtle form while devotion there is no ego.

‡ The 'Ādhyātmika' pain is of two kinds—'Ādhi' and 'Vyādhī'. Worry is known as 'Ādhi' and physical disease is known as 'Vyādhī'. Ādhi is of two kinds—Lunacy (ii) Worry, sadness, fear and agitation etc. Lunacy is the result of the

Actually the mundane desires, are never satisfied, because if one is satisfied, another spring up, and the process continues.

**Appendix**—In the fourteenth verse the Lord declared, “The devotees, who take refuge in Me, cross the ‘Māyā’ consisting of the three modes.” Who are those devotees who take refuge in God?—this fact is related in this verse.

In the preceding verse the Lord described the evil-doers; now in this verse He describes the virtuous persons. The most deadly evil or sin is to assume the world, which is different from us (the self), to be our own, while the most virtuous act is to regard the Lord who is inseparable from us as our own. Therefore those who regard the world as theirs are evil-doers while those who regard the Lord as theirs, are virtuous.

A sensual man does not worship God, therefore a seeker of wealth can be the devotee of God but the seeker of pleasures cannot be the devotee of God. The reason is that the seeker of pleasure is more engrossed in the world, while a seeker of wealth is less engrossed in the world and he is more inclined towards God. Because of the assumption of any other entity to some extent besides God, a devotee is either the seeker of wealth or the afflicted or the seeker of knowledge. If there is no such assumption at all of any other entity besides God, then he becomes the wise (devotee). It means that because of the assumption of any other entity besides God, there are four kinds of virtuous men. In fact besides the existence of God no other entity is possible.

He who wants to know ‘Jñāna’ (knowledge) with ‘Vijñāna’ in other words he wants to know God fully (in full) is a ‘Jijñāsū’ (seeker of knowledge). A ‘Jijñāsū’ wants to know the glory, influence and power of God, therefore he has special relish in

actions of the past while worry and sadness are the results of ignorance. When a man possesses knowledge his worry and sadness are wiped out but he may suffer from lunacy as the fruit of his past actions.

the Lord's sportive display and stories. The Lord instead of using the word 'mumukṣu' (seeker of salvation) has used the term 'Jijñāsu' (seeker of knowledge) because a 'mumukṣu' is one who wants to realize the self, while a 'Jijñāsu' may want to realize the self or may want devotion. In a 'mumukṣu' there is predominance of attaining salvation, while in a 'Jijñāsu' devotee, there is predominance of surrendering himself to God. A 'mumukṣu' has knowledge of the Supreme (the Absolute) and a 'Jijñāsu' devotee has knowledge of 'Vāsudevaḥ sarvam' (all is God). A self-realized (enlightened) soul has knowledge of the Supreme but a devotee has the knowledge of God in its entirety (Gītā 7/29-30).

In the seekers of wealth, in the afflicted and in the seekers of knowledge, gradually attachment to the world decreases and attachment (devotion) to God increases. So long as a striver sustains the world, he remains the seeker of wealth or the sufferer or the seeker of knowledge. When he does not sustain the world, then he remains only a 'Jñānī' (the wise) (a devotee).

The devotee who has knowledge of God in full viz., 'all is God', has been called 'Jñānī'. The same 'Jñānī' devotee has been called 'Jñānavān' (the man of wisdom) in the nineteenth verse of this chapter.

An 'arthārthī' without being satisfied with the circumstances—available wants wealth. An 'ārta' is satisfied with the circumstances, is placed in, but while he suffers pain, he can't tolerate it. In an 'arthārthī' craving for wealth is not predominant, eagerness for God is predominant. He has the desire for wealth but he wants this desire to be satisfied only by God. The reason is that God lacks nothing. The lower nature is only of God. The 'ārta' wants his sufferings to be removed only by God. The 'Jijñāsu' wants knowledge to be imparted by only God. But when a devotee has such a keen yearning to love God alone, then he is longer remains a seeker of wealth, a sufferer and a seeker

of knowledge but he becomes a 'Jñānī' viz., a devotee having exclusive devotion to God.

An 'arthārthī' has constant attachment to wealth because he hankers after wealth every time. But an 'ārta' has no continuous relation with suffering because suffering does not persist all the time. A 'Jijñāsu' does not care for pleasure or pain, therefore he has neither a desire to get pleasure nor a desire to get rid of sufferings. The seeker of wealth and the sufferer—both by becoming seekers of knowledge become 'Jñānī' viz., devotees.

The devotee who is seeker of wealth when is gifted with wealth by God, repents of his mistake; as Dhruva repented of his desire for kingdom when he got the kingdom. But a sufferer-devotee does not feel so much sorry, but he has the notion that God frees sufferers from sufferings; as Draupadi and Gajendra (king of elephants) after being protected, didn't feel sorry, but they had an inclination towards God. A sufferer-devotee can't tolerate suffering—this is his weakness.

A Jijñāsu devotee does not know God in full. He is not satisfied by attaining salvation or enlightenment but he has hunger for love (devotion). But for a Jñānī-devotee besides God there is no other entity in the least at all, then how can he feel the lack of anything? Therefore the Lord has called a Jñānī (the man of wisdom) (the devotee with exclusive devotion) His own self (manifestation)—'jñānī tvātmaiva me matam' (Gītā 7/18).

*Link:—Among the four kinds of virtuous men, the man of wisdom is the best, who is described, in the next verse.*

परंतु जो पुण्यकर्म करनेवाले नरश्रेष्ठ हैं (वे क्या करते हैं सो बतलाते हैं—)

हे भारत! आर्त अर्थात् चोर, व्याघ्र, रोग आदिके वशमें होकर किसी आपत्तिसे युक्त हुआ, जिज्ञासु अर्थात् भगवान्का तत्त्व जाननेकी इच्छावाला, अर्थार्थी यानी धनकी कामनावाला और ज्ञानी अर्थात् विष्णुके तत्त्वको जाननेवाला, हे अर्जुन! ये चार प्रकारके पुण्यकर्मकारी मनुष्य मेरा भजन-सेवन करते हैं

(7.103) और दूसरे जो अनेक हैं उनमें अहंकार का भूत संचार हुआ है इसलिए उन्हें आत्मज्ञान का विस्मरण होता है।

(7.104) और नियमरूपी वस्त्र की सुधि नहीं रहती, भविष्य अधोगति की लज्जा नहीं लगती, तथा वेद जिस बात का निषेध करता है वही वे करते हैं।

(7.105) देखो, हे पाण्डव! जिस लिए वे शरीररूपी ग्राम में आये हैं वह सम्पूर्ण कर्तव्य छोड़कर, (7.106) वे इन्द्रियग्राम के राजमार्ग में अहंता और ममतारूपी जल्पना करके अनेक विकारों का समुदाय जमाते हैं।

(7.107) दुःख और शोक के जो घाव लगते हैं उसका उन्हें स्मरण भी नहीं होता। कहने का हेतु यह है कि उन्हें माया ने ग्रस लिया है

(7.108) इसलिए वे मुझे भूलते हैं। परन्तु कोई कोई जो अपने कल्याण की वृद्धि करते हैं वे मुझे चार प्रकार से भजते हैं।

(7.109) पहला भजनेहारा आर्त कहलाता है, दूसरे को जिज्ञासु कहते हैं, तीसरा अर्थार्थी और चौथा ज्ञानी है।

भावार्थ— हे भरतश्रेष्ठ अर्जुन! मुझे आर्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी और ज्ञानी चार प्रकार के सुकृति लोग भजते हैं।

व्याख्या— जिसे संसार में कोई सहारा दिखायी नहीं देता वह 'आर्त' कहलाता है। अथवा द्रौपदी की भाँति जो किसी विपत्ति से आतुर होकर उससे छुटकारा पाने के लिए भगवान् को पुकारता है वह आर्त है जिज्ञासु का वास्तविक अर्थ तो यह है कि जो ज्ञान-प्राप्ति का इच्छुक है, अर्थात् जिसे तत्त्वज्ञान की अभिलाषा है, जो भगवान् के तात्त्विक या सर्वश्रेष्ठ स्वरूप को जानना चाहता है। किन्तु यहाँ भक्ति का प्रसङ्ग है, इसलिए प्रह्लाद के समान भगवान् के सगुण स्वरूप का

जिज्ञासु ही समझना चाहिये। जो इहलोक या परलोक के पदार्थ अथवा भोग चाहता है, वह अर्थार्थी है, जैसे ध्रुव। ज्ञानी—जो भगवान् से कुछ भी नहीं चाहता तथा सर्वत्र उन्हें ही देखता है, जैसे सनकादि। इसी से श्लोक १८ में भगवान् उसे अपना आत्मा ही कहेंगे। यहाँ ज्ञानी को भक्त बतलाया गया है अतः जो भगवान् को जानकर भगवान् में अनुरक्त है ऐसी ज्ञानमिश्रा भक्ति वाला महापुरुष समझना चाहिये।

‘माम्’ का अर्थ यहाँ सगुण ब्रह्म है, क्योंकि भक्तों का इष्ट वही होता है। वर्णाश्रम धर्म का पालन करने से और श्रौतस्मार्त कर्म करने से जिनका अन्तःकरण शुद्ध हो गया है वे शुभ कर्म करने वाले भजनानन्दी पुरुष ही सुकृति हैं। जो भजनानन्दी हैं उनसे कभी पाप कर्म नहीं होता और जो शुभ कर्म करते हैं वे ही भजनानन्दी होते हैं। ऐसे लोग ही अधर्मभीरु कहे जाते हैं।

उक्त चार प्रकार के भक्तों में तीन तो सगुणोपासक होते हैं और ज्ञानी निर्गुण भक्ति करता है, इसे ही श्री शङ्कराचार्य जी ने स्वस्वरूपानुसन्धान कहा है। वे कहते हैं—

ज्ञानसाधनसामग्र्यां भक्तिरेव गरीयसी। स्वस्वरूपानुसन्धानं भक्तिरित्यभिधीयते ॥

अर्थात् ज्ञान की साधन-सामग्री में भक्ति सर्वश्रेष्ठ है। तथा अपने स्वरूप का अनुसन्धान ही भक्ति कही गयी है।

'चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन'—सुकृती पवित्रात्मा मनुष्य अर्थात् भगवत्-सम्बन्धी काम करनेवाले मनुष्य चार प्रकारके होते हैं। ये चारों मनुष्य मेरा भजन करते हैं अर्थात् स्वयं मेरे शरण होते हैं।

पूर्वश्लोकमें 'दुष्कृतिनः' पदसे भगवान्में न लगने-वाले मनुष्योंकी बात आयी थी। अब यहाँ 'सुकृतिनः' पदसे भगवान्में लगनेवाले मनुष्योंकी बात कहते हैं। ये सुकृती मनुष्य शास्त्रीय सकाम पुण्य-कर्म करनेवाले नहीं हैं, प्रत्युत भगवान्से अपना सम्बन्ध जोड़कर भगवत्सम्बन्धी कर्म करनेवाले हैं। सुकृती मनुष्य दो प्रकारके होते हैं—एक तो यज्ञ, दान, तप आदि और वर्ण-आश्रमके शास्त्रीय कर्म भगवान्के लिये करते हैं अथवा उनको भगवान्के अर्पण करते हैं और दूसरे भगवन्नामका जप तथा कीर्तन करना, भगवान्की लीला सुनना तथा कहना आदि केवल भगवत्सम्बन्धी कर्म करते हैं।

जिनकी भगवान्में रुचि हो गयी है, वे ही भाग्यशाली हैं, वे ही श्रेष्ठ हैं और वे ही मनुष्य कहलानेयोग्य हैं। वह रुचि चाहे किसी पूर्व पुण्यसे हो गयी हो, चाहे आफतके समय दूसरोंका सहारा छूट जानेसे हो गयी हो, चाहे किसी विश्वसनीय मनुष्यके द्वारा समयपर धोखा देनेसे हो गयी हो, चाहे सत्संग, स्वाध्याय अथवा विचार आदिसे हो गयी हो, किसी भी कारणसे भगवान्में रुचि होनेसे वे सभी सुकृती मनुष्य हैं।

जब भगवान्की तरफ रुचि हो जाय, वही पवित्र दिन है, वही निर्मल समय है और वही सम्पत्ति है। जब भगवान्की तरफ रुचि नहीं होती, वही काला दिन है, वही विपत्ति है—'कह हनुमंत विपत्ति प्रभु सोई। जब तव सुमिरन भजन न होई॥

(मानस ५। ३२। २)

भगवान्ने कृपा करके भगवत्प्राप्तिरूप जिस उद्देश्यको लेकर जिन्हें मानव-शरीर दिया है, वे 'जनाः' (जन)

कहलाते हैं। भगवान्का संकल्प मनुष्यमात्रके उद्धारके लिये बना है; अतः मनुष्यमात्र भगवान्की प्राप्तिका अधिकारी है। तात्पर्य है कि उस संकल्पमें भगवान्ने मनुष्यको अपने उद्धारकी स्वतन्त्रता दी है, जो कि अन्य प्राणियोंको नहीं मिलती; क्योंकि वे भोगयोनियाँ हैं और यह मानवशरीर कर्मयोनि है। वास्तवमें केवल भगवत्प्राप्तिके लिये ही होनेके कारण मानव-शरीरको साधनयोनि ही मानना चाहिये। इसलिये इस स्वतन्त्रताका सदुपयोग करके मनुष्य शास्त्र-निषिद्ध कर्मोंको छोड़कर अगर भगवत्प्राप्तिके लिये ही लग जाय तो उसको भगवत्कृपासे अनायास ही भगवत्प्राप्ति हो सकती है। परन्तु जो मिली हुई स्वतन्त्रताका दुरुपयोग करके विपरीत मार्गपर चलते हैं, वे नरकों और चौरासी लाख योनियोंमें जाते हैं। इस तरह सबके उद्धारके भावको लेकर भगवान्ने कृपा करके जो मानव-शरीर दिया है, उस शरीरको पाकर भगवान्का भजन करनेवाले सुकृती मनुष्य ही 'जनाः' अर्थात् मनुष्य कहलानेयोग्य हैं।

'आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ'—अर्थार्थी, आर्त, जिज्ञासु और ज्ञानी अर्थात् प्रेमी—ये चार प्रकारके भक्त भगवान्का भजन करते हैं अर्थात् भगवान्के शरण होते हैं।

(१) **अर्थार्थी भक्त**—जिनको अपनी न्याययुक्त सुख-सुविधाकी इच्छा हो जाती है अर्थात् धन-सम्पत्ति, वैभव आदिकी इच्छा हो जाती है, परन्तु उसको वे केवल भगवान्से ही चाहते हैं, दूसरोंसे नहीं, ऐसे भक्त अर्थार्थी भक्त कहलाते हैं।

चार प्रकारके भक्तोंमें अर्थार्थी आरम्भिक भक्त होता है। पूर्व-संस्कारोंसे उसकी धनकी इच्छा रहती है और वह धनके लिये चेष्टा भी करता है, पर वह समझता है कि भगवान्के समान धनकी इच्छा पूरी करनेवाला दूसरा कोई नहीं है। ऐसा समझकर वह धनप्राप्तिके लिये तत्परतापूर्वक भगवन्नामका जप-कीर्तन, भगवत्स्वरूपका ध्यान आदि

करता है। धन प्राप्त करनेके लिये उसका भगवान्पर ही विश्वास, निष्ठा होती है।

जिसको धनकी इच्छा तो है, पर उसकी प्राप्तिके लिये वह सांसारिक उपायोंका सहारा लेता है और कभी धनके लिये भगवान्को भी याद कर लेता है, वह केवल अर्थार्थी अर्थात् अर्थका भक्त है, भगवान्का भक्त नहीं है। कारण कि उसमें धनकी इच्छा ही मुख्य है। परन्तु जिसमें भगवान्के सम्बन्धकी मुख्यता है, वह क्रमशः भगवान्की तरफ ही बढ़ता चला जाता है। भगवान्में लगे रहनेसे उसकी धनकी इच्छा बहुत कम हो जाती है और समय पाकर मिट भी जाती है। यही भगवान्का अर्थार्थी भक्त है। इसमें मुख्यतया ध्रुवजीका नाम लिया जाता है।

एक दिन बालक ध्रुवके मनमें राजाकी गोदमें बैठनेकी इच्छा हुई, पर छोटी माँने बैठने नहीं दिया। उसने ध्रुवसे कहा कि 'तूने भजन नहीं किया है, तू अभागा है और अभागिनके यहाँ ही तूने जन्म लिया है; अतः तू राजाकी गोदमें बैठनेका अधिकारी नहीं है।' ध्रुवने छोटी माँकी कही हुई सब बात अपनी माँसे कह दी। माँने कहा कि 'बेटा! तेरी छोटी माँने ठीक ही कहा है; क्योंकि भजन न तूने किया और न मैंने ही किया।' इसपर ध्रुवने माँसे कहा कि 'माँ! अब तो मैं भजन करूँगा।' ऐसा कहकर वे भगवद्भजन करनेके लिये घरसे निकल पड़े और माँने भी बड़ी हिम्मत करके ध्रुवको जंगलमें जानेके लिये आज्ञा दे दी। रास्तेमें जाते हुए नारदजी महाराज मिल गये। नारदजीने ध्रुवसे कहा कि 'अरे भोले बालक! तू अकेला कहाँ जा रहा है? यों भगवान् जल्दी थोड़े ही मिलते हैं? तू जंगलमें कहाँ रहेगा? वहाँ बड़े-बड़े जंगली जानवर हैं। वे तेरेको खा जायेंगे। वहाँ तेरी माँ थोड़े ही बैठी है! तू मेरे साथ चल। राजा मेरी बात मानते हैं। मैं तेरा और तेरी माँका प्रबन्ध करवा दूँगा।' नारदजीकी बातोंको सुनकर ध्रुवकी भगवद्भजनमें और दृढ़ता हो गयी कि देखो, भगवान्की तरफ चलनेसे नारदजी भी इतनी बात कहते हैं। अब ये मेरेको घर चलनेके लिये कहते हैं, पर पहले ये कहाँ गये थे! ध्रुवने नारदजीसे कहा कि 'महाराज! मैं तो अब भगवान्का भजन ही करूँगा।' ध्रुवजीका ऐसा दृढ़ निश्चय

देखकर नारदजीने उनको द्वादशाक्षर मन्त्र (ॐ नमो भगवते वासुदेवाय) दिया और चतुर्भुज भगवान् विष्णुका ध्यान बताकर मधुवनमें जाकर भजन करनेकी आज्ञा दी।

ध्रुवजीने मधुवनमें जाकर ऐसी निष्ठासे भजन किया कि उनकी निष्ठाको देखकर छः महीनेकी अवधिके भीतर-ही-भीतर भगवान् ध्रुवके सामने प्रकट हो गये। भगवान्ने ध्रुवजीको राजगद्दीका वरदान दिया, पर इस वरदानसे ध्रुवजी विशेष राजी नहीं हुए। भजनसे अन्तःकरण शुद्ध होनेके कारण उनको धन-(राज्य-) के लिये भगवान्की तरफ चलनेमें बड़ी लज्जा हुई कि मैंने बड़ी गलती की!

तात्पर्य यह हुआ कि ध्रुवजीको तो पहले राजाकी गोदमें बैठनेकी इच्छा हुई, पर उन्होंने उस इच्छाकी पूर्तिका मुख्य उपाय भगवान्का भजन ही माना। भजन करनेसे उनको राज्य मिल गया और इच्छा मिट गयी। इस तरह अर्थार्थी भक्त केवल भगवान्की तरफ ही लगता है।

आजकल जो धन-प्राप्तिके लिये झूठ, कपट, बेईमानी आदि करते हैं, वे भी धनके लिये समय-समयपर भगवान्को पुकारते हैं। वे अर्थार्थी तो हैं, पर भगवान्के भक्त नहीं हैं। वे तो झूठ, कपट, बेईमानी आदिके भक्त हैं; क्योंकि उनका 'पापके बिना, झूठ-कपटके बिना काम नहीं चलता'—इस तरह झूठ-कपट आदिपर जितना विश्वास है, उतना विश्वास भगवान्पर नहीं है।

जो केवल भगवान्के ही परायण हैं और जो भगवान्के साथ अपनापन करके भगवान्का ही भजन करते हैं; परन्तु कभी-कभी पूर्व-संस्कारोंसे अथवा किसी कारणसे जिनमें अपने शरीर आदिके लिये अनुकूल परिस्थितिकी इच्छा हो जाती है, वे भी अर्थार्थी भक्त कहलाते हैं। उनकी अनुकूलताकी इच्छा ही अर्थार्थोपन है।

(२) 'आर्त भक्त'—प्राण-संकट आनेपर, आफत आनेपर, मनके प्रतिकूल घटना घटनेपर जो दुःखी होकर अपना दुःख दूर करनेके लिये भगवान्को पुकारते हैं और दुःखको दूर करना केवल भगवान्से ही चाहते हैं, दूसरे किसी उपायको काममें नहीं लेते, वे आर्त भक्त कहलाते हैं। आर्त भक्तोंमें उत्तराका दृष्टान्त लेना ठीक बैठता है*। कारण कि जब उसपर आफत आयी, तब उसने भगवान्के

* आर्त भक्तोंमें द्रौपदी और गजेन्द्रका दृष्टान्त ठीक नहीं बैठता; क्योंकि उन्होंने अपनी रक्षाके लिये अन्य उपायोंका भी सहारा लिया था, केवल भगवान्का ही नहीं। जबतक अपना दुःख दूर करनेके लिये अन्य उपायोंका सहारा रहता है, अन्य उपायोंकी तरफ वृत्ति रहती है, तबतक वे अनन्यभक्त नहीं हैं और तभीतक उनपर कष्ट आता है। जब यह अन्यकी तरफसे वृत्ति मिट जाती है, तब वे भक्त कहलाते हैं और उनपर कष्ट नहीं आता। जैसे, चीर-हरणके समय जबतक द्रौपदीकी दूसरोंकी तरफ

सिवाय अन्य किसी उपायका सहारा नहीं लिया। अन्य उपायोंकी तरफ उसकी दृष्टि ही नहीं गयी। उसने केवल भगवान्का ही सहारा लिया। तात्पर्य यह हुआ कि सकामभाव रहनेपर भी आर्त भक्त उसकी पूर्ति केवल भगवान्से ही चाहते हैं।

जो भगवान्के साथ अपनापन करके भगवान्के परायण हैं और अनुकूलताकी वैसी इच्छा नहीं करते; पर प्रतिकूल परिस्थिति आनेपर इच्छा हो जाती है कि भगवान्ने ऐसा क्यों किया? 'यह प्रतिकूलता मिट जाय तो बहुत अच्छा है।' इस प्रकार प्रतिकूलता मिटानेका भाव पैदा होनेसे वे भी आर्त भक्त कहलाते हैं।

(३) **जिज्ञासु भक्त**—जिसमें अपने स्वरूपको, भगवतत्त्वको जाननेकी जोरदार इच्छा जाग्रत हो जाती है कि वास्तवमें मेरा स्वरूप क्या है? भगवतत्त्व क्या है? इस प्रकार तत्त्वको जाननेके लिये शास्त्र, गुरु अथवा पुरुषार्थ (श्रवण, मनन, निदिध्यासन आदि उपायों) का भी आश्रय न रखते हुए केवल भगवान्के आश्रित होकर उस तत्त्वको केवल भगवान्से ही जो जानना चाहते हैं; वे जिज्ञासु भक्त कहलाते हैं।

जिज्ञासु भक्त वही होता है, जिसका जिज्ञास्य केवल भगवतत्त्व और उपाय केवल भगवद्भक्ति ही होती है अर्थात् उपेय और उपायमें अनन्यता होती है।

जिज्ञासु भक्तोंमें उद्धवजीका नाम लिया जाता है। भगवान्ने उद्धवजीको दिव्यज्ञानका उपदेश दिया था, जो 'उद्धवगीता' (श्रीमद्भागवत ११। ७—३०) के नामसे प्रसिद्ध है।

जो भगवान्में अपनापन करके भगवान्के भजनमें ही तल्लीन रहते हैं; परन्तु कभी-कभी संगसे, संस्कारोंसे मनमें यह भाव पैदा हो जाता है कि वास्तवमें मेरा स्वरूप क्या है? भगवतत्त्व क्या है? वे भी जिज्ञासु कहलाते हैं।

दृष्टि थी, दूसरोंका भरोसा था, अपने बलका सहारा था, तबतक वह कष्ट पाती रही। परन्तु जब दूसरोंकी तरफसे तो क्या, अपने हाथसे भी साड़ीको नहीं पकड़ा अर्थात् अपने बलका भी सहारा नहीं लिया, तब उसका अनन्यभाव हो गया और उसको दुःख नहीं पाना पड़ा।

ऐसे ही गजेन्द्रने जबतक हाथियों और हथिनियोंका सहारा लिया, अपने बलका सहारा लिया, तबतक वह वर्षांतक दुःख पाता रहा। जब सब सहारा छूट गया, केवल भगवान्का ही सहारा रहा, तब उसको दुःख नहीं पाना पड़ा।

* पाहि पाहि महायोगिन् देवदेव जगत्पते। नान्यं त्वदभयं पश्ये यत्र मृत्युः परस्परम्॥

अभिद्वति मामीश शरस्तत्पायसो विभो। कामं दहतु मां नाथ मा मे गर्भो निपात्यताम्॥ (श्रीमद्भा० १। ८। ९-१०) 'देवाधिदेव! जगदीश्वर! महायोगिन्! आप मेरी रक्षा कीजिये, रक्षा कीजिये। आपके सिवाय इस लोकमें मुझे अभय देनेवाला दूसरा कोई नहीं है; क्योंकि यहाँ सभी आपसमें एक-दूसरेकी मृत्युका कारण बन रहे हैं। प्रभो! सर्वशक्तिमान्! यह दहकता हुआ लोहेका बाण मेरी तरफ दौड़ा आ रहा है। स्वामिन्! यह मुझे भले ही जला डाले, पर मेरे गर्भको नष्ट न करे।'

(४) **ज्ञानी (प्रेमी) भक्त**—अर्थार्थी, आर्त और जिज्ञासु—तीनों भक्तोंसे ज्ञानी भक्तकी विलक्षणता बतानेके लिये यहाँ 'च' अव्यय आया है।

ज्ञानी भक्तको अनुकूल-से-अनुकूल और प्रतिकूल-से-प्रतिकूल परिस्थिति, घटना, व्यक्ति, वस्तु आदि सब भगवत्स्वरूप ही दीखते हैं अर्थात् उसको अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिति केवल भगवल्लीला ही दीखती है। जैसे भगवान्में अपने लिये अनुकूलता प्राप्त करने, प्रतिकूलता हटाने, बोध प्राप्त करने आदि किसी तरहकी कभी किंचिन्मात्र भी इच्छा होती ही नहीं, वे तो केवल भक्तोंके प्रेममें ही मस्त रहते हैं; ऐसे ही ज्ञानी (प्रेमी) भक्तोंमें किंचिन्मात्र भी कोई इच्छा नहीं होती, वे केवल भगवान्के प्रेममें ही मस्त रहते हैं।

ज्ञानी अर्थात् प्रेमी भक्तोंमें गोपिकाओंका नाम प्रसिद्ध है। देवर्षि नारदजीने भी 'यथा व्रजगोपिकानाम्' (भक्तिसूत्र २१) कहकर गोपियोंको प्रेमी भक्तोंका आदर्श माना है। कारण कि गोपियोंमें अपने सुखका सर्वथा त्याग था। प्रियतम भगवान्का सुख ही उनका सुख था।

यहाँ एक बात समझनेकी है कि धनकी इच्छा, दुःख दूर करनेकी इच्छा और जिज्ञासा-पूर्तिकी इच्छाको लेकर जो भगवान्की तरफ लगते हैं, उनमें तो भगवान्का प्रेम जाग्रत हो जाता है और वे भक्त कहलाते हैं। परन्तु जिनकी यह भावना रहती है कि अन्य उपायोंसे धन मिल सकता है, दुःख दूर हो सकता है, जिज्ञासा-पूर्ति हो सकती है, उनका भगवान्के साथ सम्बन्ध न होनेसे उनमें प्रेम जाग्रत नहीं होता और उनकी भक्त संज्ञा नहीं होती।

संतोंकी वाणीमें आता है कि प्रेम तो केवल भगवान् ही करते हैं, भक्त केवल भगवान्में अपनापन करता है। कारण कि प्रेम वही करता है, जिसे कभी किसीसे कुछ भी लेना नहीं है। भगवान्ने जीवमात्रके प्रति अपने-आपको सर्वथा

अर्पित कर रखा है और जीवसे कभी कुछ भी प्राप्त करनेकी इच्छाकी कोई सम्भावना ही नहीं रखी है। इसलिये भगवान् ही वास्तवमें प्रेम करते हैं। जीवको भगवान्की आवश्यकता है, इसलिये जीव भगवान्से अपनापन ही करता है। जब अपने-आपको सर्वथा भगवान्के अर्पित करनेपर भक्तमें कभी कुछ भी पानेकी कोई अभिलाषा नहीं रहती, तब वह ज्ञानी अर्थात् प्रेमी भक्त कहा जाता है। अपने-आपको सर्वथा भगवान्के अर्पित कर देनेसे उस भक्तकी सत्ता भगवान्से किंचिन्मात्र भी अलग नहीं रहती, प्रत्युत उसकी जगह केवल भगवान्की सत्ता ही रह जाती है।

विशेष बात

(१)

चार लड़के खेल रहे थे। इतनेमें उनके पिताजी चार आम लेकर आये। उनको देखते ही एक लड़का आम माँगने लग गया और एक लड़का आम लेनेके लिये रो पड़ा। पिताजीने उन दोनोंको एक-एक आम दे दिया। तीसरा लड़का न तो रोता है और न माँगता है, केवल आमकी तरफ देखता है और चौथा लड़का आमकी तरफ न देखकर जैसे पहले खेल रहा था, वैसे ही मस्तीसे खेल रहा है। उन दोनोंको भी पिताजीने एक-एक आम दे दिया। इस प्रकार चारों ही लड़कोंको आम मिलता है। यहाँ आम माँगनेवाला लड़का अर्थार्थी है, रोनेवाला लड़का आर्त है, केवल आमकी तरफ देखनेवाला जिज्ञासु है और आमकी परवाह न करके खेलमें लगे रहनेवाला लड़का ज्ञानी है। ऐसे ही अर्थार्थी भक्त भगवान्से अनुकूलता माँगता है, आर्त भक्त भगवान्से प्रतिकूलता दूर कराना चाहता है, जिज्ञासु भक्त भगवान्को जानना चाहता है और ज्ञानी अर्थात् प्रेमी भक्त भगवान्से कुछ भी नहीं चाहता।

अर्थार्थी, आर्त, जिज्ञासु और ज्ञानी—ये चारों ही भक्त भगवन्निष्ठ हैं। अतः इनको योगभ्रष्ट पुरुषों (गीता—छठे अध्यायका इकतालीसवाँ-बयालीसवाँ श्लोक)-में नहीं लिया जा सकता। ऐसे ही अर्थार्थी और आर्त—ये दोनों सकाम पुरुषोंसे अलग हैं; क्योंकि इन दोनों भक्तोंमें भगवान्का आश्रय मुख्य है। सकाम पुरुष कामनापूर्तिमें ही लगे रहनेके कारण 'हतज्ञानाः' हैं (गीता ७। २०), इसलिये उनको आसुरी सम्पत्तिवाले पुरुषोंमें लिया गया है। यद्यपि अर्थार्थी आदि भक्तोंमें जो कुछ न्यूनाधिकता है, वह कामनाके कारण ही है, परन्तु कामना होते हुए भी वे

'हतज्ञानाः' नहीं हैं। उनको तो भगवान्ने 'सुकृतिनः' और 'उदाराः' (७। १८) कहा है।

जो भगवान्के शरण होते हैं, उनमें सकामभाव भी हो सकता है; परन्तु उनमें मुख्यता भगवन्निष्ठ होनेकी ही होती है। इसलिये उनकी भगवान्के साथ जितनी-जितनी घनिष्ठता होती जाती है, उतना-उतना ही उनमें सकामभाव मिटता जाता है और विलक्षणता आती जाती है। इसलिये उनको भगवान्ने 'उदाराः' कहा है और ज्ञानी भक्तको अपना स्वरूप बताया है—'ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्' (७। १८)।

(२)

भगवान्के साथ अपनापन माननेके समान दूसरा कोई साधन नहीं है, कोई योग्यता नहीं है, कोई बल नहीं है, कोई अधिकारिता नहीं है। भगवान्का प्राणिमात्रपर अपनापन सदासे है और सदा ही रहेगा। उस अपनेपनको केवल प्राणी ही भूला है और उसने भूलसे संसारके साथ अपनापन मान लिया है। अतः इस भूलसे किये हुए अपनेपनको हटाना है और प्रभुके साथ जो स्वतःसिद्ध अपनापन है, उसको मानना है। प्रभुको अपना माननेमें मन, बुद्धि आदि किसीकी सहायता नहीं लेनी पड़ती, जबकि दूसरे साधनोंमें मन, बुद्धि आदिकी सहायता लेनी पड़ती है।

भगवान्के साथ अपनापन होनेपर अर्थात् 'मैं केवल भगवान्का ही हूँ और केवल भगवान् ही मेरे हैं'—ऐसा दृढ़तासे मान लेनेपर साधक भक्तको अपने कहलानेवाले अन्तःकरणमें भावोंकी, गुणोंकी कमी भी दीख सकती है, पर भगवान्के साथ अपनापन होनेसे वह टिकेगी नहीं। दूसरी बात, साधक भक्तमें कुछ गुणोंकी कमी रहनेपर भी भगवान्की दृष्टि केवल अपनेपनपर ही जाती है, गुणोंकी कमीपर नहीं। कारण कि भगवान्के साथ हमारा जो अपनापन है, वह वास्तविक है।

भगवान्का अपनापन तो दुष्ट-से-दुष्ट मनुष्यपर भी वैसा ही है। इसलिये सोलहवें अध्यायमें आसुरी प्रकृतिवालोंका वर्णन करते हुए भगवान् कहते हैं कि 'क्रूर, द्वेष करनेवाले, नराधम दुष्टोंको मैं आसुरी योनियोंमें गिराता हूँ।' इस प्रकार भगवान् उनको आसुरी योनियोंमें गिराकर शुद्ध करते हैं। जैसे माता अपने बच्चेको स्नान कराती है तो उसकी सम्पत्ति नहीं लेती, ऐसे ही उनको शुद्ध करनेके लिये भगवान् उनकी सम्पत्ति नहीं लेते; क्योंकि भगवान्का उनपर अपनापन है।

भगवान्के साथ अपनापनका सम्बन्ध पहलेसे ही है। फिर भी कोई कामना उत्पन्न हो जाती है तो भक्तका भगवान्के साथ अपनेपनका सम्बन्ध मुख्य होता है और कामना गौण होती है। इस दृष्टिसे ये भक्त पहली श्रेणीके हैं।

भगवान्का सम्बन्ध तो पहलेसे ही है, पर समय-समयपर कामना उत्पन्न हो जाती है, जिसकी पूर्ति दूसरोंसे चाहते हैं। जब दूसरोंसे कामनाकी पूर्ति नहीं होती, तब अन्तमें भगवान्से चाहते हैं। इस तरह अनन्यताकी कमी होनेके कारण ये भक्त दूसरी श्रेणीके हैं।

जहाँ केवल कामना-पूर्तिके लिये ही भगवान्के साथ अपनेपनका सम्बन्ध किया जाय, वहाँ कामना मुख्य होती है और भगवान्का सम्बन्ध गौण होता है। इस दृष्टिसे ये भक्त तीसरी श्रेणीके हैं।

मार्मिक बात

कामना दो तरहकी होती है—पारमार्थिक और लौकिक।

(१) **पारमार्थिक कामना**—पारमार्थिक कामना दो तरहकी होती है—मुक्ति-(कल्याण-)की और भक्ति-(भगवत्प्रेम-) की।

जो मुक्तिकी कामना है, उसमें तत्त्वको जाननेकी इच्छा होती है, जिसे जिज्ञासा कहते हैं। यह जिज्ञासा जिसमें होती है, वह जिज्ञासु होता है। गहरा विचार किया जाय तो जिज्ञासा कामना नहीं है; क्योंकि वह अपने स्वरूपको अर्थात् तत्त्वको जानना चाहता है, जो वास्तवमें उसकी आवश्यकता है। आवश्यकता उसको कहते हैं, जो जरूर पूरी होती है और पूरी होनेपर फिर दूसरी आवश्यकता पैदा नहीं होती। यह आवश्यकता सत्-विषयकी होती है।

१-कामना वह होती है, जो कभी पूरी नहीं होती। एक कामना पूरी होनेपर फिर दूसरी कामना पैदा हो जाती है। जैसे, धनकी कामना हुई। जितना धन चाहता है, उतना धन मिल जाय तो फिर और अधिक धनकी कामना होती है। धनकी तरह ही मान-बड़ाईकी, जीनेकी, भोगकी, नीरोगताकी, यश-कीर्तिकी, स्त्री-पुत्रकी आदि-आदि उत्पत्ति-विनाशशील वस्तुओंकी कामना होती है। ये धनादि वस्तुएँ अपनी नहीं हैं, क्योंकि इनमेंसे कोई भी वस्तु स्वयंतक पहुँचती ही नहीं। इनकी कामनापूर्ति केवल शरीर और नामतक ही पहुँचती है। कामना असत्-विषयकी होती है। कामनापूर्तिके बाद फिर और कामना पैदा हो जाती है; इस प्रकार अपूर्ति ही बाकी रहती है। अतः कामना त्याज्य है; क्योंकि ये चीजें तो रहेंगी नहीं और उनकी पूर्तिके लिये की हुई कामना और प्रयत्न—ये दोनों ही निष्फल होंगे।

२-मुक्तिकी अपेक्षा भक्तिकी कामना श्रेष्ठ है; क्योंकि मुक्तिमें स्वयं मुक्त होना चाहता है और भक्तिमें भगवान्के समर्पित होना चाहता है। तात्पर्य है कि मुक्तिमें लेनेकी इच्छा और भक्तिमें देनेकी इच्छा रहती है। इसलिये मुक्तिमें तो सूक्ष्म अहं रहता है, पर भक्तिमें अहं बिलकुल नहीं रहता।

दूसरी कामना प्रभु-प्रेम-प्राप्तिकी होती है। उसको प्राप्ति तो कहते हैं, पर वास्तवमें वह प्राप्ति अपने लिये नहीं होती, प्रत्युत प्रभुके लिये ही होती है। उसमें अपना किंचिन्मात्र प्रयोजन नहीं रहता; प्रभुके समर्पित होनेका ही प्रयोजन रहता है। प्रेमी तो अपने-आपको प्रभुके समर्पित कर देता है, जो कि उसीका अंश है।

उपर्युक्त दोनों ही पारमार्थिक कामनाएँ वास्तवमें 'कामना' नहीं हैं।

(२) **लौकिक कामना**—लौकिक कामना भी दो तरहकी होती है—सुख प्राप्त करनेकी और दुःख दूर करनेकी।

शरीरको आराम मिले; जीते-जी मेरा आदर-सत्कार होता रहे और मरनेके बाद मेरा नाम अमर हो जाय, मेरा स्मारक बन जाय; कोई ग्रन्थ बना दे, जिसको लोग देखते रहें, पढ़ते रहें और यह जान जायँ कि ऐसा कोई विलक्षण पुरुष हुआ है; मरनेके बाद स्वर्ग आदिमें भोग भोगते रहें आदि-आदि लौकिक सुख-प्राप्तिकी कामनाएँ होती हैं। ऐसी कामनाओंसे तो वासना ही बढ़ती है, जिससे बन्धन और पतन ही होता है, उद्धार नहीं होता। यह कामना आसुरी सम्पत्ति है इसलिये यह त्याज्य है।

दूसरी कामना दुःख दूर करनेकी है। दुःख तीन प्रकारके हैं—आधिदैविक, आधिभौतिक और आध्यात्मिक।

अतिवृष्टि, अनावृष्टि, सरदी-गरमी, वायु आदिसे जो दुःख होता है, उसको 'आधिदैविक' कहते हैं। यह दुःख देवताओंके अधिकारसे होता है।

सिंह, साँप, चोर आदि प्राणियोंसे जो दुःख होता है, उसको 'आधिभौतिक' कहते हैं।

शरीर और अन्तःकरणको लेकर जो दुःख होता है, वह

‘आध्यात्मिक’ होता है।*

इन दुःखोंको दूर करनेकी और सुख प्राप्त करनेकी जो कामना होती है, वह सर्वथा निरर्थक है; क्योंकि उस कामनाकी पूर्ति नहीं होती। पूर्ति हो भी जाती है तो दूसरी

नयी कामना पैदा हो जाती है और अन्तमें अपूर्ति ही बाकी रहती है। इसलिये इन दोनों कामनाओंकी पूर्ति किसी भी मनुष्यकी कभी भी नहीं हुई, न होती है और न भविष्यमें ही पूरी होनेवाली है।

**परिशिष्ट भाव**—चौदहवें श्लोकमें भगवान्ने कहा था कि मेरी शरण लेनेवाले भक्त गुणमयी मायाको तर जाते हैं। वे शरण लेनेवाले भक्त कौन हैं—इसको अब इस श्लोकमें बताते हैं।

पूर्व श्लोकमें ‘दुष्कृती’ मनुष्योंकी और इस श्लोकमें ‘सुकृती’ मनुष्योंकी बात आयी है। जो हमारेसे अलग है, उस संसारको अपना मानना सबसे बड़ा दुष्कृत अर्थात् पाप है और जो हमारेसे अभिन्न हैं, उन भगवान्को अपना मानना सबसे बड़ा सुकृत अर्थात् पुण्य है। अतः जो संसारको अपना मानते हैं, वे दुष्कृती हैं और जो भगवान्को अपना मानते हैं, वे सुकृती हैं।

भोगी मनुष्य भगवान्में नहीं लगता, इसलिये ‘अर्थार्थी’ तो भगवान्का भक्त हो सकता है, पर ‘भोगार्थी’ भगवान्का भक्त नहीं हो सकता। कारण कि भोगार्थींमें संसारकी लिप्तता अधिक होती है और अर्थार्थींमें लिप्तता कम होती है तथा भगवान्की मुख्यता होती है।

कुछ अंशमें भगवान्के सिवाय अन्य सत्ताकी मान्यता होनेके कारण ही भक्त अर्थार्थी, आर्त अथवा जिज्ञासु होता है। अगर अन्य सत्ताकी मान्यता सर्वथा न हो तो वह ज्ञानी (प्रेमी) हो जाता है। तात्पर्य है कि भगवान्के सिवाय दूसरी सत्ता माननेसे ही ये चार भेद होते हैं। वास्तवमें एक भगवान्की सत्ताके सिवाय दूसरी सत्ता सम्भव ही नहीं है।

जो विज्ञानसहित ज्ञानको अर्थात् परमात्माके समग्ररूपको जानना चाहता है, वह ‘जिज्ञासु’ है। जिज्ञासु भगवान्के ऐश्वर्य, प्रभाव, सामर्थ्यको जानना चाहता है, इसलिये भगवान्की लीला-कथामें उसको विशेष रस आता है। भगवान्ने ‘मुमुक्षु’ पद न देकर ‘जिज्ञासु’ पद दिया है; क्योंकि मुमुक्षु तो केवल तत्त्वज्ञान चाहनेवाला ही हो सकता है, पर ‘जिज्ञासु’ ज्ञान चाहनेवाला भी हो सकता है और भक्ति चाहनेवाला भी। मुमुक्षुमें अपने कल्याणकी बात मुख्य होती है और जिज्ञासु भक्तमें अपनेको भगवान्के अर्पित करनेकी बात मुख्य होती है। मुमुक्षुको ब्रह्मका ज्ञान होता है और जिज्ञासु भक्तको ‘वासुदेवः सर्वम्’ का ज्ञान होता है। तत्त्वज्ञानीको तो ब्रह्मका ज्ञान होता है, पर भक्तको समग्रका ज्ञान होता है (गीता इसी अध्यायका उन्तीसवाँ, तीसवाँ श्लोक)।

अर्थार्थी, आर्त और जिज्ञासुमें क्रमशः संसारका सम्बन्ध घटता जाता है और परमात्माका सम्बन्ध बढ़ता जाता है। जबतक जीव जगत्को धारण किये रहता है, तभीतक अर्थार्थी, आर्त और जिज्ञासु रहते हैं। जब वह जगत्को धारण नहीं करता, तब केवल ‘ज्ञानी’ रहता है।

जिस भक्तको ‘सब कुछ वासुदेव ही है’— इस प्रकार परमात्माके समग्ररूपका ज्ञान हो गया है, उसको यहाँ ‘ज्ञानी’ कहा गया है। इसी ज्ञानी भक्तको आगे उन्नीसवें श्लोकमें ‘ज्ञानवान्’ कहा गया है।

‘अर्थार्थी’ प्राप्त परिस्थितिमें सन्तोष न करके धन चाहता है। ‘आर्त’ प्राप्त परिस्थितिमें सन्तोष तो करता है, पर दुःख आनेपर उससे दुःख सहा नहीं जाता। ‘अर्थार्थी’ में अर्थकी मुख्यता नहीं है, प्रत्युत भगवान्की मुख्यता है। उसमें धनकी इच्छा तो रहती है, पर उस इच्छाको वह केवल भगवान्से ही पूरी कराना चाहता है। कारण कि भगवान्में कोई कमी नहीं है। अपरा प्रकृति है तो भगवान्की ही! ‘आर्त’ भी अपना दुःख केवल भगवान्से ही दूर करना चाहता है। ‘जिज्ञासु’ भी केवल भगवान्से ही अपनी जिज्ञासाकी पूर्ति करना चाहता है। परन्तु जब भक्तमें ऐसी उत्कट अभिलाषा रहती है कि ‘मेरेको केवल भगवान् ही प्यारे लगें’, तब उसमें अर्थार्थीपना, आर्तपना और जिज्ञासुपना नहीं रहता और वह ज्ञानी अर्थात् प्रेमी हो जाता है।

* आध्यात्मिक दुःखके दो प्रकार हैं—आधि और व्याधि। मनकी चिन्ता ‘आधि’ है और शरीरका रोग ‘व्याधि’ है। आधि भी दो तरहकी होती है—(१) पागलपन और (२) चिन्ता, शोक, भय, उद्वेग आदि। पागलपन तो प्रारब्धसे होता है और चिन्ता, शोक आदि अज्ञानसे होते हैं। ज्ञान होनेपर चिन्ता, शोक आदि तो मिट जाते हैं, पर पागलपन प्रारब्धवशात् हो सकता है।

‘अर्थार्थी’ का तो अर्थसे निरन्तर सम्बन्ध रहता है; क्योंकि अर्थकी वासना हरदम रहती है। परन्तु ‘आर्त’ का दुःखसे निरन्तर सम्बन्ध नहीं रहता; क्योंकि दुःख हरदम नहीं रहता। ‘जिज्ञासु’ को सुख-दुःखकी परवाह नहीं होती; अतः वह न तो सुखके आनेकी इच्छा करता है और न दुःखके जानेकी इच्छा करता है। अर्थार्थी और आर्त-दोनों जिज्ञासु होकर ज्ञानी हो जाते हैं।

‘अर्थार्थी’ भक्तको जब अर्थ मिलता है, तब उसको अपनी भूलपर पश्चात्ताप होता है; जैसे—ध्रुवजीको राज्य मिलनेपर पश्चात्ताप हुआ। परन्तु ‘आर्त’ भक्तको उतना पश्चात्ताप नहीं होता, प्रत्युत उसमें यह भाव रहता है कि भगवान् दुःख दूर करनेवाले हैं; जैसे—द्रौपदी और गजेन्द्रकी रक्षा होनेपर उनको पश्चात्ताप नहीं हुआ, प्रत्युत भगवान्की तरफ ही उनकी वृत्ति रही। ‘आर्त’ भक्त आये हुए दुःखको सह नहीं सकता—यह उसकी कमजोरी है।

‘जिज्ञासु’ भक्तमें भगवान्के समग्ररूपको जाननेकी कमी रहती है। उसको मुक्ति, तत्त्वज्ञान होनेपर भी सन्तोष नहीं होता, प्रत्युत उसमें प्रेम प्राप्त करनेकी भूख रहती है। परन्तु ‘ज्ञानी’ भक्तकी दृष्टिमें एक वासुदेवके सिवाय अन्य सत्ता लेशमात्र भी नहीं होती, फिर उसमें कोई कमी कैसे रह सकती है। इसलिये भगवान्ने ज्ञानी भक्तको अपना स्वरूप बताया है—‘ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्’ (गीता ७। १८)।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें वर्णित चारों भक्तोंमेंसे ज्ञानी भक्तकी विशेषताका विशद वर्णन आगेके श्लोकमें करते हैं—

तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते।