‘Malefactors’, (duṣkṛtina) those who act in a wrongful manner and do not seek refuge, they are of four types, according to the degree of their immoral deeds:—

‘The foolish’ (mūḍhah) are those who are confused:

Right Knowledge consists in understanding that the Self is dependent on the Lord and exists for Him. But ‘the foolish’ think they are independent and also that all enjoyable things of the world are their own and exist for their personal enjoyment.

‘The lowest of people’ (narādhamāḥ) are those who are incapable of turning towards Krishna, even though they have a general knowledge of His essential nature.

‘Persons who are deprived of insight by Māyā’ (Māyāyā’pahrta-jñāna) are those who know about Krishna and His manifestations, but due to deceitful reasoning they contend that such teachings are inconsistent and impossible.

‘Those of demoniac nature’ (āsuram) are those who have definitive knowledge about Krishna and His manifestations but hate Him.

The intensity of sinfulness increases in these types in the order in which they are successively placed.

“तर्हि कथमेव न ज्ञायस ? इत्यत आह - त्रिभिः इति | तादात्म्यार्थं मयद् | तच्चोक्तम् - तादात्म्यार्थं विकारार्थं प्राचुर्यार्थं मयद् त्रिधा इति | नहि गुणकार्यभूता माया | गुणमयि इति च वक्ष्यति | सिद्धं च कार्यस्यापि तादात्म्यम् - तादात्म्यं कार्यधर्मादिः सम्योगो भिन्नवस्तुनोः इत्यादि व्यासयोगे ||” - Why does he (Arjuna) not know? This is explained in three ways. To show his attachment (to the attributes), the word माया is used. माया is used in three ways as Self, as modification and as effulgence. Not as Sri Durgadevi's actions, thus Gita-Kalpa. He speaks of गुणमयी as his attributes. His actions also subscribe to his Nature. One's inclination is compatible with one's nature, association is with two distinct objects, thus in Vyasa Yoga.

“भावैः पदार्थैः | सर्वे भावा दृश्यमाना गुणमया एत | इति दर्शयति - एभिः इति | ज्ञानिव्यावृत्त्यर्थम् - इदम् इति | गुणमयदेहादिकं दृष्टवेश्वरदेहोऽपि तादृश इति मायामोहित इत्यर्थः | जगाद् च व्यासयोगे - गौणान् ब्रह्मादिदेहादीन् दृष्ट्वा विष्णोरपीतृशः | देहादिरिति मन्वानो मोहितोऽज्ञो जनो भूशम् || इति | एभ्यः गुणमयेभ्यः | गुणेभ्यः परम् इति वक्ष्यमाणत्वात् | केवलो निर्गुणश्च | इत्यादि श्रुतिभ्यश्च | त्रैगुण्यवर्जितम् इति चोक्तम् ||” - One's inclination is compatible with one's nature, association is with two distinct objects. भावैः means by inclination. All objects become perceivable by us because of their attributes and inclinations. By these, they are seen; इदम् is used to show that they are not deluded. Seeing our own body consisting of threefold attributes, those who think that Lord's body is also similarly formed, are deluded people. Seeing the bodies of Brahma and others with attributes, those who consider that Sri Vishnu also is similarly formed of body, being deluded men are under bondage, thus in Vyas Yoga. एभ्यः means by things having attributes. Sri Vishnu having been spoken as beyond the (threefold) attributes, entirely formless, devoid of three-fold attributes.

“कथमनादिकाले मोहनत्ययो बहूनाम् ? इत्यत आह - देवी इति | अयमाशयः - माया होषा मोहिका | सा च मुष्ट्यादिकिडादिमद् देवसन्मन्वित्वादतिशक्तैः दुरत्यया | तथाहि देव शब्दार्थः पठन्ति - दिवु किडाविजिगिपाव्यवहारद्युतिमोदमद्वप्नकान्तिस्तुतिगतिषु इति | कथं देवी? मदीयत्वात् | अहं हि देव इति |” - The reasons why has this delusion not been surmounted ? This is explained here, saying divine is this illusion which deludes people by her great power. Therefore, luminous, sport or play, desire to conquer, splendour, adoration, pleasure, imagination, brilliance and movement are the attributes. Why is it Divine ? Because of its being under the control of the supreme Lord, who alone is the Lord.

“श्रीभूदुर्गति या भिन्ना महामाया तु वैष्णवी | तच्छक्त्यनन्तांशहीनाऽथापि तस्याऽश्रयात् प्रभोः | अनन्तब्रह्मगुद्रादेनस्याः शक्तिः कलाऽपि हि | तेषां दुरत्ययाऽप्येषा विना विष्णुप्रसादतः || इति व्यासयोगे | तर्हि न कथञ्चिदत्येतुं शक्यत इत्यत आह - मामेव इति | अन्यत् सर्वे परित्यज्य मामेव ये प्रपद्यन्ते | गुर्वादिवन्दनं च मय्येव समर्पयन्ति | स एव च तत्र स्थित्वा गुर्वादिर्भवतीत्यादि पश्यन्ति आह च नारदीये ||” - Shri, Bhu and Durga are the distinct three forms of the Great Illusion, of Sri Lakshmi. She does not partake the endless energies of the Lord, since she has taken refuge in Him. Because of such protection, Rudra, Brahma and other Gods do not possess even a small part of her manifestation. Without the grace of Sri Vishnu even they cannot overcome her power, thus in Vyasa Yoga.

“तर्हि न कथश्चिदत्येतुं शक्यत इत्यत आह - मामेव इति | अन्यत् सर्वे परित्यज्य मामेव ये प्रपद्यन्ते | गुर्वा दिवन्दनं च मय्येव समर्पयन्ति | आह च नारदीये - मत्सम्पत्या तु गुर्वादीन् भजन्ते मध्यमा नराः | मदुपाधितया तांश्च सर्वभूतानि चोत्तमाः | इति | आचार्यचैत्यवपुत्रा स्वगतिं व्याडिक्ष इति च |” - To the question how can माया be surmounted, Sri Krishna replies saying taking refuge in Me. The one who renounces all else, taking refuge in supreme Lord alone, his adoration to the Teacher etc. reaches him alone or he perceives that (the Teacher) has become great because supreme Lord is abiding in him. The intermediate human beings because of My being near him, propitiate the Teacher. The superior ones propitiate all the creatures, they being manifested in Me, thus in Narada Purana. Through your form of consciousness, which is in Mind of the Teacher, You yourself teach the wisdom about Yourself.

“तर्हि किमिति सर्वे नत्यायन् ? इत्यत आह - न माम् इति | दुष्कृतित्वान् मूढाः | अत एव नराधमाः | अपहतज्ञानवाच्च मूढाः | अत एव असुर भावमाश्रिताः | स च वक्ष्यते - प्रवृत्ते च निवृत्तिं इत्यादिना | अपहारोऽभिभवः | उक्तम् चैतद् व्यासयोगे - ज्ञानं स्वभावो जीवानां मायया चाभिभूयते || इति | असुरुतः असुराः | तच्चोक्तं नारदीये - ज्ञानप्रधाना देवास्तु असुराश्रतु रता असौ || इति |” - Why do all people not surrender to Him. This is explained in this verse. The are deprived of intelligence, because of their evil deeds. Same is the case with the mean ones among men, robbed of their Wisdom, they become bewildered in their intelligence. Therefore, they take shelter in demonic inclination. Here the word माययाऽपहता means robbed or concealed, stolen by the illusory energy. Awareness (ज्ञान) is the natural tendency of the one born; by illusion it becomes concealed. The one who is intent in satisfying the senses is असुर (unenlightened), thus in Vyasa Yoga. Among the Gods there is predominance of ज्ञान; among असुर enjoyment of senses is predominant, thus in Naarada Puraana.

“एकस्मिन्नेव भक्तिः इति एकभक्तिः | तच्चोक्तं गारुडे - मय्येव भक्तिर्नान्यत्र एकभक्तिः स उच्यते || इति ||” - Devotion in Me alone, singular devotion. Therefore it is said in Garuda Purana: “The devotion to Me alone and to no one else is said to be Singular Devotion”.

“बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान् भवति | तच्चोक्तं बाह्ये - जन्माभिर्बहुभिर्ज्ञात्वा ततो मां प्रतिपद्यते || इति |” - At the end of many lives he becomes aware, therefore, it is said in Brahma Puraana: “Being aware after taking many births, he attains to Me”.

“अन्यायतो अचेतनया तन्मेयत्वात्तु मायया | लक्ष्म्या वशगया लोको विष्णुनैव विमोहितः || ये तु विष्णुं प्रपद्यन्ते ते मायां तां तरन्ति हि | लक्ष्मीः सा जडमायाया देवता ते उभे अपि || विष्णोर्वशे ततोऽनन्यभक्त्या तं शरणं व्रजेत् | यादृशी तत्र भक्तिः स्यात् तादृश्यन्यत्र नैव चेत् || अनन्यभक्तिः सा ज्ञेया विष्णुवेव तु सा भवेत् | अन्येषु वैष्णवत्वेन लक्ष्मीब्रह्महरादिषु | कुर्याद् भक्तिं नान्यथा तु तदृशा एव ते यतः | एवं जानस्तमाप्नोति नान्यथा तु कथञ्चन || पूर्णं वस्तु यतो ह्येको वसुदेवो नचापरः | एवंविहुलभो लोके यत् सर्वे मिश्रयुजनः ||” - The unmanifest (Sri Lakshmi), verily, is what causes Illusion. People who are under the influence of Sri Lakshmi are essentially deluded by Sri Vishnu Himself. Those who propitiate Sri Vishnu, only they will surely cross over the Illusion. Gross Illusion and its presiding deity Sri Lakshmi both are subservient to Sri Vishnu. Therefore, everyone should surrender to Sri Vishnu with uncompromising devotion. The form of fullness of devotion is not possible to arise anywhere else. अनन्यभक्ति - uncompromising devotion should be known as that in which one is attuned to Sri Vishnu in all entirety. The devotion to Sri Lakshmi, Brahma, Rudra and others should be considered as devotion to Sri Vishnu, because they are all subservient to Him. Knowing thus, one reaches Him but not through any other means. The Complete One is Vasudeva alone, no one else. The ones who knows thus are very rare in the world, while all are, verily, the mixed aspirants.

15 "Perpetrators of evil deeds—the deluded ones—they never seek refuge in Me: these basest of men bereft of knowledge through the (Cosmic-) Illusion, and betaking themselves to demoniac disposition.

16 "Four sorts of people, the doers of righteous deeds, Oh Arjuna, betake themselves unto Me: the one in distress, the one eager to know, the one seeking some end, and the man of knowledge, Oh Bull amongst the Bharatas. (103)

Except such devotees, others are possessed by the spirit of self-conceit, which makes them forget the knowledge of the self. In such a condition the sense-control of such men that covers the animal body gets slackened, and they cease to feel ashamed of their degeneration, and indulge in acts forbidden (in the Vedas). See you, O Son of Pandu, they set aside entirely the purpose for which they come into this world in the human form and indulge in vain talk, on the beaten track, leading to sense-enjoyment and they are surrounded by clusters of various passions: and when there fall on them the blows of sorrow and lamentation, they suffer from loss of memory. The root cause of all this is this 'Māyā' (delusion) that makes them forget Me. There are only four among my devotees that have betaken themselves unto Me. First is the sick soul in distress (worldly sorrow), the second is one who is eager to know the truth, the third is the one who seeks some end and fruit, while the fourth is the man of realisation.

'Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ'— Those, who are evil-doers and deluded, do not take refuge in Him. Evil-doers are those, who have attachment, for the acquired worldly kaleidoscopic things, and who have desire to get unacquired ones. Fulfilment of desires, leads to greed and obstacles to fulfilment of desires, lead to anger. Thus, those who because of their desire, enjoy sensual pleasures against the ordinance of scriptures, because of greed, commit sins, such as

falsehood, fraud, betrayal and dishonesty etc., and because of anger, have feelings of envy, jealousy and enmity and commit violence, are all evil-doers.

Desire, evolves when a man attaches importance to any worldly entity. This desire, leads a man to delusion and he thinks that he should, enjoy worldly pleasures and should live. Thus he instead of seeking refuge in God, seeks refuge in perishable things and objects etc., owing to pre-ponderance of the mode of their ignorance.

Men are deluded, because they cannot discriminate, between the real and the unreal, the imperishable and the perishable, the improper and the proper etc., and they are disinclined, towards God. Such evil-doers and deluded ones, cannot have a resolve, for spirituality, then how can they take refuge in Him?

Those evil-doers and deluded ones, are the lowest of men. They are lower than, even animals, because animals follow rules of nature, while they do not. Moreover, animals, while suffering the fruit of their previous actions, move higher towards human life, whereas, human beings by having this body (bestowed upon them for God-realization) by doing sins and injustice, follow the path, which leads them to hell and animal-life. Lord Kṛṣṇa, has declared about such people (Gītā 16/19-20)—'I repeatedly, throw those evil, cruel, haters, and vilest among men, into demoniacal wombs. Thus cast, they sink into, still lower depths.'

'Māyayāpahṛtajñānā āsurhīn bhāvamāśritāḥ'— Deluded by, the wonderful illusion of the Lord, consisting of the three modes of nature (7/14) possessing demoniacal traits viz., busy with bringing up senses, body and mind etc., such people have total disinclination for Him, and thus cannot seek refuge in Him. Secondly, such people, are so much deprived of discrimination, that they cannot perceive the perishable nature of the worldly things, and so they hanker after prosperity, pleasure, praise etc. They consider it to be their chivalry and success, and think that

there is no aim of life, besides them. So they cannot perceive reality about the world that it is perishable and they have no lasting connection with it.

The term 'asu', stands for, vital force (prāṇa). In spite of, perceiving them as active and perishable, they are ever-engaged in nourishing them. They attach importance only, to mundane objects, which are necessary for the maintenance of their life. They attach more importance to money, than to necessities of life. Money is not usable by itself. It is useful through commodities. They attach importance, not only to money, but to its quantum. The quantum enhances pride, which is a demoniac trait, and leads to all afflictions and sins.*

An Important Fact

Here Lord Kṛṣṇa has declared, that evil-doers do not seek refuge in Him, while in the thirtieth verse of the ninth chapter, He declares that even if the vilest sinner worships Him with exclusive devotion, he should be considered a saint, and he secures lasting peace. How? The answer is, that the vilest sinner has no natural inclination to God, but if his unfavourable circumstances or grace of saints or any virtuous action of the past, inspires him to take refuge in Him, he becomes a saint because God is equanimous to all, without having any hatred or liking (Gītā 9/29). He, equally showers His blessings, upon all creatures, whether they are vile or virtuous.

In fact, a vile person is more deserving, as far as God's grace is concerned, because he thinks that he has no virtue. As a mother, loves all her sons equally, the Lord's heart is naturally gracious to all beings. The Lord, the mother of all ages, loves all creatures equally. Therefore, if a man seeks refuge in Him, the Lords' heart, melts with a great compassion and He instead

* Pride is the root of the world which is in the form of birth and death and it causes innumerable kinds of afflictions and miseries (Mānasa 7/74/30).

of thinking of his past errors, thinks of what he has in his heart now (Mānasa 1/29/3).

It has been declared by Him, in the Rāmacaritamānasa that even a man having envy with all beings but finding himself helpless, in the world, however takes refuge in God, He by His grace, without paying any heed to his pride, delusion, fraud and deception etc., keeping his good sentiment in view makes him a saint very quickly (5/48/1-2).

A righteous man, depends on his righteousness and so does not depend on God exclusively, while a vile person, without having any support, depends on the Lord exclusively. Therefore the Lord's heart melts, and thus the vile person, becomes a saint. Moreover, the nature of evil-doers does not allow them to take refuge, in God. But, if anyone somehow or the other, takes refuge in Him, He is ever-prepared to embrace him. Therefore, in the two contexts, there is no contradiction, but God's grace, is revealed in both of these.

The virtuous and vile, are not those who perform virtuous and vile actions. But, virtuous are those, who have inclination for God, while vile are those, who have disinclination for Him. Though performance of actions, such as oblation, charity, penance, pilgrimage, fast is good, but when these are performed for their fruit, they are not so valuable, as is the inclination for God, because God's grace enables a man to become pious very quickly. Being pious is far superior to piety gained, through virtuous actions. Therefore, when a man being helpless and disappointed from all quarters, invokes Almighty, His heart melts and enables him, to become a loving devotee to Him.

Feelings of the heart, are more important, than actions performed, with the body, while exclusive devotion of one's own self, is far superior to such feelings. No evil can stand, where there is exclusive devotion. It is this, which enables a man to become pious very quickly, because the soul being an

eternal portion of the Lord, is pious. It is because of sins and ill-feelings, that he has become impious.

**Appendix**—Those people who don't take refuge in God, depend on the fiendish, demoniacal and delusive nature (Gītā 9/12). They have an eye on the world only (objects and actions). They don't believe in the existence of God, then there is no question of their taking refuge in God. Their final aim is to hoard riches and to enjoy pleasures—'kāmopabhogaparamā etāvaditiniścitāḥ' (Gītā 16/11). Their wisdom being carried away by 'Māyā', they come under the sway of 'Māyā'. Being under the sway of 'Māyā', they can't cross it.

'Māyayāpahṛtajñānāh'—This expression means that 'Māyā' has overwhelmed their 'Viveka'. They remain engrossed in 'Māyā' viz., they indulge in enjoying pleasures, in accumulation of wealth, in decoration of the body and the house etc. They make new inventions which provide pleasure and comfort to the body and they attach special importance to them. How can such people, who know only the transitory and ephemeral objects, know the unchangeable reality? They don't even cast a glance and can't cast a glance at the Supreme truth.

*Link:—In the previous verse, Lord Kṛṣṇa declared 'The evil-doers having embraced the demoniac nature, do not take refuge in Me.' Then who take refuge in Him? It is delineated, in the next verse.*

यदि आपके शरण हुए मनुष्य इस मायासे तर जाते हैं तो फिर सभी आपकी शरण क्यों नहीं लेते? इसपर कहते हैं—

जो कोई पापकर्म करनेवाले मूढ़ और नराधम हैं अर्थात् मनुष्योंमें अधम—नीच हैं एवं मायाद्वारा जिनका ज्ञान छीन लिया गया है वे हिंसा, मिथ्याभाषण आदि आसुरी भावोंके आश्रित हुए मनुष्य मुझ परमेश्वरकी शरणमें नहीं आते

(7.103) और दूसरे जो अनेक हैं उनमें अहंकार का भूत संचार हुआ है इसलिए उन्हें आत्मज्ञान का विस्मरण होता है।

(7.104) और नियमरूपी वस्त्र की सुधि नहीं रहती, भविष्य अधोगति की लज्जा नहीं लगती, तथा वेद जिस बात का निषेध करता है वही वे करते हैं।

(7.105) देखो, हे पाण्डव! जिस लिए वे शरीररूपी ग्राम में आये हैं वह सम्पूर्ण कर्तव्य छोड़कर, (7.106) वे इन्द्रियग्राम के राजमार्ग में अहंता और ममतारूपी जल्पना करके अनेक विकारों का समुदाय जमाते हैं।

(7.107) दुःख और शोक के जो घाव लगते हैं उसका उन्हें स्मरण भी नहीं होता। कहने का हेतु यह है कि उन्हें माया ने ग्रस लिया है

(7.108) इसलिए वे मुझे भूलते हैं। परन्तु कोई कोई जो अपने कल्याण की वृद्धि करते हैं वे मुझे चार प्रकार से भजते हैं।

(7.109) पहला भजनेहारा आर्त कहलाता है, दूसरे को जिज्ञासु कहते हैं, तीसरा अर्थार्थी और चौथा ज्ञानी है।

संगति— भगवत्प्राप्ति का प्रयत्न सब लोग क्यों नहीं करते— इस पर भगवान् कहते हैं—

भावार्थ— जिनका ज्ञान माया द्वारा हर लिया गया है और जो आसुरी भाव को आश्रित किये हुए हैं वे पाप कर्म में तत्पर, मनुष्यों में अधम मूढ़ पुरुष मुझे प्राप्त नहीं कर सकते।

व्याख्या— दुष्कृति—जन्म-मरण के चक्र को पैदा करने वाले सकाम कर्मों में लगे हुए पुरुष, अथवा शास्त्रविरुद्ध कर्म करने वाले विधर्मी या अधर्मरत पुरुष ही दुष्कृति हैं। वे ही नराधम अर्थात् मनुष्यों में अधम तथा मूढ़ हैं, क्योंकि शास्त्रविरुद्ध कर्म करने से उनकी बुद्धि भ्रष्ट हो गयी है। अथवा विवेकशून्य कर्मकाण्ड ही मूढ़ हैं, क्योंकि माया द्वारा उनकी सदसद्विवेकवती बुद्धि हर ली गयी है। ऐसी आसुरी प्रकृति वाले मनुष्य से भजन नहीं बनता। इसलिये वे मुझ सच्चिदानन्द को प्राप्त नहीं कर सकते। यदि इस प्रकार के लोग मुझे प्राप्त नहीं कर सकते तो कौन प्राप्त कर सकेंगे—यह बात अगले श्लोक में बतलाते हैं—

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः—जो दुष्कृती और मूढ़ होते हैं, वे भगवान्के शरण नहीं होते। दुष्कृती वे ही होते हैं, जो नाशवान्, परिवर्तनशील प्राप्त पदार्थोंमें 'ममता' रखते हैं और अप्राप्त पदार्थोंकी 'कामना' रखते हैं। कामना पूरी होनेपर 'लोभ' और कामनाकी पूर्तिमें बाधा लगनेपर 'क्रोध' पैदा होता है। इस तरह जो 'कामना' में फँसकर व्यभिचार आदि शास्त्र-निषिद्ध विषयोंका सेवन करते हैं, 'लोभ' में फँसकर झूठ, कपट, विश्वासघात, बेईमानी आदि पाप करते हैं और 'क्रोध' के वशीभूत होकर द्वेष, वैर आदि दुर्भावपूर्वक हिंसा आदि पाप करते हैं, वे 'दुष्कृती' हैं।

जब मनुष्य भगवान्के सिवाय दूसरी सत्ता मानकर उसको महत्त्व देते हैं, तभी कामना पैदा होती है। कामना पैदा होनेसे मनुष्य मायासे मोहित हो जाते हैं और 'हम जीते रहें तथा भोग भोगते रहें'—यह बात उनको जँच जाती है। इसलिये वे भगवान्के शरण नहीं होते, प्रत्युत विनाशी वस्तु, पदार्थ आदिके शरण हो जाते हैं।

तमोगुणकी अधिकता होनेसे सार-असार, नित्य-अनित्य, सत्-असत्, ग्राह्य-त्याज्य, कर्तव्य-अकर्तव्य आदिकी तरफ ध्यान न देनेवाले भगवद्विमुख मनुष्य 'मूढ़' हैं। दुष्कृती और मूढ़ पुरुष परमात्माकी तरफ चलनेका निश्चय ही नहीं कर सकते, फिर वे परमात्माकी शरण तो हो ही कैसे सकते हैं?

'नराधमाः' कहनेका मतलब है कि वे दुष्कृती और मूढ़ मनुष्य पशुओंसे भी नीचे हैं। पशु तो फिर भी अपनी मर्यादामें रहते हैं, पर ये मनुष्य होकर भी अपनी मर्यादामें नहीं रहते हैं। पशु तो अपनी योनि भोगकर मनुष्ययोनिकी तरफ आ रहे हैं और ये मनुष्य होकर (जिनको कि परमात्माकी प्राप्ति करनेके लिये मनुष्यशरीर दिया), पाप, अन्याय आदि करके नरकों और पशुयोनियोंकी तरफ जा रहे हैं। ऐसे मूढ़तापूर्वक पाप करनेवाले प्राणी नरकोंके

अधिकारी होते हैं। ऐसे प्राणियोंके लिये भगवान्ने (गीता—सोलहवें अध्यायके उन्नीसवें-बीसवें श्लोकोंमें) कहा है कि 'द्वेष रखनेवाले, मूढ़, क्रूर और संसारमें नराधम पुरुषोंको मैं बार-बार आसुरी योनियोंमें गिराता हूँ। वे आसुरी योनियोंको प्राप्त होकर फिर घोर नरकोंमें जाते हैं।'

'माययापहतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः'—भगवान्की जो तीनों गुणोंवाली माया है (गीता—सातवें अध्यायका चौदहवाँ श्लोक), उस मायासे विवेक ढक जानेके कारण जो आसुर भावको प्राप्त हो गये हैं अर्थात् शरीर, इन्द्रियाँ, अन्तःकरण और प्राणोंका पोषण करनेमें लगे हुए हैं, वे मेरेसे सर्वथा विमुख ही रहते हैं। इसलिये वे मेरे शरण नहीं होते।

दूसरा भाव यह है कि जिनका ज्ञान मायासे अपहत है, उनकी वृत्ति पदार्थोंके आदि और अन्तकी तरफ जाती ही नहीं। उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थोंको प्रत्यक्ष नश्वर देखते हुए भी वे रुपये-पैसे, सम्पत्ति आदिके संग्रहमें और मान, योग्यता, प्रतिष्ठा, कीर्ति आदिमें ही आसक्त रहते हैं और उनकी प्राप्ति करनेमें ही अपनी बहादुरी और उद्योगकी सफलता, इतिश्री मानते हैं। इस कारण वे यह समझ ही नहीं सकते कि जो अभी नहीं है, उसकी प्राप्ति होनेपर भी अन्तमें वह 'नहीं' ही रहेगा और उसके साथ हमारा सम्बन्ध नहीं रहेगा।

'असु' नाम प्राणोंका है। प्राणोंको प्रत्यक्ष ही आने-जानेवाले अर्थात् क्रियाशील और नाशवान् देखते हुए भी वे उन प्राणोंका पोषण करनेमें ही लगे रहते हैं। जीवन-निर्वाहमें काम आनेवाली सांसारिक वस्तुओंको ही वे महत्त्व देते हैं। उन वस्तुओंसे भी बढ़कर वे रुपये-पैसोंको महत्त्व देते हैं, जो कि स्वयं काममें नहीं आते, प्रत्युत वस्तुओंके द्वारा काममें आते हैं। वे केवल रुपयोंको ही आदर नहीं देते, प्रत्युत उनकी संख्याको बहुत आदर देते हैं। रुपयोंकी संख्या अभिमान बढ़ानेमें काम आती है। अभिमान सम्पूर्ण

आसुरी सम्पत्तिका आधार और सम्पूर्ण दुःखों एवं पापोंका कारण है*। ऐसे अभिमानको लेकर ही जो अपनेको मुख्य मानते हैं, वे आसुर भावको प्राप्त हैं।

विशेष बात

यहाँ भगवान्ने कहा है कि दुष्कृती मनुष्य मेरे शरण नहीं हो सकते और नवें अध्यायके तीसवें श्लोकमें कहा है कि सुदुराचारी मनुष्य भी अगर अनन्यभावसे मेरा भजन करता है तो वह बहुत जल्दी धर्मात्मा हो जाता है तथा निरन्तर रहनेवाली शान्तिको प्राप्त होता है—यह कैसे? इसका समाधान यह है कि वहाँ (१।३०) में 'अपि चेत्' पद आये हैं, जिनका अर्थ होता है—दुराचारीकी प्रवृत्ति परमात्माकी तरफ स्वाभाविक नहीं होती; परन्तु अगर वह भगवान्के शरण हो जाय, तो उसके लिये भगवान्की तरफसे मना नहीं है। भगवान्की तरफसे किसी भी जीवके लिये किंचिन्मात्र भी बाधा नहीं है; क्योंकि भगवान् प्राणिमात्रके लिये सम हैं। उनका किसी भी प्राणीमें राग-द्वेष नहीं होता (गीता—नवें अध्यायका उन्तीसवाँ श्लोक)। दुराचारी-से-दुराचारी मनुष्य भी भगवान्के द्वेषका विषय नहीं है। सब प्राणियोंपर भगवान्का प्यार और कृपा समान ही है।

वास्तवमें दुराचारी अधिक दयाका पात्र है। कारण कि वह अपना ही महान् अहित कर रहा है, भगवान्का कुछ भी नहीं बिगाड़ रहा है। इसलिये किसी कारणवशात् कोई आफत आ जाय, बड़ा भारी संकट आ जाय और उसका कोई सहारा न रहे तो वह भगवान्को पुकार उठेगा। ऐसे ही किसी सन्तको उसने दुःख दिया और संतके हृदयमें कृपा आ जाय तो उस सन्तकी कृपासे वह भगवान्में लग जाय अथवा किसी ऐसे स्थानमें चला जाय, जहाँ अच्छे-अच्छे बड़े विलक्षण दयालु महात्मा रह चुके हैं और उनके प्रभावसे उसका भाव बदल जाय अथवा किसी कारणवशात् उसका कोई पुराना विलक्षण पुण्य उदय हो जाय, तो वह अचानक चेत सकता है और भगवान्के शरण हो सकता है। ऐसा पापी पुरुष अगर भगवान्में लगता है तो बड़ी दृढ़तासे लगता है। कारण कि उसके भीतर कोई अच्छाई नहीं होती, इसलिये उसमें अच्छेपनका अभिमान नहीं होता।

तात्पर्य यह हुआ कि सम्पूर्ण प्राणियोंमें भगवान्की व्यापकता और कृपा समान है। सदाचार और दुराचार तो

उन प्राणियोंके किये हुए कार्य हैं। मूलमें तो वे प्राणी सदा भगवान्के शुद्ध अंश हैं। केवल दुराचारके कारण उनकी भगवान्में रुचि नहीं होती। अगर किसी कारणवशात् रुचि हो जाय, तो भगवान् उनके किये हुएको न देखकर उनको स्वीकार कर लेते हैं—

रहति न प्रभु चित चूक किए की। करत सुरति सय बार हिए की॥

(मानस १।२९।३)

जैसे, माँका हृदय अपने सम्बन्धसे बालकोपर समान ही रहता है। उनके सदाचार-दुराचारसे उनके प्रति माँका व्यवहार तो विषम होता है, पर हृदय विषम नहीं होता—'कुपुत्रो जायेत क्वचिदपि कुमाता न भवति।' माँ तो एक जन्मको और एक शरीरको देनेवाली होती है; परन्तु प्रभु तो सदा रहनेवाली माँ हैं। प्रभुका हृदय तो प्राणिमात्रपर सदैव द्रवित रहता ही है। प्राणी निमित्तमात्र भी शरण हो जाय तो प्रभु विशेष द्रवित हो जाते हैं। भगवान् कहते हैं—जौं नर होइ चराचर द्रोही। आवै सभय सरन तकि मोही॥ तजि मद मोह कपट छल नाना। करउँ सद्य तेहि साधु समाना॥

(मानस ५।४८।१-२)

इसका तात्पर्य है कि जो चराचर प्राणियोंके साथ द्वेष करनेवाला है, वह अगर कहीं भी आश्रय न मिलनेसे भयभीत होकर सर्वथा मेरा ही आश्रय लेकर मेरे शरण हो जाता है, तो उसमें होनेवाले मद, मोह, कपट, नाना छल आदि दोषोंकी तरफ न देखकर, केवल उसके भावकी तरफ देखकर मैं उसको बहुत जल्दी साधु बना लेता हूँ।

धर्मका आश्रय रहनेसे धर्मात्मा पुरुषके भीतर अनन्यभाव होनेमें कठिनता रहती है। परन्तु दुरात्मा पुरुष जब किसी कारणसे भगवान्के सम्मुख होता है, तब उसमें किसी प्रकारके शुभकर्मका आश्रय न होनेसे केवल भगवत्-परायणताका ही बल रहता है। यह बल बहुत शीघ्र पवित्र करता है। कारण कि यह बल खुदका होता है अर्थात् किसी तरहका आश्रय न रहनेसे उसकी खुदकी पुकार होती है। इस पुकारसे भगवान् बहुत शीघ्र पिघल जाते हैं। ऐसी पुकार होनेमें पुण्यात्मा-पापात्मा, विद्वान्-मूर्ख, सुजाति-कुजाति आदिका होना कारण नहीं है, प्रत्युत संसारकी तरफसे सर्वथा निराश होना ही खास कारण है। यह निराशा हरेक मनुष्यको हो सकती है।

दूसरी बात, भगवान्के कथनका तात्पर्य है कि दुष्कृती

* संसृत मूल सूलप्रद नाना। सकल सोक दायक अभिमाना॥ (मानस ७।७४।३)

पुरुष मेरे शरण नहीं होते; क्योंकि उनका स्वभाव मेरे विपरीत होता है। उनमेंसे अगर कोई मेरे शरण हो जाय, तो मैं उससे प्यार करनेके लिये हरदम तैयार हूँ। भगवान्की कृपालुता इतनी विलक्षण है कि भगवान् भी अपनी कृपाके परवश होकर जीवका शीघ्र कल्याण कर देते हैं। अतः यहाँके और वहाँके प्रसंगमें विरोध नहीं है, प्रत्युत इसमें भगवान्की कृपालुता ही प्रकट होती है।

सुकृती और दुष्कृती* का होना उनकी क्रियाओंपर निर्भर नहीं है, प्रत्युत भगवान्के सम्मुख और विमुख होनेपर निर्भर है। जो भगवान्के सम्मुख है, वह सुकृती है और जो भगवान्से विमुख है, वह दुष्कृती है। भगवान्के सम्मुख होनेका जैसा माहात्म्य है, वैसा माहात्म्य सकामभावपूर्वक किये गये यज्ञ, दान, तप, तीर्थ, व्रत आदि शुभ कर्मोंका भी नहीं है। यद्यपि यज्ञ, दान, तप आदि क्रियाएँ भी पवित्र हैं, पर जो अपनेको सर्वथा अयोग्य समझकर और अपनेमें किसी तरहकी पवित्रता न देखकर आर्तभावसे भगवान्के सम्मुख रो पड़ता है, उसकी पवित्रता भगवत्कृपासे बहुत

जल्दी होती है। भगवत्कृपासे होनेवाली पवित्रता अनेक जन्मोंमें किये हुए शुभ कर्मोंकी अपेक्षा बहुत ही विलक्षण होती है। इसी तरहसे शुभ कर्म करनेवाले सुकृती भी शुभ कर्मोंका आश्रय छोड़कर भगवान्को पुकार उठते हैं, तो उनका भी शुभ कर्मोंका आश्रय न रहकर एक भगवान्का आश्रय हो जाता है। केवल भगवान्का ही आश्रय होनेके कारण वे भी भगवान्के प्यारे भक्त हो जाते हैं।

एक कृति होती है और एक भाव होता है। कृतिमें बाहरकी क्रिया होती है और भाव भीतरमें होता है। भावके पीछे उद्देश्य होता है और उद्देश्यके पीछे भगवान्की तरफ अनन्यता होती है। वह अनन्यता कृतियों और भावोंसे बहुत विलक्षण होती है; क्योंकि वह स्वयंकी होती है। उस अनन्यताके सामने कोई दुराचार टिक ही नहीं सकता। वह अनन्यता दुराचारी-से-दुराचारी पुरुषको भी बहुत जल्दी पवित्र कर देती है। वास्तवमें यह जीव परमात्माका अंश होनेसे पवित्र तो है ही। केवल दुर्भावों और दुराचारोंके कारण ही इसमें अपवित्रता आती है।

**परिशिष्ट भाव**—जो मनुष्य भगवान्का आश्रय नहीं लेते, वे आसुरी, राक्षसी और मोहिनी प्रकृतिका आश्रय लेनेवाले होते हैं (गीता—नवें अध्यायका बारहवाँ श्लोक)। उनकी दृष्टि संसार-(पदार्थ और क्रिया-) को छोड़कर दूसरी तरफ जाती ही नहीं। उनकी दृष्टिमें भगवान्की सत्ता ही नहीं होती, फिर भगवान्की शरण लेनेका प्रश्न ही नहीं उठता! भोग भोगना और संग्रह करना ही उनका अन्तिम लक्ष्य होता है—**'कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः'** (गीता १६। ११)। उनका ज्ञान मायाके द्वारा अपहृत होनेसे वे मायाके वशमें होते हैं। मायाके वशमें होनेसे वे मायाको तर ही नहीं सकते।

**'मायायापहतज्ञानाः'** पदका तात्पर्य है कि मायाके कारण उन मनुष्योंकी विवेकशक्ति तिरस्कृत हो गयी है। वे मनुष्य मायामें ही रचे-पचे रहते हैं अर्थात् भोग भोगने और संग्रह करने, शरीरको सजाने, मकानकी सजावट करने आदिमें ही लगे रहते हैं। वे शरीरको सुख-आराम देनेवाली वस्तुओंका ही नया-नया अविष्कार करते रहते हैं और उसीको विशेष महत्त्व देते हैं। ऐसे अनित्य, परिवर्तनशील वस्तुओंको ही जाननेवाले लोग नित्य, अपरिवर्तनशील तत्त्वको कैसे जानें? क्योंकि उधर उनकी दृष्टि जाती ही नहीं, जा सकती ही नहीं।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने कहा कि दुष्कृती पुरुष मेरे शरण नहीं होते। तो फिर शरण कौन होते हैं? इसको आगेके श्लोकमें बताते हैं।

* यहाँ (७। १५ में) 'दुष्कृतिनः' कहकर बहुवचन दिया गया है और वहाँ (९। ३० में) 'सुदुराचारः' कहकर एकवचन दिया है। इसका तात्पर्य है कि बहुवचन देना सामान्य शास्त्र (सामान्य बात) है और एकवचन देना विशेष शास्त्र (विशेष बात) है। जहाँ सामान्य और विशेष शास्त्रकी तुलना होती है, वहाँ सामान्य शास्त्रसे विशेष शास्त्र बलवान् हो जाता है—**'सामान्यशास्त्रो न्यूनं विशेषो बलवान् भवेत्'** इसलिये एकवचन बलवान् है।

दूसरी बात, जिसको अवकाश नहीं मिलता, वह विधि बलवान् होती है—**'निरवकाशो विधिरपवादः'** इसका मतलब यह हुआ कि दुष्कृती भगवान्के शरण नहीं होते—यह उनका सामान्य स्वभाव बताया; परन्तु उनमेंसे कोई एक किसी कारण-विशेषसे भगवान्के शरण हो जाय तो भगवान्की तरफसे कृपाका दरवाजा खुला है—

सनमुख होइ जीव मोहि जबहीं। जन्म कोटि अघ नासहि तबहीं॥ (मानस ५। ४४। १)